تفسیر آیهٔ ۲۲ سورهٔ ابراهیم

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ قٰالَ الشَّيْطٰانُ لَمّٰا قُضِيَ الْأَمْرُ » (و هنگامی که کار پایان یافت، شیطان گفت...) تا پایان آیه. در مجمع‌البیان آمده است: «إصراخ» به معنای فریادرسی و پاسخ‌دادن به فریادِ دادخواه است؛ و گفته می‌شود: «استصرخَني فلانٌ فأصرَختُه» یعنی فلانی از من فریادرسی خواست و من به فریادش رسیدم. (پایان نقل).

این سخنی جامع است که شیطان در روز قیامت به ستمکاران می‌گوید؛ در آن، موقعیت و جایگاه خود را در برابر آنان روشن می‌سازد و حاضرانِ آن گردهمایی بزرگ را از حقیقتِ پیوندی که در دنیا میان او و ایشان برقرار بود آگاه می‌کند. خدای پاک و منزه وعده داده است که در روز قیامت آنان را از آنچه در آن اختلاف می‌کردند باخبر خواهد ساخت، و حقیقت در روز رستاخیز از سوی هر کسی که از جانب او پوشیدگی یا اشتباهی رخ داده بود آشکار خواهد شد؛ بنابراین فرشتگان از شرکِ مشرکان بیزاری می‌جویند، جنّیان و همنشینانِ از شیاطین، آنان را از خود می‌رانند، بت‌ها و معبودانی که به جای خدا پروردگار گرفته بودند شرکِ آنان را انکار می‌کنند، بزرگان و پیشوایانِ گمراهی پاسخی به آنان نمی‌دهند، و خودِ مجرمان نیز به گمراهی و جرم خویش اعتراف می‌نمایند. وقوع همهٔ این امور در آیات فراوانی آمده است که بر پژوهشگرِ اهل تدبر پوشیده نیست.

واژهٔ «شیطان» هرچند به معنای موجودِ شرور است و چه بسا در کلام خدای متعال بر هر موجودِ شروری از جن و انس اطلاق شود، مانند این سخن او: «وَ كَذٰلِكَ جَعَلْنٰا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَيٰاطِينَ الْإِنْسِ وَ الْجِنِّ» (انعام: ۱۱۲: «و این‌گونه برای هر پیامبری دشمنی از شیطان‌های انس و جن قرار دادیم»)، ولی مراد از آن در این آیه همان شیطانی است که سرچشمهٔ هر گمراهی و فریبکاری در فرزندان آدم است و او ابلیس است؛ چرا که ظاهر سیاق نشان می‌دهد او با این سخن، عموم ستمکارانِ حاضر در آن محشر را مخاطب قرار می‌دهد و اعتراف می‌کند که خود، آنان را به شرک فرامی‌خوانده است. قرآن تصریح کرده است که چنین شأنی از آنِ ابلیس است؛ خود او نیز این ادعا را مطرح کرد و خدا آن را رد نفرمود، چنان‌که می‌فرماید: «قٰالَ فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ إِلاّٰ عِبٰادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ -إلي أن قال- لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنْكَ وَ مِمَّنْ تَبِعَكَ مِنْهُمْ أَجْمَعِينَ» (ص: ۸۵: «گفت: به عزتت سوگند که بی‌تردید همگی‌شان را گمراه خواهم کرد، مگر بندگان بااخلاصت از میان آنان را - تا آنجا که فرمود: - به‌یقین دوزخ را از تو و از هر کس از آنان که از تو پیروی کند، از همگی‌شان پر خواهم کرد»).

و اما فرزندان و دارودستهٔ او که قرآن از آنان یاد کرده و می‌فرماید: «إِنَّهُ يَرٰاكُمْ هُوَ وَ قَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لاٰ تَرَوْنَهُمْ إِنّٰا جَعَلْنَا الشَّيٰاطِينَ أَوْلِيٰاءَ لِلَّذِينَ لاٰ يُؤْمِنُونَ» (اعراف: ۲۷: «بی‌گمان او و بستگانش شما را از جایی می‌بینند که شما آنان را نمی‌بینید؛ ما شیاطین را سرپرستان و دوستانِ کسانی قرار دادیم که ایمان نمی‌آورند») و سخن دیگرش که:

«أَ فَتَتَّخِذُونَهُ وَ ذُرِّيَّتَهُ أَوْلِيٰاءَ» (کهف: ۵۰: «آیا او و فرزندانش را به دوستی و سرپرستی می‌گیرید؟»)؛ ولایتِ (سلطه و نفوذِ) هر یک از آنان یا بر برخی از مردم است نه همه، یا در پاره‌ای از کارهاست نه همهٔ کارها؛ یا آنکه ولایتشان به شکل یاری‌رسانی است و آنان یارانِ ابلیس به شمار می‌آیند؛ و ریشه و اصل بنیادینی که کارِ گمراه‌گری و فریب به او ختم می‌شود، همان ابلیس است.

پس گویندهٔ این سخن که: « إِنَّ اللّٰهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ » (همانا خدا به شما وعدهٔ حق داد...)، ابلیس است. او با این گفتار می‌خواهد سرزنش بر انجام گناهان را به خودِ آنان بازگرداند و از شرک‌ورزیدنشان بیزاری جوید. پس این سخن او که: « إِنَّ اللّٰهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَ وَعَدْتُكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ » (همانا خدا به شما وعدهٔ حق داد و من به شما وعده دادم و با شما خلاف وعده کردم)؛ یعنی خدا به شما وعده‌ای داد که وقوعش آن را محقق ساخت و مشاهدهٔ عینی درستی‌اش را گواهی داد؛ وعدهٔ رستاخیز، گردآمدن همگان، حسابرسی، داوری نهایی، و بهشت و دوزخ. و من به شما وعده دادم که نه رستاخیزی هست، نه حسابی، و نه بهشت و دوزخی، و به وعده‌ام وفا نکردم، چرا که خلاف آنچه وعده داده بودم آشکار شد. مفسران این‌گونه گفته‌اند.

بر این اساس، آنچه بدان وعده داده شده بود، همهٔ اموری است که به معاد بازمی‌گردد، چه از جهت اثبات و چه نفی؛ اموری که خدای پاک و منزه آن‌ها را اثبات فرموده و ابلیس نفی‌شان کرده بود. خُلف وعده نیز کنایه از آشکار شدن دروغ و رخ ندادن آن است، از بابِ به کار بردن ملزوم و اراده کردن لازم (ذکر سبب و قصد کردن نتیجه).

ممکن است — بلکه وجه درست و پذیرفتنی هم همین است — که این وعده، تمام آثار و نتایج ایمان و شرک را در دنیا و آخرت هر دو در بر گیرد؛ زیرا دنیا و آخرت با یکدیگر منطبق و همخوان‌اند. خدای متعال در دنیا به اهل ایمان وعدهٔ زندگی پاکیزه و زیستی سعادتمندانه داده است، و به مشرکانی که از یاد او روی گردانده‌اند، زندگی سخت و در تنگنا قرار گرفتنِ سینه‌ها و عذابی در دل‌هایشان وعده فرموده است؛ و در آخرت نیز به همگان وعدهٔ برانگیخته شدن، حسابرسی، بهشت و دوزخ داده است.

ابلیس نیز به پیروانش وعدهٔ هوس‌های لذت‌بخش و آرزوهای دورودراز داد، مرگ را از یادشان برد، آنان را از رستاخیز و حسابرسی غافل ساخت و از فقر، خواری و ملامت مردم ترساند. کلید او در تمام این فریب‌ها، غافل ساختن آنان از جایگاه پروردگارشان بود؛ و اینکه اسباب و عللِ پیش رویشان را در نظرشان چنان بیاراید که گویی در تأثیرگذاری مستقل‌اند و آثار خود را خود پدید می‌آورند، و جان‌هایشان را نزد خودشان مستقل و چیره بر دیگر اسباب جلوه دهد که هر طور بخواهند آن‌ها را تدبیر می‌کنند؛ در نتیجه آنان را برانگیخت تا به جای خدا به خود تکیه کنند و اسباب را در راه آرزوها و پندارهای پوچ به خدمت گیرند.

خلاصه آنکه خدای متعال در آنچه به دنیا و آخرت مربوط است، به آنان وعده‌هایی داد که به آن‌ها وفا کرد؛ اما ابلیس از راه غافل‌کردن و آراستنِ فریبنده، آنان را به پندارها و آرزوهای خیالی فراخواند؛ آرزوهایی که یا انسان هرگز به آن‌ها دست نمی‌یابد، یا اگر هم به آن‌ها برسد، آن را چیزی غیر از آنچه گمان می‌کرد می‌بیند، پس رهایش می‌کند و به سوی پندار دیگری می‌رود که خیال می‌کند مطابق خواستِ اوست. این ماجرا در دنیا بود؛ و اما دربارهٔ آخرت، همان‌گونه که گذشت، امور و احوال آن را از یاد انسان می‌برد.

و سخن ابلیس که: « وَ مٰا كٰانَ لِي عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطٰانٍ إِلاّٰ أَنْ دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي » (و مرا بر شما هیچ تسلطی نبود، جز اینکه شما را فراخواندم و شما دعوتم را پذیرفتید)؛ واژهٔ «سلطان» — همان‌طور که راغب گفته است — یعنی تسلط و چیره بودن، و آن توانایی بر مقهور ساختن و غلبه است. دلیل و برهان محکم (حجت) را نیز «سلطان» می‌نامند؛ زیرا این توانایی را دارد که خردها را مقهورِ نتایجِ خود سازد. بسیار هم پیش می‌آید که این واژه به کار می‌رود و مقصود از آن، شخصِ صاحب‌سلطه مانند پادشاه و امثال اوست.

ظاهر این است که مقصود، مفهومی فراگیرتر از سلطهٔ ظاهری و معنوی است. بنابراین معنا چنین است: در دنیا برای من هیچ تسلطی بر شما نبود؛ نه از جهت جسم و وجودتان تا با سلب اختیارتان و تحمیل اراده‌ام بر شما، به نافرمانی خدا وادارتان کنم، و نه از جهت عقل‌هایتان تا به دلخواه خود دلیلی بر شرک برایتان اقامه کنم که عقل‌هایتان ناچار به پذیرش آن شوند و جان‌هایتان نیز در آنچه عقل بدان فرمان می‌دهد، از آن پیروی کنند.

همچنین ظاهر آن است که استثنا در سخن او: « إِلاّٰ أَنْ دَعَوْتُكُمْ » (جز اینکه دعوتتان کردم)، منقطع (استثنایی که مستثنا از جنس مستثنامنه نیست و معنای «بلکه» می‌دهد) باشد، و معنا این است: بلکه بدون هیچ‌گونه سلطه‌ای فقط شما را فراخواندم و شما پاسخم دادید. دعوت کردن مردم به شرک و گناه از سوی او، هرچند با اذن [تکوینیِ] خدا بود، اما نوعی سلطه‌بخشی به شمار نمی‌رفت؛ زیرا فراخواندن به یک کار، تسلطِ دعوت‌کننده بر کارِ دعوت‌شونده نیست، گرچه نوعی توانایی بر خودِ دعوت کردن است. دلیل بر این مطلب، این است که خدای متعال آنجا که به او رخصت می‌دهد، می‌فرماید: «وَ اسْتَفْزِزْ مَنِ اسْتَطَعْتَ مِنْهُمْ بِصَوْتِكَ -إلي أن قال- وَ عِدْهُمْ وَ مٰا يَعِدُهُمُ الشَّيْطٰانُ إِلاّٰ غُرُوراً إِنَّ عِبٰادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطٰانٌ وَ كَفيٰ بِرَبِّكَ وَكِيلاً» (اسراء: ۶۵)؛ «و هر کس از آنان را که توانستی با صدایت تحریک کن... و به آنان وعده بده، و شیطان جز فریب به آنان وعده‌ای نمی‌دهد. همانا تو را بر بندگان من هیچ تسلطی نیست، و پروردگارت به عنوان نگهبان و کارساز بس است».

از اینجا بی‌اساس بودنِ توجیهی که فخر رازی در تفسیر خود برای متصل بودنِ استثنا (استثنایی که در آن، مستثنا جزئی از مستثنامنه است) آورده آشکار می‌شود؛ زیرا او گفته است: «توانایی بر واداشتنِ انسان به یک کار، گاه از راه زور و غلبه از جانبِ وادارکننده است و گاه با تقویت انگیزه در دلِ انسان که با القای وسوسه به او انجام می‌گیرد؛ و این نیز خود نوعی از انواع تسلط است. پس گویی ابلیس گفته است: مرا بر شما تسلطی جز از راه وسوسه نبود، نه با کتک‌زدن و مانند آن».

دلیل نادرستیِ این سخن آن است که صرفِ دعوت کردن، هرگز تسلط و چیرگی بر شخصِ دعوت‌شده به شمار نمی‌آید و این امری بدیهی و تردیدناپذیر است؛ بنابراین، دعوت را نوعی تسلط پنداشتن سخنی است که نباید بدان اعتنا کرد.

آری، چه بسا در وجودِ شخصِ دعوت‌شده میلی نفسانی به سوی آن هدف برانگیخته شود و در نتیجه، در برابر دعوت سر فرود آورد و با این کار، دعوت‌کننده را به واسطهٔ دعوتش بر خویش چیره گرداند؛ امّا این چیره ساختن از سوی خودِ شخصِ دعوت‌شده است، نه تسلطی از جانبِ دعوت‌کننده، و به بیانی دیگر، این سلطه‌ای است که خودِ دعوت‌شونده در اختیار دارد و به دعوت‌کننده واگذار می‌کند، نه این‌که دعوت‌کننده از پیشِ خود چنین سلطه‌ای بر او داشته باشد. ابلیس نیز تنها تسلطی را انکار می‌کند که برخاسته از خودِ او باشد، نه آن سلطه‌ای را که خودِ مردم با تسلیم شدن به او بخشیده‌اند؛ به قرینهٔ این سخن او که می‌گوید: « فَلاٰ تَلُومُونِي وَ لُومُوا أَنْفُسَكُمْ » (پس مرا سرزنش نکنید، بلکه خودتان را سرزنش کنید).

و این همان تسلطی است که خدای پاک و منزه در این سخن خود برای او اثبات می‌کند: «إِنَّهُ لَيْسَ لَهُ سُلْطٰانٌ عَلَي الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَليٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ إِنَّمٰا سُلْطٰانُهُ عَلَي الَّذِينَ يَتَوَلَّوْنَهُ وَ الَّذِينَ هُمْ بِهِ مُشْرِكُونَ» (همانا او را بر کسانی که ایمان آورده‌اند و بر پروردگارشان توکل می‌کنند هیچ تسلطی نیست؛ تسلطِ او تنها بر کسانی است که او را به سرپرستی برمی‌گزینند و کسانی که به سبب او [به خدا] شرک می‌ورزند؛ نحل: ۱۰۰)، یا در این سخن خود: «إِنَّ عِبٰادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطٰانٌ إِلاّٰ مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغٰاوِينَ» (قطعاً تو را بر بندگان من تسلطی نیست، مگر بر گمراهانی که از تو پیروی کنند؛ حجر: ۴۲). چنان‌که می‌بینی، ظاهر این آیات نشان می‌دهد که تسلطِ ابلیس نتیجه و برآمده از پیروی، ولایت‌پذیری و شرک‌ورزیِ انسان‌هاست، نه برعکس.

ابلیس به سبب منتفی بودنِ کاملِ سلطه‌اش بر آنان، سخن بعدی خود را چنین نتیجه می‌گیرد: « فَلاٰ تَلُومُونِي وَ لُومُوا أَنْفُسَكُمْ » (پس مرا ملامت نکنید، بلکه خود را ملامت کنید). حرف «فاء» برای تفریع (بیان نتیجه) است؛ یعنی اکنون که من به هیچ وجه بر شما سلطه‌ای نداشتم—چنان‌که آمدنِ نکره در سیاق نفی و تأکیدِ با «مِن» در سخن او: « وَ مٰا كٰانَ لِي عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطٰانٍ » (و مرا بر شما هیچ تسلطی نبود) بر آن دلالت دارد—پس هیچ سهمی از ملامتی که به جهت شرک و گناه به شما بازمی‌گردد، متوجه من نمی‌شود؛ بنابراین حق ندارید مرا سرزنش کنید، بلکه بر شما واجب است که خودتان را سرزنش کنید، زیرا شمایید که بر کردارِ خویش تسلط دارید.

و سخن او که می‌گوید: « مٰا أَنَا بِمُصْرِخِكُمْ وَ مٰا أَنْتُمْ بِمُصْرِخِيَّ »؛ یعنی نه من فریادرس و نجات‌بخشِ شمایم و نه شما فریادرس و نجات‌بخشِ من هستید؛ پس امروز نه من برای شما شفاعت می‌کنم و نه شما شفاعت‌کنندهٔ من خواهید بود.

و سخن او که می‌گوید: « إِنِّي كَفَرْتُ بِمٰا أَشْرَكْتُمُونِ مِنْ قَبْلُ »؛ یعنی من از این‌که در دنیا مرا شریکِ خدا قرار دادید بیزاری می‌جویم. مراد از شریک ساختن نیز شریک قرار دادن در اطاعت است نه در پرستش و عبادت، چنان‌که از سخن خدای متعال در خطاب به حاضرانِ روز محشر آشکار می‌شود که می‌فرماید: «أَ لَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يٰا بَنِي آدَمَ أَنْ لاٰ تَعْبُدُوا الشَّيْطٰانَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ وَ أَنِ اعْبُدُونِي» (ای فرزندان آدم، آیا با شما پیمان نبستم که شیطان را اطاعت نکنید [و نپرستید] که او برای شما دشمنی آشکار است، و مرا بپرستید؟؛ یس: ۶۱).

این سخنِ ابلیس، بیزاری جستن از شرکِ آنان است؛ همان‌گونه که خدای پاک و منزه بیزاریِ هر پیشوای باطلی را از پیروانش در روز قیامت حکایت کرده است، و این سخن آشکار ساختنِ این واقعیت است که شریک ساختنِ او با خدا در دنیا، جز توهمی سراب‌گونه نبوده است. خدای متعال می‌فرماید: «وَ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ» (و روز قیامت شرک‌ورزیِ شما را انکار می‌کنند؛ فاطر: ۱۴)، و می‌فرماید: «وَ قٰالَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا لَوْ أَنَّ لَنٰا كَرَّةً فَنَتَبَرَّأَ مِنْهُمْ كَمٰا تَبَرَّؤُا مِنّٰا» (و پیروان گفتند: کاش برای ما بازگشتی [به دنیا] بود تا ما نیز از آنان بیزاری می‌جستیم، همان‌گونه که آنان از ما بیزاری جستند؛ بقره: ۱۶۷)، و می‌فرماید: «قٰالَ الَّذِينَ حَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ رَبَّنٰا هٰؤُلاٰءِ الَّذِينَ أَغْوَيْنٰا أَغْوَيْنٰاهُمْ كَمٰا غَوَيْنٰا تَبَرَّأْنٰا إِلَيْكَ مٰا كٰانُوا إِيّٰانٰا يَعْبُدُونَ وَ قِيلَ ادْعُوا شُرَكٰاءَكُمْ فَدَعَوْهُمْ فَلَمْ يَسْتَجِيبُوا لَهُمْ» (کسانی که عذاب بر آنان قطعی شده گفتند: پروردگارا، اینان کسانی هستند که ما گمراهشان کردیم؛ آنان را گمراه ساختیم همان‌گونه که خود گمراه شدیم؛ به سوی تو بیزاری می‌جوییم، آنان ما را نمی‌پرستیدند. و گفته شد: شریکان خود را بخوانید! پس آنان را خواندند، ولی پاسخی به آن‌ها ندادند؛ قصص: ۶۴).

و سخن او که می‌گوید: « إِنَّ الظّٰالِمِينَ لَهُمْ عَذٰابٌ أَلِيمٌ » (بی‌گمان ستمکاران عذابی دردناک دارند)، بنا بر آنچه سیاق کلام نشان می‌دهد، پایان‌بخش سخنان ابلیس است؛ او بدین‌گونه عذاب دردناک را بر آنان حتمی می‌شمارد، چرا که آنان ستمکارند؛ ستمی که بازتابِ آن تنها به خودشان بازمی‌گردد.

ظاهر سیاق نشان می‌دهد سخن ابلیس که گفت: « مٰا أَنَا بِمُصْرِخِكُمْ وَ مٰا أَنْتُمْ بِمُصْرِخِيَّ » (نه من فریادرس شمایم و نه شما فریادرس من)، کنایه از گسسته شدنِ کاملِ پیوند میان او و پیروانش است؛ همان‌گونه که خدای متعال در جاهای دیگر نیز با آیاتی مانند این سخن بدان اشاره می‌فرماید: «لَقَدْ تَقَطَّعَ بَيْنَكُمْ وَ ضَلَّ عَنْكُمْ مٰا كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ» (قطعاً پیوند میان شما گسسته شد و آنچه گمان می‌کردید از دستتان رفت؛ انعام: ۹۴)، و این سخن: «فَزَيَّلْنٰا بَيْنَهُمْ وَ قٰالَ شُرَكٰاؤُهُمْ مٰا كُنْتُمْ إِيّٰانٰا تَعْبُدُونَ» (پس میان آنان جدایی افکندیم و شریکانشان گفتند: شما هرگز ما را نمی‌پرستیدید؛ یونس: ۲۸).

این بدان جهت است که روشن است اگر این سخن کنایه نبود، جملهٔ « وَ مٰا أَنْتُمْ بِمُصْرِخِيَّ » (و شما فریادرس من نیستید) زاید و بی‌فایده می‌شد؛ زیرا هیچ غرضی به آن تعلق نمی‌گرفت؛ نه آنان گمان می‌کردند که می‌توانند به فریاد ابلیس برسند و برایش شفاعت کنند، نه ابلیس چنین پنداری داشت و نه سیاق سخن چنین توهمی برمی‌انگیخت. پس او می‌گوید: « فَلاٰ تَلُومُونِي وَ لُومُوا أَنْفُسَكُمْ » (پس مرا سرزنش نکنید، بلکه خود را سرزنش کنید)؛ زیرا پیوند میان من و شما گسسته است؛ نه پیروی‌شدنِ من سودی به حال شما دارد و نه پیروبودنِ شما به کار من می‌آید. من از شرکِ شما [نسبت به خودم] بیزاری جستم و شریک خدای متعال نیستم، و تنها از این رو بیزاری جستم که شما به خود ستم کرده‌اید، و برای ستمکاران عذابی دردناک خواهد بود، که در آن روز مجوزی برای حمایت از آنان و نزدیک‌شدن به ایشان وجود ندارد.

و این سیاق — چنان‌که می‌بینی — گواهی می‌دهد که پیروان ابلیس در روز قیامت او را به‌خاطر مصیبتی که از پی پیروی‌اش بر سرشان آمده سرزنش می‌کنند، با این انتظار که او به نحوی در مصیبتشان شریک شود؛ امّا او این خواسته را رد می‌کند و می‌گوید میان او و آنان پیوندی نیست، پس سرزنشِ آنان جز متوجه خودشان نخواهد بود؛ و او نمی‌تواند با آنان تماس گیرد و نزدیکشان شود، زیرا از عذاب دردناکی که برای ستمکاران آماده شده می‌ترسد و آنان نیز ستمکارند. بنابراین، این سخن نزدیک به معنای کلام خدای متعال است که می‌فرماید: «كَمَثَلِ الشَّيْطٰانِ إِذْ قٰالَ لِلْإِنْسٰانِ اكْفُرْ فَلَمّٰا كَفَرَ قٰالَ إِنِّي بَرِيءٌ مِنْكَ إِنِّي أَخٰافُ اللّٰهَ رَبَّ الْعٰالَمِينَ» (حشر: ۱۶؛ مانند شیطان، آن‌گاه که به انسان گفت کافر شو، پس چون کافر شد، گفت من از تو بیزارم؛ چراکه من از خداوند، پروردگار جهانیان، می‌ترسم).

و شاید از همین رو برخی گفته‌اند مقصود از سخن او: « إِنِّي كَفَرْتُ » (من کفر ورزیدم)، کفر او در دنیا بوده است؛ به این صورت که « مِنْ قَبْلُ » (از پیش) تنها به « كَفَرْتُ » وابسته باشد، یا هم به آن و هم به...

...« أَشْرَكْتُمُونِ » (مرا شریک ساختید) به شیوهٔ تنازع (تعلق یک قید به دو فعل قبل از خود) وابسته باشد.

خلاصه آنکه مقصود اصلی در آیه این است که انسان خودش مسئول عمل خویش است؛ زیرا تسلط بر عمل از آنِ خود اوست نه دیگری، پس نباید جز خویشتن را سرزنش کند. و اما پیوندِ پیروی و پیشوایی، رابطه‌ای توهمی و بی‌پایه است و این حقیقت در روز قیامت آشکار خواهد شد، آن‌گاه که شیطان از او بیزاری می‌جوید و سرزنش را به خودِ او بازمی‌گرداند؛ همان‌طور که در آیهٔ پیشین نیز بیان شد که پیوند میان مستضعفان و مستکبران پیوندی توهمی است که در روز قیامت هنگام نیاز و به وقتِ آشکار شدن حقایق، هیچ سودی برایشان نخواهد داشت و دردی از آنان دوا نخواهد کرد.

مفسران دربارهٔ فرازهای این آیه دیدگاه‌های گوناگون و متفاوتی دارند که از بازگویی آن‌ها چشم پوشیدیم؛ و هر کس خواهان آگاهی از آن‌هاست، باید به تفسیرهای مفصل مراجعه کند.

در این آیه دلالتی روشن است بر اینکه انسان بر عمل خویش تسلط دارد و همین تسلط است که پیوند پاداش و کیفر را با خودِ او ایجاب می‌کند و آن را از دیگری سلب می‌نماید، و همین امر است که سرزنش را به او بازمی‌گرداند نه به دیگری. امّا اینکه انسان در این تسلط مستقل باشد، البته هیچ دلالتی در آیه بر آن نیست؛ و ما در جلد نخست این کتاب، ذیل آیهٔ «وَ مٰا يُضِلُّ بِهِ إِلاَّ الْفٰاسِقِينَ» (بقره: ۲۶؛ و با آن جز نافرمانان را گمراه نمی‌سازد) در این باره سخن گفته‌ایم.