تفسیر آیهٔ ۲۱ سورهٔ ابراهیم

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ بَرَزُوا لِلّٰهِ جَمِيعاً » (و همگی در برابر خدا آشکار شدند) تا پایان آیه. «بروز» بیرون آمدن به «بَراز» (با فتح باء) به معنای فضای باز است. می‌گویند: «بَرَزَ إِلَيْهِ»، هنگامی که شخص چنان به سوی او بیرون آید که هیچ حائلی او را از نگاه وی نپوشاند؛ و واژه‌های «مبارزه» و «بِراز» نیز از همین ریشه است، مانند بیرون آمدنِ جنگجو از صف برای رویارویی با همتای خود از سپاه دشمن.

کلمهٔ «تَبَع» (با دو فتحه) جمع «تابع» (پیرو) است؛ مانند «خَدَم» که جمع «خادم» است، و برخی گفته‌اند اسم‌جمع است، و عده‌ای نیز گفته‌اند مصدری است که برای مبالغه آمده است. «إغناء» به معنای سود رساندن است و مفهوم «دفع کردن» را در دل دارد و چنان‌که گفته‌اند، به همین دلیل با حرف «عَنْ» متعدی شده است. «جزع» (بی‌تابی) و «صبر» (شکیبایی) در برابر یکدیگر قرار دارند. «محیص» اسم مکان از ریشهٔ «حاصَ يَحِيصُ حَيْصاً وَ حُيُوصاً» است، به معنای دور شدن از امر ناخوشایند؛ چنان‌که در مجمع‌البیان آمده است. بنابراین، «محیص» مکانی است که انسان برای رهایی از ناگواری و سختی به آن پناه می‌برد.

و فرمودهٔ الهی: « وَ بَرَزُوا لِلّٰهِ جَمِيعاً »؛ یعنی همگی چنان برای خدای متعال آشکار شدند که هیچ پرده‌ای آنان را از او نمی‌پوشاند. این امر نسبت به خودِ آنان است؛ چراکه در دنیا گمان می‌کردند پروردگارشان از آنان پنهان است و خودشان نیز از او غایب‌اند، اما چون روز قیامت شود، همهٔ پرده‌های پنداری کنار می‌رود و به چشم می‌بینند که در آنجا هیچ حائلی آنان را از او نمی‌پوشاند. اما نسبت به خودِ خدای متعال، چه در دنیا و چه در آخرت، هیچ پوششی چیزی را از او پنهان نمی‌سازد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَخْفيٰ عَلَيْهِ شَيْءٌ فِي الْأَرْضِ وَ لاٰ فِي السَّمٰاءِ» (هیچ چیزی در زمین و نه در آسمان بر خدا پوشیده نیست؛ آل عمران: ۵).

همچنین ممکن است این جمله کنایه از آماده شدنِ کاملِ آنان برای حسابرسی اعمال باشد و اینکه مشیت الهی به پایان یافتن دوران عمل و تحقق بخشیدن به کیفر و پاداشِ وعده‌داده‌شده تعلّق گرفته است؛ همان‌گونه که فرمود: «سَنَفْرُغُ لَكُمْ أَيُّهَ الثَّقَلاٰنِ» (ای دو گروه جن و انس، به زودی به حساب شما خواهیم پرداخت؛ رحمن: ۳۱).

و فرمودهٔ الهی: « فَقٰالَ الضُّعَفٰاءُ لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا -إلي قوله- مِنْ شَيْءٍ » (پس ناتوانان به گردنکشان گفتند... چیزی از عذاب را از ما دفع می‌کنید؟)؛ بر پایهٔ سیاق آیات، کشمکش و ستیزه‌ای میان کافران در روز قیامت است. «ضعفاء» (ناتوانان) همان پیروان تقلیدکاری هستند که از سران کافر خود فرمان می‌بردند، و «مستکبران» (گردنکشان) همان پیشوایان پرنفوذ و قدرتمندی هستند که مردم از آنان پیروی می‌کردند و خود از ایمان به خدا و آیاتش سر باز می‌زدند.

معنای آیه چنین است: پیروان ناتوان و تقلیدکار به مستکبران خود گفتند: ما در دنیا بدون آنکه برای آنچه دستور می‌دادید دلیلی از شما بخواهیم، پیرو و گوش‌به‌فرمانتان بودیم؛ پس آیا امروز سودی به ما می‌رسانید تا چیزی از عذاب خدا را که بر ما حتمی شده است، از ما دور سازید؟

بر این پایه، کلمهٔ «مِنْ» در عبارت « مِنْ عَذٰابِ اللّٰهِ » (از عذاب خدا) برای بیان است، و در تعبیر « مِنْ شَيْءٍ » (هیچ چیزی)، زاید و برای تأکید است، چنان‌که می‌گوییم: «مَا جَاءَنِي مِنْ أَحَدٍ» (هیچ‌کس نزد من نیامد). نفی و پرسش در حکم نحوی به هم نزدیک‌اند، و هیچ دلیلی بر ناممکن بودنِ آمدنِ بیان پیش از مبیَّن (توضیح پیش از امرِ توضیح‌داده‌شده) وجود ندارد، به‌ویژه در صورتی که به یکدیگر پیوسته باشند و فاصله‌ای میانشان نباشد.

و سخن آنان که: « قٰالُوا لَوْ هَدٰانَا اللّٰهُ لَهَدَيْنٰاكُمْ » (گفتند: اگر خدا ما را هدایت می‌کرد، ما نیز شما را هدایت می‌کردیم)، ظاهر سیاق نشان می‌دهد که مراد از هدایت در اینجا، راهنمایی به راهِ رهایی از عذاب است؛ و ممکن است مقصود از آن، هدایت به‌سوی دینِ حق در دنیا باشد. سرانجامِ هر دو سخن یکی است، زیرا میان دنیا و آخرت هماهنگی و تطابق کامل برقرار است و در سرای دیگر جز آنچه در سرای نخست نهفته بوده آشکار نمی‌شود. خدای متعال در حکایت از سخن بهشتیان می‌فرماید: «وَ قٰالُوا الْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذِي هَدٰانٰا» (و گفتند: ستایش خدایی را که ما را هدایت کرد) «لِهٰذٰا وَ مٰا كُنّٰا لِنَهْتَدِيَ لَوْ لٰا أَنْ هَدٰانَا اللّٰهُ لَقَدْ جٰاءَتْ رُسُلُ رَبِّنٰا بِالْحَقِّ» (اعراف: ۴۳: «...به این [جایگاه]، و اگر خدا ما را هدایت نمی‌کرد هرگز راه نمی‌یافتیم، به‌راستی فرستادگان پروردگارمان حق را آوردند»)؛ چنان‌که پیداست، آنان این دو هدایت را با یکدیگر درآمیخته‌اند.

و سخن آنان که: « سَوٰاءٌ عَلَيْنٰا أَ جَزِعْنٰا أَمْ صَبَرْنٰا مٰا لَنٰا مِنْ مَحِيصٍ » (برای ما یکسان است، چه بی‌تابی کنیم و چه شکیبایی ورزیم، هیچ راه گریزی نداریم)؛ واژه‌های «سواء»، «استواء» و «تساوی» به یک معنا (یکسانی و برابری) هستند. «سَوَاءٌ» خبر برای مبتدای محذوف است و جملهٔ استفهامی بیان‌کنندهٔ آن است؛ و عبارت:

« مٰا لَنٰا مِنْ مَحِيصٍ » (هیچ راه گریزی نداریم) بیانِ دیگری برای همان برابری و یکسانی است. معنای آیه این است: این دو کار، یعنی بی‌تابی و شکیبایی، برای ما و نسبت به ما یکسان است و هیچ گریزگاهی از عذابِ حتمی نداریم.