تفسیر آیهٔ ۴۳ سورهٔ اعراف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ نَزَعْنٰا مٰا فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهِمُ الْأَنْهٰارُ » (و هرگونه کینه‌ای را از سینه‌هایشان برمی‌کَنیم، و از زیر [قصرهای] آنان نهرها جاری است). «غِلّ» همان کینه، بدخواهی و دشمنیِ درونِ دل‌هاست، و در ریشهٔ این واژه معنای نفوذ و درآمدنِ با نرمی و زیرکی نهفته است و از همین ریشه است «غِلاله» که همان جامهٔ میان لباسِ رو (دِثار) و لباسِ زیرینِ چسبیده به بدن (شِعار) است. کینهٔ درونِ سینه‌ها از بزرگ‌ترین عواملی است که زندگی انسان را تلخ و ناگوار می‌سازد؛ چراکه هیچ انسانی با انسان دیگر معاشرت و الفت پیدا نمی‌کند مگر آنکه الفت او مشروط به هماهنگیِ آن شخص با نظرات و خواسته‌هایش باشد؛ پس هرگاه رفتاری را ببیند که نمی‌پسندد، سینه‌اش از کینه به جوش می‌آید، الفت و صمیمیت از میان می‌رود و زندگی ناگوار می‌گردد. ولی چون خدای پاک و منزه کینه را از سینه‌ها بزداید، انسان از آنچه از هم‌نشین و مونس خود می‌بیند به‌هیچ‌وجه ناخشنود نمی‌شود و این همان لذت بزرگ و بی‌مانند است. و در جملهٔ « تَجْرِي مِنْ تَحْتِهِمُ الْأَنْهٰارُ » اشاره‌ای است به اینکه آنان در کاخ‌های بلندمرتبهٔ بهشتی سکونت دارند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ قٰالُوا الْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذِي هَدٰانٰا -إلي قوله- بِالْحَقِّ » (و گفتند: ستایش مخصوص خدایی است که ما را به این [مقام] هدایت کرد... [پیامبران پروردگارمان] به‌حق آمدند). نسبت دادنِ حمد و ستایش به بهشتیان نشان‌دهندهٔ آن است که خدای پاک و منزه آنان را برای خود خالص گردانیده است؛ به گونه‌ای که هیچ باور نادرست و کردار زشتی در وجودشان یافت نمی‌شود، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «لاٰ يَسْمَعُونَ فِيهٰا لَغْواً وَ لاٰ تَأْثِيماً إِلاّٰ قِيلاً سَلاٰماً سَلاٰماً» (واقعه: ۲۶: در آنجا نه بیهوده‌ای می‌شنوند و نه سخنی گناه‌آلود، جز سخنی سراسر سلام و سلامت). بنابراین، حمد و سپاسِ خدای پاک و منزه از سوی آنان صحیح و بجاست و توصیفشان در جایگاه شایستهٔ خود می‌نشیند؛ زیرا ستایشِ خدای متعال آن‌گونه که حق مطلب ادا شود و در جایگاه شایسته‌اش قرار گیرد، امری پیش‌پاافتاده و همگانی نیست که نصیب هر کسی شود. خدای متعال می‌فرماید: «سُبْحٰانَ اللّٰهِ عَمّٰا يَصِفُونَ إِلاّٰ عِبٰادَ اللّٰهِ الْمُخْلَصِينَ» (صافات: ۱۶۰: خدا از آنچه توصیف می‌کنند پیراسته و منزه است، مگر بندگان مخلص خدا). و سخن دربارهٔ معنای «حمد» و ویژگیِ ستایشِ خدای متعال، در تفسیر سورهٔ حمد گذشت.

و در این سخن اهل بهشت که: « هَدٰانٰا لِهٰذٰا وَ مٰا كُنّٰا لِنَهْتَدِيَ لَوْ لاٰ أَنْ هَدٰانَا اللّٰهُ » (ما را به این [جایگاه] هدایت کرد و اگر خدا ما را هدایت نمی‌کرد، هرگز راه نمی‌یافتیم)، اشاره‌ای است به اینکه هدایت تنها ویژهٔ خدای متعال است و هیچ بخشی از این کار در اختیار انسان نیست.

و در این گفتهٔ آنان که: « لَقَدْ جٰاءَتْ رُسُلُ رَبِّنٰا بِالْحَقِّ » (به‌راستی پیامبران پروردگارمان حقیقت را آوردند)، اعتراف به حقانیت وعده‌هایی است که خدای متعال به زبان پیامبرانش به آنان داده بود؛ و این همان مطلبی است که به روایت آیهٔ بعد، اهل بهشت اقرار به آن را از دوزخیان نیز می‌گیرند. در این اعتراف و سایر اعترافاتی که روز قیامت از سوی مبدأ عظمت و کبریا از هر دو گروه گرفته می‌شود، جلوه‌ای از غلبه، قاهریت و تمامیتِ پروردگاریِ خدای متعال آشکار می‌گردد؛ و این اعتراف، از سوی بهشتیان شکرگزاری، و از سوی دوزخیان اتمام حجت خواهد بود.

اعتراف اهل بهشت به حقانیت وعده‌هایی که خدای پاک و منزه به واسطهٔ پیامبرانش به آنان داده بود، از حقایق والای قرآنی است، هرچند در نگاه ابتدایی و ساده، معنایی معمولی به نظر آید؛ و چه بسا توفیق یابیم در ادامهٔ بررسی این آیات، به بخشی از این بحث بپردازیم.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ نُودُوا أَنْ تِلْكُمُ الْجَنَّهُ أُورِثْتُمُوهٰا بِمٰا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ » (و ندا داده می‌شوند که: این همان بهشتی است که به پاداش آنچه انجام می‌دادید، به شما به ارث داده شده است). اشاره با واژهٔ دور («تِلْكُمُ»: آن)، نشان‌دهندهٔ بلندیِ منزلت بهشت و والاییِ جایگاه آن است؛ چراکه ظاهر سیاق کلام — چنان‌که گفته شده است — این است که این ندا هنگام حضورشان در خودِ بهشت داده می‌شود، و بهشت در برابر عملشان به عنوان میراث برای آنان قرار گرفته است.

«ارث» تنها زمانی تحقق می‌یابد که مالی یا چیزی سودمند وجود داشته باشد و در معرض بهره‌مندی کسی باشد، سپس آن شخص از میان برود و آن مال برای دیگری بر جای بماند. چنان‌که گفته می‌شود: «وَرِثَ فلانٌ أباهُ»؛ یعنی پدرش درگذشت و مالی بر جای نهاد که برای او باقی ماند. و عبارت «العلماء ورثة الأنبياء» یعنی عالمان به دانشی اختصاص می‌یابند که پیامبران برای آنان بر جای نهاده‌اند. و اینکه «خداوند زمین را به ارث می‌برد» بدین معناست که او اموال و نعمت‌های زمین را در اختیار انسان‌ها نهاده بود، ولی آنان می‌میرند و آنچه به آنان بخشیده بود، برای او باقی می‌ماند.

بر این اساس، اینکه بهشت برای آنان ارث است و آن را به ارث برده‌اند («أُورِثُوهَا»)، معنایش این است که بهشت چنان آفریده شده که در معرضِ آن بوده تا مؤمن و کافر هر دو با عمل خود آن را به دست آورند؛ با این تفاوت که کافر به سبب شرک و گناهانش از آن بازماند و رهایش کرد، در نتیجه برای مؤمن بر جای ماند و او با عملش وارث آن شد، و اگر عمل او نبود به ارثش نمی‌برد. خدای متعال می‌فرماید: «أُولٰئِكَ هُمُ الْوٰارِثُونَ الَّذِينَ يَرِثُونَ الْفِرْدَوْسَ» (مؤمنون: ۱۱): «آنانند همان وارثانی که فردوس را به ارث می‌برند»؛

و خدای متعال در حکایت از بهشتیان می‌فرماید: «الْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذِي صَدَقَنٰا وَعْدَهُ وَ أَوْرَثَنَا الْأَرْضَ نَتَبَوَّأُ مِنَ الْجَنَّهِ حَيْثُ نَشٰاءُ» (زمر: ۷۴): «ستایش خدایی را که وعده‌اش را به ما راست گردانید و این سرزمین را به ما به ارث داد که از بهشت هر جا بخواهیم جای می‌گزینیم»؛

و این [توضیح ما]، روشن‌تر از سخن راغب در «مفردات» است؛ زیرا او می‌گوید: «وراثت و ارث، انتقال قِنیه (مالی پایدار که برای نگهداری است نه تجارت) از دیگری به تو است، بدون هیچ عقد و قراردادی یا آنچه در حکم قرارداد باشد. آنچه از مرده نیز منتقل می‌شود به همین نام خوانده شده است؛ از این رو به مالِ به ارث رسیده، «میراث»، «إرث» و «تُراث» گفته می‌شود که در آن، واو به الف و تاء بدل شده است؛ چنان‌که فرمود: «وَ تَأْكُلُونَ التُّرٰاثَ» (فجر: ۱۹) [و میراث را می‌خورید]؛

و پیامبر (ع) فرمود: «اثبتوا على مشاعركم فإنكم على إرث أبيكم» (بر جایگاه‌های مناسک خود استوار بمانید که بر یادگار پدرتان [ابراهیم] هستید)؛ یعنی بر اصل و بازماندهٔ آن. شاعر می‌گوید:

«فنظر في صحف كالرباط» (پس در نامه‌ها و صحیفه‌هایی همانند پارچه‌های به‌هم‌بسته نگریست)،

«فيهن إرث كتاب محي» (که در آن‌ها بازماندهٔ نوشته‌ای کهن و محوشده بود).

راغب ادامه می‌دهد: و به هر کس چیزی بدون زحمت برسد، گفته می‌شود: فلانی فلان چیز را به ارث برد؛ و به هر کس نعمتی گوارا بخشیده شود، گفته می‌شود: «أَوْرَثَ» (به او ارث داد). خدای متعال می‌فرماید: «تِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِي أُورِثْتُمُوهَا» (زخرف: ۷۲) [این همان بهشتی است که به ارث بردید] و «أُولٰئِكَ هُمُ الْوٰارِثُونَ الَّذِينَ يَرِثُونَ» (مؤمنون: ۱۰-۱۱) [آنانند همان وارثانی که به ارث می‌برند]. و این کلام الهی: «وَ يَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ» (مریم: ۶) [و از خاندان یعقوب ارث ببرد]، مقصود ارث‌بردن نبوت، دانش و فضیلت است نه مال؛ زیرا مال نزد پیامبران چنان ارزشی ندارد که بر سر آن رقابت کنند، بلکه آنان کمتر مالی گرد می‌آورند و مالک می‌شوند؛ آیا نمی‌بینی که پیامبر (ع) فرمود: «إنا معاشر الأنبياء لا نورث ما تركنا صدقه» (ما پیامبران ارثی بر جای نمی‌گذاریم؛ آنچه بر جای نهاده‌ایم صدقه است) - که «معاشر» برای اختصاص منصوب آمده است - و گفته شده آنچه بر جای نهاده‌ایم همان علم است که صدقه‌ای مشترک برای همهٔ امت است؛

و آنچه از آن حضرت (ع) روایت شده که: «العلماء ورثة الأنبياء» (دانشمندان وارثان پیامبرانند)، اشاره به همان دانشی است که به ارث برده‌اند؛ و واژهٔ «ورثه» (وارثان) از این رو به کار رفته که دستیابی به آن بدون بها و بدون منّت بوده است؛

و به علی (رضی الله عنه) فرمود: «أنت أخي و وارثي» (تو برادر و وارث من هستی). علی پرسید: ارث شما چیست؟ فرمود: «ما ورثت الأنبياء قبلي كتاب الله و سنتي» (همان چیزی که پیامبران پیش از من به ارث گذاشتند: کتاب خدا و سنت من)؛ و اینکه خدای متعال خود را وارث خوانده، از این جهت است که همهٔ موجودات به سوی خدای متعال بازمی‌گردند». پایان کلام راغب.

و آنچه ما پیش‌تر بیان کردیم از این رو از سخن راغب روشن‌تر است که بازگرداندنِ همهٔ معانیِ یادشده توسط او به یک اصل و ریشهٔ یگانه - که همان معنای اصلی این ماده است - دشوار می‌نماید.

بحث روایی

و در همان کتاب، عبدالرزاق، ابن جریر، ابن منذر، ابن ابی‌حاتم و ابوالشیخ از علی بن طالب روایت کرده‌اند که فرمود: به خدا سوگند، این آیه دربارهٔ ما اهل بدر نازل شد: « وَ نَزَعْنٰا مٰا فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ » (و آنچه کینه در سینه‌هایشان بود برکَندیم).

می‌گویم: قرار گرفتن این جمله در سیاق این آیات — که مکی هستند — مانع از آن است که در روز بدر یا دربارهٔ اهل بدر نازل شده باشد؛ افزون بر این، همین جمله در سخن خدای متعال نیز آمده است: «وَ نَزَعْنٰا مٰا فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ إِخْوٰاناً عَليٰ سُرُرٍ مُتَقٰابِلِينَ» (حجر: ۴۷؛ و آنچه از کینه در سینه‌هایشان بود برکَندیم، در حالی که برادرانه بر تخت‌هایی روبه‌روی هم نشسته‌اند)، و آن آیه نیز در سیاق آیات مربوط به اهل بهشت قرار دارد و مکی است.

و در همان کتاب، ابن ابی‌حاتم از حسن [بصری] روایت کرده است که گفت: به من رسیده که پیامبر (ص) فرمود: اهل بهشت پس از عبور از صراط، نگاه داشته می‌شوند تا حق ستم‌دیدگانشان از یکدیگر در دنیا گرفته شود؛ آن‌گاه وارد بهشت می‌شوند، در حالی که در دل‌های هیچ‌یک از آنان کینه‌ای نسبت به دیگری نمانده است.

و در همان کتاب، نَسائی، ابن ابی‌الدنیا، ابن جریر در کتاب «ذکر الموت» و ابن مَردویه از ابوهریره روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: هر یک از اهل دوزخ جایگاه [احتمالی] خود را در بهشت می‌بیند و می‌گوید: «اگر خدا هدایتمان کرده بود!»، و این مایهٔ حسرت آنان می‌شود؛ و هر یک از اهل بهشت جایگاه [احتمالی] خود را در دوزخ می‌بیند و می‌گوید: «اگر خدا هدایتمان نکرده بود [در آتش بودیم]!»، و این همان سپاسگزاریِ آنان است.

و در همان کتاب، ابن ابی‌شیبه، احمد، عَبد بن حُمَید، دارِمی، مسلم، تِرمِذی، نَسائی، ابن جریر، ابن منذر، ابن ابی‌حاتم و ابن مَردویه از ابوهریره و ابوسعید [خُدری] روایت کرده‌اند که دربارهٔ آیهٔ « وَ نُودُوا أَنْ تِلْكُمُ الْجَنَّهُ أُورِثْتُمُوهٰا بِمٰا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ » (و ندا داده می‌شوند که: این همان بهشتی است که به پاداش آنچه انجام می‌دادید، میراث یافتید) فرمود: به آنان ندا داده می‌شود که تندرست باشید و هرگز بیمار نشوید؛ غرق در نعمت باشید و هرگز نومید نگردید؛ جوان بمانید و هرگز پیر نشوید؛ و جاودانه باشید و هرگز نمیرید.

می‌گویم: دربارهٔ معنای به ارث بردن بهشت، روایات دیگری نیز هست که به خواست خدا خواهد آمد.