تفسیر آیهٔ ۴۴ سورهٔ اعراف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ نٰاديٰ أَصْحٰابُ الْجَنَّهِ أَصْحٰابَ النّٰارِ » تا پایان آیه (و اهل بهشت، دوزخیان را ندا درمی‌دهند...). این سخن در خود، اعتراف‌گرفتنی از دوزخیان با میانجیگریِ بهشتیان است و در جایگاه ریشخند و تمسخر (تهکّم: ریشخند برای سرزنش و شرمنده‌ساختن) قرار دارد که اهل بهشت با آن، اهل دوزخ را مسخره و سرزنش می‌کنند. استهزا و ریشخند تنها زمانی کار بیهوده و باطل است که هدفِ برحقی در پی نداشته باشد، مانند مسخره‌کردنِ حق و اهل حق؛ اما اگر برای مقابله به مثل و هم‌آوردی باشد یا هدفی برحق و بی‌اشکال داشته باشد، از جنس کار بیهوده‌ای نیست که هرگز از اهل بهشت سر نزند. چنان‌که خدای متعال در حکایت از نوح (ع) می‌فرماید: «وَ يَصْنَعُ الْفُلْكَ وَ كُلَّمٰا مَرَّ عَلَيْهِ مَلَأٌ مِنْ قَوْمِهِ سَخِرُوا مِنْهُ قٰالَ إِنْ تَسْخَرُوا مِنّٰا فَإِنّٰا نَسْخَرُ مِنْكُمْ كَمٰا تَسْخَرُونَ» (هود: ۳۸؛ و او کشتی را می‌ساخت و هر بار که اشرافی از قومش بر او می‌گذشتند، مسخره‌اش می‌کردند؛ گفت: اگر ما را مسخره می‌کنید، ما نیز همان‌گونه که مسخره می‌کنید، شما را مسخره خواهیم کرد)؛ و نیز می‌فرماید:

«إِنَّ الَّذِينَ أَجْرَمُوا كٰانُوا مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا يَضْحَكُونَ وَ إِذٰا مَرُّوا بِهِمْ يَتَغٰامَزُونَ -إلي أن قال- فَالْيَوْمَ الَّذِينَ آمَنُوا مِنَ الْكُفّٰارِ يَضْحَكُونَ» :مطففین: ۳۴ (بی‌گمان کسانی که مرتکب جرم شدند، همواره به کسانی که ایمان آورده بودند می‌خندیدند و چون بر آنان می‌گذشتند، با چشم و ابرو به یکدیگر اشاره می‌کردند [و طعنه می‌زدند] ــ تا آنجا که فرمود: ــ پس امروز کسانی که ایمان آورده‌اند به کافران می‌خندند).

اما دربارهٔ تفاوت میان این سخنِ بهشتیان که گفتند: « مٰا وَعَدَنٰا رَبُّنٰا » (آنچه پروردگارمان به ما وعده داده بود) و این سخنشان که گفتند: « مٰا وَعَدَ رَبُّكُمْ » (آنچه پروردگارتان وعده داده بود) ــ از این جهت که مفعول در وعدهٔ نخست («نا» در وعدنا) ذکر شده ولی در وعدهٔ دوم نیامده است ــ شاید این تفاوت برای نشان دادن نوعی بزرگداشت و احترام نسبت به مؤمنان باشد؛ زیرا ظاهر آن است که مقصود از وعدهٔ خدا، تمام پاداش‌ها و کیفرهایی است که او به عموم مردم نوید یا هشدار داده است.

وجه دیگری نیز در میان است و آن اینکه متعلَّقِ اعتراف مؤمنان و متعلَّقِ انکار کافران دربارهٔ رستاخیز در دنیا متفاوت بود؛ چراکه مؤمنان اصلِ برانگیخته‌شدن را با همهٔ جزئیات و خصوصیاتی که خدا برایشان روشن ساخته و بدان‌ها وعده فرموده بود اثبات می‌کردند و باور داشتند، اما کافرانِ منکر، اصلِ رستاخیز را منکر بودند؛ یعنی همان اصلی که مؤمنان و کافران همگی در وعده‌داده‌شدنِ به آن مشترک بودند. به همین سبب، خدای پاک و منزه با همان اصلِ رستاخیز بر آنان احتجاج می‌کند و حجت را بر آنان تمام می‌سازد، نه با خصوصیات آن؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَوْ تَريٰ إِذْ وُقِفُوا عَليٰ رَبِّهِمْ قٰالَ أَ لَيْسَ هٰذٰا بِالْحَقِّ قٰالُوا بَليٰ وَ رَبِّنٰا» (انعام: ۳۰؛ و اگر ببینی آن‌گاه که در پیشگاه پروردگارشان بازداشته می‌شوند، می‌فرماید: آیا این حق نیست؟ گویند: آری، سوگند به پروردگارمان)، و سخن دیگرش که می‌فرماید: «وَ يَوْمَ يُعْرَضُ الَّذِينَ كَفَرُوا عَلَي النّٰارِ أَ لَيْسَ هٰذٰا بِالْحَقِّ قٰالُوا بَليٰ وَ رَبِّنٰا» (احقاف: ۳۴؛ و روزی که کافران بر آتش عرضه می‌شوند [و به آنان گفته می‌شود:] آیا این حق نیست؟ گویند: آری، سوگند به پروردگارمان).

بنابر این، سخن اهل بهشت که گفتند: « أَنْ قَدْ وَجَدْنٰا مٰا وَعَدَنٰا رَبُّنٰا حَقًّا » (که ما آنچه را پروردگارمان به ما وعده داده بود حق یافتیم)، اعترافی است از سوی آنان به حقانیتِ وعده‌های الهی و به تمامیِ جزئیات رستاخیز که در دنیا به آن باور داشتند و بر آن گواهی می‌دادند؛ همان‌گونه که خدا برایشان بازگو کرده بود؛ یعنی در دنیا و از زبان پیامبرانش. اما کافران اصلِ رستاخیز و عذاب را انکار می‌کردند، در حالی که این موضوع چیزی بود که آنان و مؤمنان همگی در آن مشترک بودند؛ از این رو [به کافران] گفته شد: « فَهَلْ وَجَدْتُمْ مٰا وَعَدَ رَبُّكُمْ حَقًّا » (آیا شما نیز آنچه را پروردگارتان وعده داده بود حق یافتید؟) و نفرمود «ما وَعَدَكُم رَبُّكُمْ» (آنچه پروردگارتان به شما وعده داده بود)؛ چراکه وعده به اصلِ رستاخیز و عذاب به کافران اختصاص نداشت.

با این بیان، پاسخ به این اشکال نیز روشن می‌شود که گفته‌اند: بنا بر آنچه متکلمان مطرح کرده‌اند، وفا به «وعد» (نوید پاداش) واجب است، ولی وفا به «وعید» (تهدید به کیفر) واجب نیست؛ پس چه معنایی دارد که از کافران و مجرمان دربارهٔ حقانیت کیفری اعتراف گرفته شود که خدا در دنیا از آن یاد کرده و بدان بیمشان داده بود، با اینکه تحقق آن عذاب اصلاً لازم و حتمی نبوده است؟

توضیح آنکه معیارِ متکلمان در این تفاوت‌گذاری آن است که پاداش، حقِ کارگزار (انسانِ عمل‌کننده) بر عهدهٔ صاحب‌پاداش است که کار در دست اوست، در حالی که کیفر، حقِ صاحب‌امر بر عهدهٔ کارگزار است؛ و برای هر کسی رواست که از اِعمال حقِ خود چشم بپوشد [و از آن بگذرد]، ولی پایمال‌کردنِ حقِ دیگری جایز نیست؛ از همین رو، عملی‌کردنِ وعده واجب است، اما عملی‌کردنِ وعید واجب نیست. ولی این سخن تنها در مواردِ خاص و مصادیقِ جزئی وعید درست است، نه دربارهٔ عملی‌نکردنِ اصلِ کیفر بر گناه و ویران‌کردنِ بنیادِ مجازات بر سرپیچی؛ چراکه باطل‌کردنِ اصل مجازات، برچیدنِ اصلِ شریعت و قانون‌گذاری، و برهم‌زدنِ نظم عمومیِ جهان است.

گاه نیز تفاوتِ میان دو تعبیر « وَعَدَنٰا رَبُّنٰا » و « وَعَدَ رَبُّكُمْ » را چنین توجیه کرده‌اند که مقصود از تعبیر نخست این است:

مراد از « وَعَدَنٰا » (به ما وعده داد) وعده‌هایی است که خداوند به پرهیزگاران دربارهٔ جزئیاتِ رفتار با آنان در روز قیامت داده است؛ و مقصود از « وَعَدَ رَبُّكُمْ » (پروردگارتان وعده داد) عموم وعده‌هایی است که خداوند دربارهٔ پاداش و کیفرِ قیامت به مؤمنان و کافران داده است؛ مانند آنچه در این سخن او آمده است: « فَإِمّٰا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُديً فَمَنْ تَبِعَ هُدٰايَ » (پس هرگاه هدایتی از سوی من برایتان آمد، هر کس از هدایتم پیروی کند...) تا پایانِ این دو آیه [طه: ۱۲۳-۱۲۴]. و پیداست که چنین وعده‌ای اختصاص به کافران ندارد تا گفته شود: «وَعَدَكُمْ رَبُّكُمْ» (پروردگارتان به شما وعده داد)، بلکه تعبیر درست و بجا همان «وَعَدَ رَبُّكُمْ» (پروردگارتان وعده داد) است.

اما در این توجیه اشکالی هست: اصلِ این تفاوت بد نیست، ولی پاسخِ پرسش را یکسره نمی‌کند؛ زیرا پرسشگر می‌تواند دوباره بگوید: چه دلیلی دارد که اهل بهشت هنگام بیان اعتراف خود، تنها به ذکر امور اختصاصی خویش در روز قیامت بسنده کردند، ولی هنگامی که از اهل دوزخ پرسیدند، از همهٔ وعده‌هایی جویا شدند که خداوند به مؤمنان و کافران داده بود؟ به بیان دیگر، اموری هست که هر دو گروه در آن شریک‌اند و اموری هم ویژهٔ هر یک از آنهاست؛ پس چه شده است که خودِ بهشتیان تنها به امور اختصاصیِ خویش اعتراف می‌کنند، اما از دوزخیان می‌خواهند به آنچه میان همگان مشترک است اعتراف کنند؟

و گاه این تفاوت را چنین توجیه کرده‌اند که مقصود از عبارتِ « مٰا وَعَدَ رَبُّكُمْ » (آنچه پروردگارتان وعده داد)، همان انواع پاداش‌های فراوانی است که به اهل بهشت نوید داده شده بود؛ زیرا اهل دوزخ نیز آن پاداش‌ها را مشاهده می‌کنند، همان‌گونه که درد و رنجِ دامنگیرِ خود را درمی‌یابند. یعنی کیفرِ دردناک را. اما این توجیهی سست و بی‌اساس است و با وجود سستی‌اش، هیچ فایده‌ای هم در بر ندارد.

خداوند هویت این نداکننده را که در عبارت « فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَيْنَهُمْ » (پس نداکننده‌ای در میانشان ندا درداد) از او خبر می‌دهد، مبهم گذاشته و روشن نکرده است که کیست؛ آیا از آدمیان است یا از جنیان یا از فرشتگان؟ اما آنچه تدبر در کلام خدای متعال اقتضا می‌کند، این است که این نداکننده از جنس بشر باشد، نه از جن و نه از فرشتگان: اما جنیان، در هیچ کجای کلام خدای متعال نیامده است که جن از هنگام ورود انسان به جهان آخرت ــ یعنی از زمان فرارسیدن مرگ ــ تا آن هنگام که در بهشت یا دوزخ مستقر شود و کارش پایان یابد، عهده‌دارِ هیچ‌گونه میانجی‌گری در کار انسان باشد؛ بنابراین دلیلی برای احتمالِ جنی‌بودنِ او وجود ندارد.

و اما فرشتگان، واسطه‌های فرمان خدا و حاملان ارادهٔ اویند و اجرای فرمان‌های الهی به دست آنان صورت می‌پذیرد، و به واسطهٔ فرشتگان است که قضای الهی در میان آفریدگانش جریان می‌یابد. خدای پاک و منزه مواردی از فرمان و داوریِ آنان را در جهانِ مرگ و در بهشت و دوزخِ آخرت یاد کرده است؛ مانند سخنشان به ستمکاران هنگامِ قبض روح: «أَخْرِجُوا أَنْفُسَكُمُ» (جان‌هایتان را بیرون دهید...؛ انعام: ۹۳)، و سخنشان به اهل بهشت: «سَلاٰمٌ عَلَيْكُمْ ادْخُلُوا الْجَنَّهَ» (سلام بر شما، وارد بهشت شوید...؛ نحل: ۳۲)، و سخن مالک به اهل دوزخ: «إِنَّكُمْ مٰاكِثُونَ» (بی‌گمان شما ماندگارید...؛ زخرف: ۷۷)، و نظایر این‌ها.

اما در محشر ــ که جایگاه برانگیختن، بازپرسی، گواهی دادن، پراکنده شدن نامه‌های اعمال، سنجش و حسابرسی، و بستری است که در آن داوریِ قطعی و نهایی صورت می‌پذیرد ــ هیچ داوری، امر یا نهی‌ای برای فرشتگان ذکر نشده است، و برای غیرِ آنان نیز به‌روشنی چیزی نیامده، جز آنچه خدای متعال صریحاً دربارهٔ انسان بیان فرموده است.

مانند این سخن خدای متعال دربارهٔ اصحاب اعراف در ادامهٔ همین آیات که به نقل از آنان می‌فرماید: « وَ نٰادَوْا أَصْحٰابَ الْجَنَّهِ أَنْ سَلاٰمٌ عَلَيْكُمْ » (و اهل بهشت را ندا دهند که: سلام بر شما)، و سخنِ آنان به گروهی از مؤمنان در آنجا: « اُدْخُلُوا الْجَنَّهَ لاٰ خَوْفٌ عَلَيْكُمْ وَ لاٰ أَنْتُمْ تَحْزَنُونَ » (به بهشت درآیید، نه بیمی بر شماست و نه اندوهگین می‌شوید)، که این داوری، فرمان‌دادن و امنیت‌بخشیدنی است به اذن خدا؛ و نیز سخن خدای متعال در توصیف روز قیامت: « قٰالَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ إِنَّ الْخِزْيَ الْيَوْمَ وَ السُّوءَ عَلَي الْكٰافِرِينَ» (کسانی که دانش به آنان داده شده گفتند: قطعاً امروز خواری و عذاب بر کافران است؛ نحل: ۲۷)، و سخن خدای متعال پس از یادکردِ پرسش از اهل محشر دربارهٔ مدت درنگشان در زمین: «وَ قٰالَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ وَ الْإِيمٰانَ لَقَدْ لَبِثْتُمْ فِي كِتٰابِ اللّٰهِ إِليٰ يَوْمِ الْبَعْثِ فَهٰذٰا يَوْمُ الْبَعْثِ وَ لٰكِنَّكُمْ كُنْتُمْ لاٰ تَعْلَمُونَ» (و کسانی که دانش و ایمان به آنان داده شده گفتند: به راستی شما بر پایهٔ کتاب خدا تا روز رستاخیز درنگ کردید؛ پس این همان روز رستاخیز است، ولی شما نمی‌دانستید؛ روم: ۵۶).

این‌ها جنبه‌هایی از عهده‌دار شدن امور و برپا داشتن کارها در روز قیامت است که خداوند به انسان اختصاص داده است، نه فرشتگان؛ علاوه بر اموری چون گواهی دادن و شفاعت که انسان واجد آن‌هاست.

همهٔ این‌ها به ذهن نزدیک می‌سازد که این ندا‌دهنده (مؤذن) نیز از میان انسان‌ها باشد نه از فرشتگان، و آنچه به این موضوع ارتباط دارد، در بحث روایی خواهد آمد.

بحث روایی

و در «کافی» و «تفسیر قمی»، با اسناد خود از محمد بن فُضَیل روایت کرده‌اند که امام ابوالحسن الرضا (ع) دربارهٔ سخن خدای متعال: « فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَيْنَهُمْ أَنْ لَعْنَهُ اللّٰهِ عَلَي الظّٰالِمِينَ » (پس ندا‌دهنده‌ای در میانشان ندا درمی‌دهد که: لعنت خدا بر ستمکاران باد) فرمود: آن ندا‌دهنده، امیر مؤمنان (ع) است.

می‌گویم: عَیّاشی نیز آن را از آن حضرت (ع) روایت کرده است؛ و در «روضة الواعظین» از امام باقر (ع) روایت شده که فرمود: آن ندا‌دهنده، علی (ع) است.

و در «معانی [الأخبار]»، با اسناد خود از جابر جُعفی از امام ابوجعفر محمد بن علی [باقر] (ع) روایت کرده است که فرمود: امیر مؤمنان علی بن ابی‌طالب (ع) هنگام بازگشت از نهروان در کوفه خطبه خواند — در حالی که به ایشان خبر رسیده بود معاویه به آن حضرت ناسزا می‌گوید، بر ایشان عیب می‌گیرد و یارانشان را می‌کشد —، پس به خطبه ایستاد و راوی خطبه را یاد کرد تا آنجا که امام در آن فرمود: «و منم ندا‌دهنده در دنیا و آخرت؛ خدای عزّوجل فرمود: « فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَيْنَهُمْ أَنْ لَعْنَهُ اللّٰهِ عَلَي الظّٰالِمِينَ » (پس ندا‌دهنده‌ای در میانشان ندا درمی‌دهد که: لعنت خدا بر ستمکاران باد)، من همان ندا‌دهنده‌ام؛ و فرمود: « وَ أَذٰانٌ مِنَ اللّٰهِ وَ رَسُولِهِ » (و اعلامی است از سوی خدا و پیامبرش)، من همان اعلامم».

می‌گویم: به قرینهٔ آغاز سخن، مقصود این است که: «من با آن ندا، نداکننده‌ام»؛ و امام علیه السلام با این سخن به ماجرای ابلاغ آیات برائت اشاره می‌فرمایند.

و در کتاب «مجمع‌البیان» آمده است: حاکم ابوالقاسم حسکانی با سند خود از محمد بن حنفیه، از علی علیه السلام روایت کرده است که فرمود: «أنا ذلك المؤذن» (من همان نداکننده‌ام).

و [حسکانی] با سند خویش از ابوصالح، از ابن‌عباس روایت کرده است که گفت: «لعلي في كتاب الله أسماء لا يعرفها الناس-قوله: فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَيْنَهُمْ يقول:ألا لعنه الله على الذين كذبوا بولايتي و استخفوا بحقي» (علی را در کتاب خدا نام‌هایی است که مردم آن‌ها را نمی‌شناسند؛ از جمله این سخن خدا که: «فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَيْنَهُمْ» (پس نداکننده‌ای در میانشان بانگ برمی‌آورد)، [علی] می‌گوید: آگاه باشید که لعنت خدا بر کسانی باد که ولایتم را دروغ شمردند و حقم را سبک گرفتند).

می‌گویم: آلوسی در «روح‌المعانی»، دربارهٔ این سخن که خدای متعال می‌فرماید: « فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ » تا پایان آیه، گفته است: او بنا بر آنچه از ابن‌عباس روایت شده، همان اسرافیل صاحبِ صور است؛ و گفته شده مالک، نگهبانِ دوزخ است؛ و گفته‌اند فرشته‌ای دیگر از فرشتگان است که خدای متعال به او چنین فرمانی می‌دهد؛ و دربارهٔ روایت امامیه از [امام] رضا علیه السلام و ابن‌عباس چنین آورده است:

اینکه او علی (کرّم‌الله‌وجهه) باشد، از طریق اهل‌سنت ثابت نشده است و از این امام دور است که نداکننده باشد، در حالی که او در آن هنگام در بارگاه‌های قدسی به سر می‌برد (پایان سخن آلوسی).

صاحب تفسیر «المنار» نیز پس از نقل این سخنِ آلوسی، در تفسیر خود گفته است: و من می‌گویم: تدوین‌کنندگانِ کتاب‌های رجال و جرح‌وتعدیل (سنجش اعتبار راویان حدیث)، این کتاب‌ها را بر پایهٔ گرایش‌های مذهبی ننوشته‌اند؛ در میان پیشوایانِ رجالی اهل‌سنت کسانی چون عبدالرزاق و حاکم بوده‌اند که از شیعیان علی و خاندانش شمرده می‌شدند، و هیچ‌یک از عالمان رجال نیست مگر اینکه راویان شیعهٔ فراوانی را در نقل‌هایشان تأیید و توثیق کرده‌اند. بنابراین، اگر این روایت با سندی صحیح ثابت شود، آن را می‌پذیریم و حضور او را در بارگاه‌های قدس مانعی برای این امر نمی‌دانیم. و اگر برای نسبت دادن این اعلام و تأذین به او (کرّم‌الله‌وجهه) معنایی می‌فهمیدیم که به واسطهٔ آن، فضیلت یا پاداشی نزد خدای متعال به شمار آید، این روایت را حتی با سندی پایین‌تر از صحیح نیز می‌پذیرفتیم، مادام که جعلی نباشد یا با روایتی قوی‌تر در سند یا درست‌تر در متن ناسازگار نباشد (پایان سخن المنار).

و او در آنچه بیان داشت، نیکو و درست سخن گفت؛ جز اینکه خبرهای واحد (روایت‌هایی که به مرز تواتر و قطعیت نرسیده‌اند) نزد ما حجّت نیستند مگر آنکه با نشانه‌ها و شواهدِ اطمینان‌بخش همراه باشند؛ یعنی وثوق و باور کاملِ شخصی پدید آورند، چه در اصول دین باشد، چه در تاریخ یا فضائل و یا جز آن‌ها؛ تنها در فقه است که وثوق نوعی (اطمینانِ عقلایی عمومی) در حجّیت روایت کفایت می‌کند. البته همهٔ این‌ها مشروط بر آن است که روایت با قرآن مخالفت نداشته باشد، و تفصیل این مبحث به دانش اصول فقه واگذار شده است.

اما فضیلت بودنِ این تأذین (ندا و اعلام)، چیزی نیست که در آن تردید روا باشد؛ و باید اعلام اخروی را با اعلام دنیوی سنجید. اذان، ابلاغ و اعلامِ حکم از سوی صاحب‌حکم است تا بر محکومان مستقر و قطعی گردد. از این رو، نداکننده واسطه‌ای است که صاحب‌حکم را از طریق تثبیت حکمش بر محکومان، به آنان پیوند می‌دهد؛ و شرافت یا پستیِ این پیوند و واسطه‌گری، تابعِ دو سوی آن است. روشن است که اگر یک سوی پیوند، خدای والامقام باشد، در آن وساطت چنان شرافت و کرامتی خواهد بود که چیزی با آن برابری نمی‌کند؛ چنان‌که این امر در میانجیگری ابراهیم از جانب خدای پاک و منزه، در این کلام الهی دیده می‌شود:

«وَ أَذِّنْ فِي النّٰاسِ بِالْحَجِّ» (حج: ۲۷؛ «و در میان مردم به حج ندا درده»)، و نیز در وساطتِ علی علیه السلام برای ابلاغ آیات برائت، در این آیه:

«وَ أَذٰانٌ مِنَ اللّٰهِ وَ رَسُولِهِ إِلَي النّٰاسِ» تا آخر آیه (برائت: ۳؛ «و اعلامی است از سوی خدا و پیامبرش به مردم...»). این در اذان و اعلام تشریعی است که به وسیلهٔ آن، حکمِ فرمانروا بر فرمان‌پذیران استقرار می‌یابد. اما در اذان غیرتشریعی، چنان‌که در اذانِ روز قیامت است که «لعنت خدا بر ستمکاران باد»، دوریِ کامل و لعنتِ همیشگی بر ستمکاران تثبیت می‌گردد، پس از آنکه خود گواه بر حقانیت وعدهٔ الهی شدند؛ همان وعده‌ای که از سوی خدای متعال و از طریق پیامبران و فرستادگانش به آنان رسیده بود. و در این اعلام، پی‌آمدی که از آشکار شدن حقایق وعد و وعید به ستمکاران بازمی‌گردد قطعی و استوار می‌شود. پس این نکته را دریاب، و مبادا شأنِ حقایق نزد تو سبک و کم‌بها جلوه کند، و اگر در شناخت حقایق اهل قدم و تلاشی، در کاوش از آن سستی مکن.

و این همان نکته‌ای است که خودِ علی علیه السلام در فرازی از خطبه‌اش که گذشت بدان اشاره فرمود، آنجا که گفت: «و أنا المؤذن في الدنيا و الآخرة» (و منم آن نداکننده در دنیا و آخرت).

این روایت چنان‌که گذشت، از راه‌های گوناگون از سوی شیعه، از امام علی، امام باقر و امام رضا علیهم السلام نقل شده است؛ و از طرق اهل‌سنت نیز روایتی است که حاکم با سند خود از ابن‌حنفیه از علی علیه السلام، و با سند خود از ابوصالح از ابن‌عباس نقل کرده است. ابوصالح نیکوروایت و در حدیث دقیق و ضابط است و در تفسیرهای روایی و غیر آن، روایت‌های تفسیری او نقل می‌شود؛ با این حال، آنان این روایت او را نیاورده‌اند، تا جایی که حتی کسی مانند سیوطی که در کتاب «الدر المنثور» روایاتِ تفسیری او را با استقصای کامل گرد آورده، از ذکر این حدیث خودداری کرده است؛ و من نمی‌دانم انگیزه و سبب این کار چه بوده است؟!

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۴۴ و ۴۵ با هم

و کلام خدای متعال که فرمود: « فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَيْنَهُمْ أَنْ لَعْنَهُ اللّٰهِ عَلَي الظّٰالِمِينَ » (پس نداکننده‌ای در میانشان ندا درداد که لعنت خدا بر ستمکاران باد!)، نتیجه و فرع بر اعترافِ هر دو گروه به حقانیتِ وعده‌های خدای پاک و منزه است. و آن ندا، همان جملهٔ « لَعْنَهُ اللّٰهِ عَلَي الظّٰالِمِينَ » (لعنت خدا بر ستمکاران باد) است که اعلانی همگانی به هر دو گروه به‌شمار می‌رود ــ و دلیل بر آن، ظاهرِ تعبیرِ « بَيْنَهُمْ » (در میانشان) است ــ مبنی بر حکمِ قطعیِ لعنت (یعنی دوری و رانده شدن از رحمت الهی) بر ستمکاران. و خداوند ستمکارانی را که لعنت بر آنان رقم خورده، با این کلام توضیح داده است: « اَلَّذِينَ يَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللّٰهِ وَ يَبْغُونَهٰا عِوَجاً وَ هُمْ بِالْآخِرَهِ كٰافِرُونَ » (همان کسانی که مردم را از راه خدا بازمی‌دارند و آن را کج می‌خواهند و به آخرت کافرند). پس آنان کافرانِ منکرِ آخرت هستند که راه خدا را تحریف‌شده و منحرف می‌خواهند، و دیگران را نیز از پیمودنِ راه راست بازمی‌دارند؛ اینان همان ستیزندگان با حق و انکارکنندگانِ معادند.