تفسیر آیهٔ ۴۲ سورهٔ حجر

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ عِبٰادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطٰانٌ إِلاّٰ مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغٰاوِينَ » (قطعاً تو را بر بندگان من هیچ تسلطی نیست، مگر بر گمراهانی که از تو پیروی کنند). این همان قضایی است که خدای پاک و منزه در آیهٔ پیشین دربارهٔ مسئلهٔ گمراه‌سازی به آن اشاره فرمود و یادآور شد که این امر منحصراً از آنِ اوست و دیگران را در آن هیچ نقش و سهمی نیست.

حاصل سخن آنکه آدم و فرزندانش همگی بندگان خدا هستند؛ نه آن‌گونه که ابلیس ادعا کرد و بندگان او را تنها به مخلَصان منحصر ساخت، آنجا که گفت: « إِلاّٰ عِبٰادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ » (مگر بندگان خالص‌شده‌ات را از میان آنان). و خدای پاک و منزه برای ابلیس بر آنان – یعنی بر عموم بندگان – تسلطی قرار نداده است تا در کارشان استقلال داشته باشد و گمراهشان سازد؛ بلکه سلطه را تنها بر گروهی از آنان برای او نهاده است که همان گمراهانِ پیرو او هستند؛ آنان که کار خویش را به او واگذارده‌اند و مهار تدبیر خود را به دستش سپرده‌اند. پس اینان هستند که ابلیس بر آنان تسلط دارد.

اگر در این آیه دقت کنی، درمی‌یابی که این سخنِ ابلیس را: « لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ إِلاّٰ عِبٰادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ » (قطعاً همه‌شان را گمراه خواهم کرد، مگر بندگان خالص‌شده‌ات را از میان آنان)، از سه جهت اصلی رد می‌کند:

نخست اینکه ابلیس بندگان خدا را تنها به مخلَصان منحصر ساخت و تسلط خود را از آنان نفی کرد، ولی سلطه‌اش را بر دیگران فراگیر دانست؛ درحالی‌که خدای پاک و منزه عنوانِ بندگانش را بر همگان فراگیر ساخت و تسلط ابلیس را تنها به گروهی از آنان محدود کرد که همان پیروان گمراهش هستند، و تسلط او را بر بقیه نفی فرمود.

دوم اینکه ابلیس – که لعنت خدا بر او باد – برای خود در گمراه ساختن انسان‌ها ادعای استقلال کرد، چنان‌که از سخنش آشکار است:

عبارتِ « لَأُغْوِيَنَّهُمْ » (قطعاً گمراهشان خواهم کرد) در سیاق ستیزه‌جویی و سرکوفت زدن به قصد انتقام بیان شد؛ اما خدای پاک و منزه این ادعا را رد می‌کند و نشان می‌دهد که این سخن صرفاً پندار اوست؛ پنداری کاملاً باطل؛ چراکه این گمراه‌گری تنها با قضای الهی و تسلطی است که با اذن و چیره ساختنِ خدا پدید می‌آید، و او فقط گمراه کردنِ کسی را در اختیار ابلیس نهاده که از وی پیروی کرده و خود نیز به سوءاختیارش گمراه بوده است.

بنابراین، ابلیس چیزی از پیشِ خود نیاورده و هیچ کاری را بر پروردگارش تباه نکرده است؛ نه در گمراه ساختنِ اهل گمراهی، چرا که بر پایهٔ قضای الهی (حکم قطعیِ خدای پاک و منزه) است که گمراهیِ اهل ضلالت به سبب او تثبیت شود — و او که لعنت خدا بر وی باد، با گفتنِ « رَبِّ بِمٰا أَغْوَيْتَنِي » (پروردگارا، به سبب آنکه مرا گمراه ساختی) تا اندازه‌ای به این نکته اعتراف کرده است — و نه در استثنا کردنِ مخلصان، چرا که آن نیز بر اساس قضای نافذ خداست؛ پس هیچ حکمی جز برای خدا نیست.

و آنچه این آیهٔ کریمه بیان می‌دارد — یعنی مسلط ساختن ابلیس بر گمراه کردن گمراهانی که در درون خود گمراهند، و رهاییِ مخلصانی که در باطنِ خود خالصند از کید و نیرنگ او، که همهٔ این‌ها به قضای خداست — بر اصلی بزرگ استوار است که توحید قرآنی آن را افاده می‌کند؛ همان حقیقتی که از امثال این فرمودهٔ خدای متعال برمی‌آید: «إِنِ الْحُكْمُ إِلاّٰ لِلّٰهِ» (حکم جز برای خدا نیست؛ یوسف: ۶۷)، و این کلامش: «وَ هُوَ اللّٰهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ لَهُ الْحَمْدُ فِي الْأُوليٰ وَ الْآخِرَهِ وَ لَهُ الْحُكْمُ» (و اوست خدایی که هیچ معبودی جز او نیست، ستایش در دنیا و آخرت ویژهٔ اوست و فرمانروایی تنها از آنِ اوست؛ قصص: ۷۰)، و فرمودهٔ دیگرش: «الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ» (حق از جانب پروردگار توست؛ آل‌عمران: ۶۰)، و این سخن: «وَ يُحِقُّ اللّٰهُ الْحَقَّ بِكَلِمٰاتِهِ» (و خدا با کلمات [و ارادهٔ] خویش، حق را پایدار می‌سازد؛ یونس: ۸۲)، و دیگر آیاتی که دلالت دارند هر حکمی، چه اثباتی و چه سلبی، مِلک خداست و به قضای او نافذ می‌شود.

از همین جا سستی و مسامحه در سخن مفسرانی آشکار می‌شود که در تفسیر فرمودهٔ او: « إِلاّٰ مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغٰاوِينَ » (مگر گمراهانی که از تو پیروی کنند) گفته‌اند: هرگاه انسان سخن ابلیس را بپذیرد و از او پیروی کند، به سبب روگردانی از هدایت و رو آوردن به گمراهی‌ای که ابلیس بدان می‌خواند، ابلیس بر او تسلط می‌یابد. ظاهر این سخن آن است که این تسلط، تسلطی قهری است که در اثر سوءاختیار خودِ آنان برای ابلیس پدید می‌آید؛ نه از جانب خودِ ابلیس است و نه به جعل و قرار دادنِ خدای پاک و منزه.

دلیل نادرستیِ این سخن آن است که در آن، استقلال و تواناییِ ذاتی از ابلیس سلب شده، اما به ذاتِ خود اشیاء داده شده است؛ در حالی که اگر ابلیس از پیشِ خود و بدون اذن پروردگارش مالک هیچ چیزی نیست، اشیاء و امور نیز برای خود مالک هیچ چیز و هیچ حکمی نیستند — حتی امور ضروری و لوازم ذاتشان را — مگر به اذن خدا و واگذاریِ او؛ پس این نکته را نیک دریاب.

نکتهٔ سوم آن است که تسلط ابلیس بر گمراه ساختنِ کسانی که گمراهشان می‌کند، هرچند به جعل و مسلط ساختنِ خدای پاک و منزه است، اما تسلط بر گمراهی و اضلالِ ابتدایی نیست؛ زیرا نسبت دادنِ گمراه‌گریِ ابتدایی به ساحت قدسِ الهی جایز نیست، بلکه مسلط ساختن بر گمراهی به صورت کیفر و مجازاتی است که گمراهیِ خودِ آنان از جانب خودشان و در درون خویش، بر آن پیشی گرفته است.

دلیل بر این مطلب، فرمودهٔ خدای متعال است: « إِلاّٰ مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغٰاوِينَ » (مگر از گمراهان، آن که از تو پیروی کند)؛ چرا که گمراه‌گریِ ابلیس تنها متوجه چنین کسی است: کسی که با گمراهیِ خود از او پیروی کرده باشد؛ یعنی انسان ابتدا با گمراهیِ خویش از او پیروی می‌کند، سپس ابلیس او را گمراه می‌سازد. پس در اینجا گمراهی‌ای وجود دارد که در پیِ آن گمراه‌گری می‌آید؛ گمراهی، جرمی از سوی انسان است و گمراه‌گری به سبب ابلیس، کیفری از جانب خدای پاک و منزه است.

و اگر این گمراه کردن، گمراه‌گریِ ابتدایی از سوی ابلیس در حق کسی بود که سزاوار آن نیست، خودِ ابلیس به سرزنش سزاوارتر بود تا انسان؛ چنان‌که او خود در روز قیامت بر پایهٔ آنچه خدای سبحان حکایت می‌کند، این سخن را می‌گوید: «وَ مٰا كٰانَ لِي عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطٰانٍ إِلاّٰ أَنْ دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي فَلاٰ تَلُومُونِي وَ لُومُوا أَنْفُسَكُمْ» (و مرا بر شما هیچ تسلطی نبود جز اینکه دعوتتان کردم و شما پاسخم دادید؛ پس مرا ملامت نکنید، بلکه خود را ملامت کنید؛ ابراهیم: ۲۲). بنابراین، سرزنش بر انسانِ گناهکار است و او در برابر نافرمانیِ خود بازخواست می‌شود، نه ابلیس.

آری، ابلیس در کاری که با سوءاختیار خود به آن دست می‌زند ملامت می‌شود، و آن همان گمراه ساختنی است که خداوند به عنوان مجازاتِ خودداری‌اش از سجده بر آدم پس از آنکه بدان فرمان یافته بود، او را بر آن مسلط ساخت؛ پس گمراه کردن همان چیزی است که سلطه و ولایت ابلیس بر آن استقرار یافته است؛ همان‌گونه که خدای سبحان در جای دیگری از کلام خویش به آن اشاره می‌کند و می‌فرماید: «إِنّٰا جَعَلْنَا الشَّيٰاطِينَ أَوْلِيٰاءَ لِلَّذِينَ لاٰ يُؤْمِنُونَ» (ما شیاطین را سرپرستانِ کسانی قرار دادیم که ایمان نمی‌آورند؛ اعراف: ۲۷). و خدای متعال می‌فرماید — که روشن‌ترین گواه بر تأیید تمام سخنان پیشین ماست —: «كُتِبَ عَلَيْهِ أَنَّهُ مَنْ تَوَلاّٰهُ فَأَنَّهُ يُضِلُّهُ وَ يَهْدِيهِ إِليٰ عَذٰابِ السَّعِيرِ» (بر او مقدر شده است که هر کس ولایتش را بپذیرد، وی او را گمراه می‌سازد و به سوی عذاب آتش سوزان هدایتش می‌کند؛ حج: ۴).

از آنچه گذشت به دست آمد که مقصود از کلامِ او: « عِبٰادِي » (بندگانم)، عموم انسان‌هاست؛ و استثنا در سخن او: « مَنِ اتَّبَعَكَ » (مگر آن کس که از تو پیروی کند)، استثنای متصل است نه منقطع؛ و واژهٔ «مِنِ» در عبارتِ « مِنَ الْغٰاوِينَ » بیانیه است (به معنایِ «از گمراهان، یعنی همان‌ها»)؛ و اساس سخن بر رد ادعای ابلیس استوار است؛ و این آیه در بردارندهٔ دو قضای الهی از سوی خدای پاک و منزه در دو بخش استثنا (مستثنی و مستثنی‌منه) است، و نکاتی دیگر از این قبیل.

از همین جا سستی و نادرستی سخن برخی مفسران آشکار می‌شود که گفته‌اند: مراد از «عبادی» (بندگان من) همان کسانی هستند که ابلیس استثنا کرد و از آنان با تعبیر « عِبٰادَكَ مِنْهُمُ » (بندگانِ برگزیده‌ات از میان آنان) یاد نمود؛ که در این صورت، استثنا منقطع (استثنایی که فردِ خارج‌شده از ابتدا در دستهٔ اول نبوده) خواهد بود و سخن برای تأیید ادعای ابلیس آمده است، با این مضمون که او بر هر کس گمراهش کند تسلط دارد و به مخلصان راهی ندارد؛ و معنا این می‌شود که: بر مخلصان تسلطی نداری، ولی بر گمراهانی که از تو پیروی کنند مسلط هستی.

با تأمل در آنچه گذشت درمی‌یابی که این برداشت، بنیان سیاق آیه را فرومی‌ریزد و اقتضای مقام رویارویی را که شایستهٔ انتساب به ساحت عزت و کبریایی الهی است، از میان می‌برد؛ همچنین خطاب خدای متعال را در جایگاهی فرود می‌آورد که حاصلی جز تغییر صورتِ سخن ابلیس همراه با حفظ معنای آن نخواهد داشت، چه به عنوان تأیید باشد یا اعتراف؛ زیرا او می‌گوید: «سأغويهم إلا المخلصين» (آنان را گمراه خواهم کرد مگر مخلصان را)، و خدای پاک و منزه می‌گوید: «لا تغوي المخلصين لكن تغوي غيرهم!» (مخلصان را گمراه نمی‌کنی، ولی دیگران را گمراه می‌کنی!).

گاهی نیز برخی تعبیر « عِبٰادِي » (بندگانم) را به همهٔ انسان‌ها تفسیر کرده و با این حال، استثنا را تلقی کرده‌اند، به‌صورت منقطع؛ و چه بسا این دیدگاه بر پایهٔ جایز نبودنِ استثنای اکثریت افراد باشد؛ چنان‌که مثلاً گفته نمی‌شود: «فلانی از صد [دینار]، جز نود و نه تا از من طلب دارد». از سوی دیگر پیداست که گمراهان در میان مردم، به مراتب و بدون مقایسه از مخلصان بیشترند.

پاسخ این دیدگاه آن است که منعِ استثنای اکثریت، تنها در جایی است که نظر در استثنا به صریحِ عدد باشد؛ اما اگر آنچه در نظر گرفته شده، نوع یا صنف با عنوانِ خودش باشد، افزون‌تر بودنِ شمار افراد مانعی ندارد. برای انسان چند صنف وجود دارد: مخلصان، مؤمنانِ فروتر از آنان، مستضعفان (کسانی که توانایی یا آگاهی کافی برای درک حق نداشته‌اند)، و گمراهانی که از ابلیس پیروی کردند؛ و در این آیه، صنفِ اخیر با عنوان خودش استثنا شده و بقیه بر جای مانده‌اند که خود چند صنف‌اند.

برخی نیز استثنا را از بیمِ اثبات تسلط ابلیس حتی بر گمراهان، منقطع دانسته‌اند، به این گمان که چنین تسلطی با سلطنت مطلق الهی یا با عدل خدای متعال ناسازگار است. بر این اساس معنای آیه چنین خواهد بود: بندگان من، تو بر آنان تسلطی نداری؛ اما هر کس از گمراهان که از تو پیروی کرد، خودش زمام کار خویش را به دست تو سپرد و برای تو بر نفس خود تسلط پدید آورد؛ و این تسلط نه از جانب خودت است تا خدا را در آفرینشش ناتوان سازی، و نه از سوی خدا تا با عدل خدای متعال ناسازگار باشد.

پاسخ این سخن آن است که ابلیس بر گمراهان تسلط دارد، اما نه از پیش خود، بلکه به قرار دادنِ خداوند؛ و این امر با عدل او در میان آفریدگانش منافاتی ندارد، زیرا این مسلط‌ساختن، تسلطی کیفرگونه و در مقام مجازات است نه تسلطی ابتدایی. همچنین میان اینکه این تسلط به قضای خدای متعال باشد و اینکه به سبب پیروی اختیاریِ گمراهان از او پدید آمده باشد هیچ ناسازگاری‌ای نیست؛ چرا که همهٔ این موارد در آنچه پیش‌تر آوردیم روشن شد.

افزون بر اینکه خدای متعال دربارهٔ او می‌فرماید: «كُتِبَ عَلَيْهِ أَنَّهُ مَنْ تَوَلاّٰهُ فَأَنَّهُ يُضِلُّهُ» (بر او مقرر شده است که هر کس ولایتش را بپذیرد، بی‌گمان گمراهش می‌سازد؛ حج: ۴) و نیز می‌فرماید: «إِنّٰا جَعَلْنَا الشَّيٰاطِينَ أَوْلِيٰاءَ لِلَّذِينَ لاٰ يُؤْمِنُونَ» (ما شیاطین را سرپرستان کسانی قرار دادیم که ایمان نمی‌آورند؛ اعراف: ۲۷)؛ این دو آیه صریحاً دلالت دارند بر اینکه تسلط او ثابت است و این تسلط با قرار دادن و قضای خدای پاک و منزه صورت گرفته است.

بحث روایی

و در تفسیر عیاشی از جابر روایت شده که از امام باقر (ع) پرسید: نظرتان دربارهٔ سخن خداوند: « إِنَّ عِبٰادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطٰانٌ » (بی‌گمان تو را بر بندگان من هیچ تسلطی نیست) چیست؟ تفسیر این آیه چیست؟ فرمود: خداوند فرموده است: «تو مالک آن نیستی و اختیار نداری که آنان را به بهشت یا دوزخ درآوری.»