تفسیر آیهٔ ۱۰۵ سورهٔ انبیاء

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَقَدْ كَتَبْنٰا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهٰا عِبٰادِيَ الصّٰالِحُونَ » (و به‌راستی پس از ذکر در زبور نوشتیم که بندگان شایسته‌ام وارث زمین خواهند شد). ظاهر این است که مقصود از «زبور»، کتاب حضرت داوود (ع) است که در این کلام الهی نیز به همین نام خوانده شده است:

«وَ آتَيْنٰا دٰاوُدَ زَبُوراً» (نساء: ۱۶۳، اسراء: ۵۵؛ و به داوود زبور بخشیدیم). و گفته شده است: مقصود از آن، قرآن است؛ و نیز گفته‌اند:

مقصود، همهٔ کتاب‌های نازل‌شده بر پیامبران، یا کتاب‌های نازل‌شده بر پیامبران پس از حضرت موسی است؛ ولی برای هیچ‌یک از این گفته‌ها دلیلی وجود ندارد.

دربارهٔ مراد از «ذکر» گفته شده: همان تورات است، و خداوند در دو جای همین سوره آن را «ذکر» نامیده است؛ یکی در آیهٔ «فَسْئَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لاٰ تَعْلَمُونَ» (آیهٔ ۷؛ پس اگر نمی‌دانید از اهل ذکر بپرسید)، و دیگری در آیهٔ «وَ ذِكْراً لِلْمُتَّقِينَ» (آیهٔ ۴۸؛ و یادآوری و پندی برای پرهیزگاران). و گفته شده: مقصود از آن، قرآن است؛ چرا که خداوند در جاهای متعددی از کلام خود، آن را «ذکر» نامیده است؛ و بر پایهٔ این قول، آمدنِ زبور پس از ذکر («مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ»)، بعدیتِ رتبه‌ای (برتری و تقدم مقامی) است نه زمانی. و نیز گفته شده: مقصود، لوح محفوظ است؛ ولی بی‌اساس بودنِ این نظر هم آشکار است.

و سخن خدای متعال: «أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهٰا عِبٰادِيَ الصّٰالِحُونَ » (که بندگان شایسته‌ام وارث زمین خواهند شد)؛ «وراثت» و «ارث» بنا بر آنچه راغب اصفهانی گفته، به معنای انتقال مال و سرمایه به تو بدون انجام دادوستد و معامله است.

و مقصود از وراثتِ زمین، انتقالِ سلطه بر منافع آن به صالحان و پایداری برکات زندگیِ زمین در میان آنان است. این برکات یا دنیوی و مربوط به زندگی دنیاست؛ مانند بهره‌مندیِ شایسته از کالاها و زینت‌های آن. در این صورت، پیام آیه این خواهد بود که زمین سرانجام از شرک و گناه پاک می‌گردد و جامعه‌ای انسانی و صالح در آن ساکن می‌شوند که تنها خدا را می‌پرستند و چیزی را شریک او قرار نمی‌دهند؛ چنان‌که خدای متعال به آن اشاره فرموده است: «وَعَدَ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ -إلي قوله- يَعْبُدُونَنِي لاٰ يُشْرِكُونَ بِي شَيْئاً» (نور: ۵۵؛ خداوند به کسانی از شما که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند وعده داده است که قطعاً آنان را در زمین جانشین خواهد کرد... تا آنجا که می‌فرماید: مرا می‌پرستند و چیزی را شریک من نمی‌سازند).

و یا آن برکات، اخروی است و آن همان مقامات قربی است که در زندگی دنیای خود به دست آورده‌اند؛ زیرا این مقامات نیز از برکاتِ زندگی زمینی و همان نعمت‌های آخرت است، چنان‌که خدای متعال در حکایت از سخن اهل بهشت می‌فرماید: «وَ قٰالُوا الْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذِي(صَدَقَنٰا وَعْدَهُ وَ)أَوْرَثَنَا الْأَرْضَ نَتَبَوَّأُ مِنَ الْجَنَّهِ حَيْثُ نَشٰاءُ» (زمر: ۷۴؛ و گفتند: سپاس خدایی را که [به وعده‌اش وفا کرد و] زمین را به ارث به ما داد تا از بهشت هر جا که بخواهیم جای گزینیم)، و نیز سخن الهی: «أُولٰئِكَ هُمُ الْوٰارِثُونَ الَّذِينَ يَرِثُونَ الْفِرْدَوْسَ» (مؤمنون: ۱۱؛ آنانند همان وارثانی که بهشت فردوس را به ارث می‌برند).

از اینجا روشن می‌شود که آیه مطلق است (قید و انحصاری ندارد) و هیچ موجبی برای منحصر کردن آن به یکی از این دو وراثت وجود ندارد، آن‌چنان‌که دیگران پنداشته‌اند. آنان دو دسته‌اند: گروهی آیه را با تمسک به آیاتی که متناسب با این معناست، ویژهٔ وراثت اخروی می‌دانند؛ و چه بسا برای اثبات لزوم این معنا چنین استدلال کرده‌اند که آیهٔ پیشین از بازآفرینی [در قیامت] یاد می‌کند و پس از بازآفرینی، دیگر زمینی نخواهد بود تا بندگان شایسته وارث آن شوند. اما این استدلال مردود است؛ زیرا معطوف بودنِ آیه بر آیهٔ پیشین قطعی نیست و ممکن است بر سخن پیشینِ حق‌تعالی معطوف باشد که فرمود: «فَمَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصّٰالِحٰاتِ » («پس هر کس از کارهای شایسته انجام دهد»)، چنان‌که به آن اشاره خواهیم کرد.

و دسته‌ای دیگر، آیه را به وراثت دنیوی اختصاص داده و آن را بر دوران ظهور اسلام یا ظهور حضرت مهدی (ع) حمل می‌کنند؛ همان رخدادی که پیامبر (ص) در احادیث متواترِ روایت‌شده از طریق شیعه و اهل سنت از آن خبر داده است، و این دسته برای ادعای خود به آیات متناسبی تمسک می‌جویند که به برخی از آن‌ها اشاره کردیم.

کوتاه سخن اینکه آیه مطلق است و هر دو وراثت را با هم در بر می‌گیرد؛ جز اینکه دقت در سیاق آیات اقتضا می‌کند که این آیه بر کلام پیشین خداوند معطوف باشد که فرمود: «فَمَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصّٰالِحٰاتِ وَ هُوَ مُؤْمِنٌ » («پس هر کس کارهای شایسته انجام دهد در حالی که مؤمن باشد...») تا آخر آیه.

همان آیه‌ای که وضعیت اختلاف‌کنندگان در امر دین را از جهت پاداش اخروی شرح می‌دهد؛ و این آیه نیز به شرح حال آنان از جهت پاداش دنیوی اشاره دارد. در نتیجه، حاصل معنا چنین خواهد بود که: ما آنان را به دینی یگانه فرمان دادیم، اما آنان دچار تفرقه شدند و اختلاف کردند؛ از این رو جزای ما نیز برای آنان مختلف گشت: در آخرت برای مؤمنان تلاشی سپاس‌گزارده و کرداری ثبت‌شده است و برای کافران برعکس آن؛ و در دنیا نیز وراثت زمین از آنِ صالحان است، نه دیگران.

بحث روایی

و در تفسیر قمی آمده است: «دربارهٔ سخن خداوند: «وَ لَقَدْ كَتَبْنٰا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ » (و همانا در زبور پس از ذکر نوشتیم [انبیاء: ۱۰۵]) فرمود: «الكتب كلها ذكر» (همهٔ کتاب‌های آسمانی ذکرند)؛ «أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهٰا عِبٰادِيَ الصّٰالِحُونَ » (که بی‌تردید زمین را بندگان شایستهٔ من به ارث خواهند برد [انبیاء: ۱۰۵]) فرمود: «القائم و أصحابه» (مراد، قائم [ع] و یاران اویند)؛ و فرمود: «و الزبور فيه ملاحم و التحميد و التمجيد و الدعاء» (در زبور، پیش‌گوییِ رخدادهای بزرگ [ملاحم]، و ستایش و تمجید [الهی] و دعاست).»

می‌گویم: روایات دربارهٔ حضرت مهدی (ع) و ظهور او، و اینکه زمین را پس از آنکه از ستم و بیداد آکنده شد، از قسط و دادگری پر می‌کند، از طرق عامه (اهل سنت) و خاصه (شیعه) از پیامبر (ص) و امامان اهل‌بیت (ع) به حد تواتر رسیده است؛ هر کس بخواهد بر آن‌ها آگاهی یابد، به جایگاه‌های متناسبشان در کتاب‌های اهل سنت و شیعه مراجعه کند.