تفسیر آیهٔ ۱۰۴ سورهٔ انبیاء

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «يَوْمَ نَطْوِي السَّمٰاءَ كَطَيِّ السِّجِلِّ لِلْكُتُبِ كَمٰا بَدَأْنٰا أَوَّلَ خَلْقٍ نُعِيدُهُ» (روزی که آسمان را در هم می‌پیچیم، همانند درهم‌پیچیدن طومار بر نوشته‌ها؛ همان‌گونه که نخستین آفرینش را آغاز کردیم، آن را بازمی‌گردانیم...) تا پایان آیه. در مفردات آمده است: «دربارهٔ سجل گفته شده است: سنگی بود که بر آن می‌نوشتند، سپس به هر چیزی که در آن نوشته شود سجل گفتند؛ خدای متعال فرمود: «كَطَيِّ السِّجِلِّ لِلْكُتُبِ »، یعنی همانند درهم‌پیچیدنِ طومار بر آنچه در آن نوشته شده است به جهت نگهداری از آن. پایان سخن او.» و این روشن‌ترین و ساده‌ترین معنایی است که دربارهٔ این واژه بیان شده است.

بر این پایه، «لِلْكُتُبِ » مفعولِ «طَیّ» (درهم‌پیچیدن) است، چنان‌که «السِّجِلّ» فاعل آن است؛ و مقصود این است که هرگاه سِجِلّ (طومار و صحیفه‌ای که نوشته در آن است) پیچیده شود، با درهم‌پیچیدنش نوشته نیز در هم می‌پیچد و پنهان می‌گردد؛ و نوشته همان واژه‌ها یا معانی‌ای است که به واسطهٔ خط‌ها و نگاره‌ها، نوعی تحقق و ثبوت در طومار دارد؛ در نتیجه، نوشته با این کار ناپدید می‌گردد و هیچ نام و نشانی از آن دیده نمی‌شود. آسمان نیز همین‌گونه با قدرت الهی در هم پیچیده می‌شود؛ همان‌طور که فرمود:

«وَ السَّمٰاوٰاتُ مَطْوِيّٰاتٌ بِيَمِينِهِ» (و آسمان‌ها با دست قدرت او درهم‌پیچیده‌اند؛ زمر: ۶۷)؛ پس آسمان از دید غیر خدا پنهان می‌گردد و هیچ نام و نشانی از آن آشکار نمی‌ماند، با این حال، از عالم غیب پنهان نمی‌ماند هرچند از غیر آن پنهان شود؛ درست همان‌طور که نوشته از خود طومار ناپدید نمی‌شود، هرچند از دید دیگران پنهان بماند.

بنابراین، درهم‌پیچیده شدنِ آسمان به معنای بازگشتِ آن به گنجینه‌های غیب است، پس از آنکه از آن گنجینه‌ها فرود آمده و اندازه‌گیری شده بود؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلاّٰ عِنْدَنٰا خَزٰائِنُهُ وَ مٰا نُنَزِّلُهُ إِلاّٰ بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ» (و هیچ چیزی نیست مگر آنکه خزانه‌هایش نزد ماست و ما آن را جز به اندازه‌ای معین فرو نمی‌فرستیم؛ حجر: ۲۱)، و به صورت مطلق فرمود: «وَ إِلَي اللّٰهِ الْمَصِيرُ» (و بازگشت به سوی خداست؛ آل عمران: ۲۸)، و فرمود: «إِنَّ إِليٰ رَبِّكَ الرُّجْعيٰ» (بی‌گمان بازگشت به سوی پروردگار توست؛ علق: ۸).

و شاید با توجه به همین معنا گفته‌اند: سخن خدای متعال که می‌فرماید «كَمٰا بَدَأْنٰا أَوَّلَ خَلْقٍ نُعِيدُهُ » (همان‌گونه که نخستین آفرینش را آغاز کردیم، آن را بازمی‌گردانیم)، ناظر به بازگشت هر چیزی به همان حالتی است که در آغازِ آفرینشش داشت؛ یعنی چیزی درخورِ ذکر نبود، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ قَدْ خَلَقْتُكَ مِنْ قَبْلُ وَ لَمْ تَكُ شَيْئاً» (مریم: ۹؛ در حالی که پیش‌تر تو را آفریدم و چیزی نبودی)، و فرموده است: «هَلْ أَتيٰ عَلَي الْإِنْسٰانِ حِينٌ مِنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُنْ شَيْئاً مَذْكُوراً» (دهر: ۱؛ آیا بر انسان روزگاری نگذشت که چیزی درخورِ یادکردن نبود؟).

این همان معنایی است که به ابن‌عباس نسبت داده شده که معنای آیه چنین است: هر چیزی نابود می‌شود همان‌گونه که در آغاز بود. این معنا هرچند با پیوستن به سخن خدا: «يَوْمَ نَطْوِي السَّمٰاءَ » (روزی که آسمان را درهم می‌پیچیم...) تناسب دارد تا بیانگرِ دلیلِ آن باشد، اما سیاق غالب در آیات پیشین، بیان «بازگرداندن» به معنای زنده کردن دوبارهٔ اشیاء پس از نابودی آن‌هاست، نه بازگرداندن به معنای نابود ساختن موجودات و بازگرداندنشان به حالت پیش از هستی یافتن.

بنابراین، ظاهرِ سیاقِ آیات این است که مقصود، برانگیختن دوبارهٔ آفریدگان است همان‌گونه که در آغاز آنان را آفریدیم. پس حرف «کاف» در عبارت «كَمٰا بَدَأْنٰا أَوَّلَ خَلْقٍ نُعِيدُهُ » برای تشبیه است، و «كَمٰا» مصدریه می‌باشد، و «أَوَّلَ خَلْقٍ » مفعولِ «بَدَأْنٰا » است؛ و معنا این است که ما آفرینش را مانند آغازِ آن، به‌آسانی و بدون هیچ دشواری بازمی‌گردانیم.

و سخن خدای متعال: «وَعْداً عَلَيْنٰا إِنّٰا كُنّٰا فٰاعِلِينَ » (این وعده‌ای است بر عهدهٔ ما و به‌یقین آن را انجام خواهیم داد)، یعنی به آن وعده داده‌ایم؛ وعده‌ای که انجامش را بر خود لازم کرده‌ایم و وفای به آن بر ما واجب است، و ما همواره به آنچه وعده دهیم عمل می‌کنیم و روش و سنتِ ما همواره چنین بوده است.

بحث روایی

در کتاب «الدر المنثور»، عَبد بن حُمَید از علی (ع) روایت کرده است که دربارهٔ سخن خداوند: «كَطَيِّ السِّجِلِّ » (همچون درهم پیچیدن طومار) فرمود: [سجل نامِ] فرشته‌ای است.

می‌گویم: سیوطی همچنین آن را از ابن ابی‌حاتم و ابن‌عساکر از امام باقر (ع) در حدیثی روایت کرده است.

در تفسیر قمی [روایت شده است]: و اما دربارهٔ سخن خداوند: «يَوْمَ نَطْوِي السَّمٰاءَ كَطَيِّ السِّجِلِّ لِلْكُتُبِ » (روزی که آسمان را چون درهم پیچیدن طومار برای نامه‌ها درهم می‌پیچیم) [انبیاء: ۱۰۴] فرمود:

«السجل اسم الملك الذي يطوي الكتب، و معنى يطويها يفنيها-فتتحول دخانا و الأرض نيرانا»؛ («سجل» نام فرشته‌ای است که نامه‌ها را درهم می‌پیچد، و معنای درهم پیچیدن آن‌ها نابود ساختن آن‌هاست؛ در نتیجه، آسمان به دود و زمین به آتش‌هایی تبدیل می‌شود).

و در نهج‌البلاغه، در توصیف مردگان آمده است: «استبدلوا بظهر الأرض بطنا و بالسعة ضيقا، و بالأهل غربة، و بالنور ظلمة، فجاءوها كما فارقوها حفاة عراة-قد ظعنوا عنها بأعمالهم إلى الحياة الدائمة و الدار الباقية» (پشت زمین را با شکم آن، و گشایش را با تنگی، و بودن با خانواده را با غربت، و روشنایی را با تاریکی عوض کردند؛ پس به آن وارد شدند همان‌گونه که از آن جدا شده بودند، پابرهنه و برهنه؛ با اعمال خویش از دنیا به سوی زندگی همیشگی و سرای جاودان کوچیدند)؛ همان‌گونه که خدای سبحان فرموده است: «كَمٰا بَدَأْنٰا أَوَّلَ خَلْقٍ نُعِيدُهُ-وَعْداً عَلَيْنٰا إِنّٰا كُنّٰا فٰاعِلِينَ » (همان‌گونه که نخستین آفرینش را آغاز کردیم، آن را بازمی‌گردانیم؛ این وعده‌ای است بر عهدهٔ ما، و ما قطعاً انجام‌دهندهٔ آنیم [انبیاء: ۱۰۴]).

می‌گویم: استشهاد امام (ع) به آیه، بر هر دو معنای «اعاده» (بازگرداندن) قابل انطباق است؛ یعنی بازگرداندن آفریدگان به همان چیزی که از آن آغاز شده بودند، و بازگرداندن آفریدگان به معنای زنده کردنشان پس از مرگ همان‌طور که پیش از مرگ بودند؛ و هر دو معنا پیش‌تر در بیان آیه گذشت.

و در «مجمع‌البیان» روایت شده است که پیامبر (ص) فرمودند: «تحشرون يوم القيامة حفاة عراة عزلا» (در روز قیامت، پابرهنه، برهنه و بی‌سلاح و بی‌حفاظ محشور می‌شوید)؛ «كَمٰا بَدَأْنٰا أَوَّلَ خَلْقٍ نُعِيدُهُ وَعْداً عَلَيْنٰا إِنّٰا كُنّٰا فٰاعِلِينَ » (همان‌گونه که نخستین آفرینش را آغاز کردیم، آن را بازمی‌گردانیم؛ این وعده‌ای است بر عهدهٔ ما، و ما قطعاً انجام‌دهندهٔ آنیم [انبیاء: ۱۰۴]).

می‌گویم: مانند این در «نور الثقلین» از کتاب دوریستی با اسنادش از ابن‌عباس، از پیامبر (ص) نیز روایت شده است.