تفسیر آیهٔ ۲۸ سورهٔ آل عمران

تفسیر این آیه در المیزان

بیان آیات

خدای متعال می‌فرماید: «لاٰ يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكٰافِرِينَ أَوْلِيٰاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ»؛ «اولیاء» جمع «ولیّ» و از مادهٔ «ولایت» است، و ولایت در اصلْ مالکیت و در دست داشتنِ تدبیرِ کار یک چیز است؛ ازاین‌رو ولیّ کودک، دیوانه یا سفیه (کم‌خرد) کسی است که ادارهٔ کارهای آنان و تدبیر اموالشان را در اختیار دارد، به گونه‌ای که مال از آنِ خودِ آن‌هاست ولی تدبیرش به عهدهٔ ولیّ آن‌ها می‌باشد. سپس این واژه در مورد محبت به کار رفت و کاربردش فراوان شد، زیرا محبت معمولاً تصرفِ هر یک از دو دوست را در امور دیگری به دنبال دارد؛ چرا که محبت به نزدیکی و اثرپذیری از خواستِ محبوب و دیگر شئون روحیِ او می‌انجامد، و هیچ محبتی در زندگی خالی از تصرفِ محبوب در امور محب نیست.

بنابراین، سرپرست و دوست گرفتنِ کافران، همان آمیختگی روحی با آنان است، به طوری که به پیروی از ایشان، اثرپذیری از اخلاق و دیگر شئون زندگی‌شان و تصرف آنان در این امور بینجامد. مقید شدنِ این نهی به عبارت «مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ» (به جای مؤمنان) بر همین معنا دلالت دارد؛ زیرا نشان می‌دهد که دوستی با آنان بر دوستی با مؤمنان ترجیح داده شده و مهار زندگی به جای مؤمنان به دست آنان سپرده شده است، و در این کار، تکیه بر کافران، پیوستن به آنان و گسستن از مؤمنان نهفته است.

نهی از دوستی و سرپرست گرفتن کافران و یهود و نصاری در آیات کریمه بارها تکرار شده است، اما این مواردِ نهی دربردارندهٔ نکاتی است که معنای تولّیِ ممنوع را روشن می‌سازد و کیفیتِ ولایتِ نهی‌شده را می‌شناساند؛ مانند همراه بودن این آیه با عبارت «مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ» پس از «لاٰ يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكٰافِرِينَ أَوْلِيٰاءَ»، و همراه بودن این سخن خدای متعال: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَ النَّصٰاريٰ أَوْلِيٰاءَ» (مائده: ۵۱) با عبارت «بَعْضُهُمْ أَوْلِيٰاءُ بَعْضٍ»، و به دنبال آمدن این فرمودهٔ خدای متعال: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَ عَدُوَّكُمْ أَوْلِيٰاءَ» (ممتحنه: ۱) با کلام او: «لاٰ يَنْهٰاكُمُ اللّٰهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقٰاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ» تا آخر آیات.

بر این پایه، آوردنِ این اوصاف در این سخن خداوند: «لاٰ يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكٰافِرِينَ أَوْلِيٰاءَ مِنْ» «دُونِ الْمُؤْمِنِينَ» (مؤمنان نباید کافران را به جای مؤمنان سرپرستِ خود بگیرند)،

[این تعبیر] برای دلالت بر سبب و علت حکم است؛ و آن اینکه دو صفت کفر و ایمان، با دوری و جدایی عمیقی که در ذاتشان هست — و ناگزیر این جدایی به دارندگان این دو صفت نیز سرایت می‌کند و میانشان در معارف، اخلاق، راه سلوک به سوی خدای متعال و دیگر شئون زندگی جدایی می‌افکند — با ولایت (پیوند دوستی و همبستگی) سازگاری ندارند؛ چراکه ولایت موجب یگانگی و درآمیختگی می‌شود، در حالی که این دو صفت، جدایی و دوری پدید می‌آورند. و هرگاه این ولایت قوت گیرد — چنان‌که به جای مؤمنان باشد — این امر به تباهی ویژگی‌ها و آثار ایمان و سپس نابودی اصل آن می‌انجامد. از همین رو، به دنبال آن فرمود: «وَ مَنْ يَفْعَلْ ذٰلِكَ فَلَيْسَ مِنَ اللّٰهِ فِي شَيْءٍ» (و هر کس چنین کند، در هیچ چیزی پیوندی با خدا ندارد)، و سپس نیز فرمود: «إِلاّٰ أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقٰاهً» (مگر اینکه از آنان به نوعی پروا کنید و خود را نگه دارید) و تقیه را استثنا کرد؛ زیرا تقیه تنها صورتِ ولایت را در ظاهر پدید می‌آورد، نه حقیقت آن را.

واژهٔ «دون» در فرمودهٔ او: «مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ»، گویی ظرفی است که معنای «نزد» را همراه با آمیزه‌ای از معنای پستی و کاستی می‌رساند. معنا چنین است: آغازکننده از جایگاهی فروتر از جایگاه مؤمنان، چراکه مؤمنان جایگاهی والاتر دارند.

ظاهر آن است که همین نکته، اصل در معنای «دون» است؛ یعنی در اصل، معنای نزدیکی (دُنُوّ) را همراه با ویژگی پستی و فرودستی می‌رسانده است. از این رو اینکه می‌گویند: «دونك زيد»، یعنی او در مکانی نزدیک به مکان توست ولی پایین‌تر از آن، مانند پله‌ای که پایین‌تر از پلهٔ دیگر است. سپس به معنای «غیر» (جز) به کار رفت؛ مانند فرمودهٔ او: «إِلٰهَيْنِ مِنْ دُونِ اللّٰهِ» (مائده: ۱۱۶؛ دو معبود به‌جز خدا)، و فرمودهٔ او: «وَ يَغْفِرُ مٰا دُونَ ذٰلِكَ لِمَنْ يَشٰاءُ» (نساء: ۴۸؛ و آنچه را جز آن [یا فروتر از آن] است برای هر کس بخواهد می‌آمرزد)؛ یعنی آنچه غیر از آن است، یا آنچه پایین‌تر و سبک‌تر از آن است. همچنین به عنوان اسم فعل به کار رفته است، مانند گفتارشان: «دونك زيداً»، یعنی همراهش باش (او را دریاب). همهٔ این موارد از جهت انطباق بر مصداق است، نه اشتراک لفظی (چندمعناییِ واژگانی).

خدای متعال می‌فرماید: «وَ مَنْ يَفْعَلْ ذٰلِكَ فَلَيْسَ مِنَ اللّٰهِ فِي شَيْءٍ» (و هر کس چنین کند، در هیچ چیزی پیوندی با خدا ندارد)؛ یعنی هر کس آنان را به جای مؤمنان سرپرست و دوست برگزیند. و این عمل با واژه‌ای عام («ذلک»: چنین کاری) جایگزین شده است تا نهایتِ نفرت و بیزاری گوینده از آن را برساند، چندان‌که به آن تصریح نمی‌کند مگر با لفظی عام، درست مانند کنایه آوردن از کارهای زشت که در زبان امری رایج است. همچنین به همین سبب نفرمود: «و من يفعل ذلك من المؤمنين» (و هر کس از مؤمنان چنین کند)، گویی در این تعبیر، حرمت مؤمنان پاس داشته شده تا مبادا چنین کاری به آنان نسبت داده شود.

حرف «مِنْ» در فرمودهٔ او: «مِنَ اللّٰهِ»، برای ابتدا (آغاز) است و در چنین مقامی معنای هم‌حزبی و وابستگی را افاده می‌کند؛ یعنی در هیچ چیزی از حزب خدا نیست. چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ مَنْ يَتَوَلَّ اللّٰهَ وَ رَسُولَهُ وَ الَّذِينَ آمَنُوا فَإِنَّ حِزْبَ اللّٰهِ هُمُ الْغٰالِبُونَ» (مائده: ۵۶؛ و هر کس خدا و پیامبرش و کسانی را که ایمان آورده‌اند به ولایت بپذیرد، بی‌گمان حزب خدا پیروزند)، و چنان‌که در حکایت از سخن ابراهیم (ع) نقل کرده است:

«فَمَنْ تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي» (ابراهیم: ۳۶؛ پس هر کس از من پیروی کند، بی‌گمان از من است)؛ یعنی از حزب و گروه من است. به هر حال معنا — و خدا داناتر است — چنین است: او در هیچ‌یک از احوال و آثار در حزب خدا قرار ندارد.

خدای متعال می‌فرماید: «إِلاّٰ أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقٰاهً» (مگر اینکه از آنان به گونه‌ای پروا کنید و خود را نگاه دارید). «اتّقاء» در اصل، سپر گرفتن و برگزیدن وسیلهٔ محافظت از روی ترس است، و سپس چه بسا به معنای خودِ ترس به کار رفته باشد که کاربرد مسبَّب در جایگاه سبب است؛ و شاید واژهٔ «تقیه» نیز در این مورد از همین قبیل باشد.

این استثنا، استثنای منقطع است (استثنایی که در آن، آنچه جدا شده اصلاً از ابتدا داخل در حکم نبوده است)؛ زیرا نزدیک شدن به دیگری از روی ترس، با نشان دادن آثار دوستی در ظاهر بدون آنکه دل به محبت و ولایت بسته شود، به هیچ وجه از مصادیق ولایت به شمار نمی‌آید؛ چراکه ترس و محبت دو امر قلبی کاملاً جدا از یکدیگرند و اثرشان در دل با هم ناسازگار است، پس چگونه ممکن است با هم یکی شوند؟ بنابراین استثنا کردنِ پروا و خودداری (اتقاء)، استثنای منقطع است.

در این آیه، دلالت روشنی بر رخصت و جواز تقیه وجود دارد، آن‌گونه که از امامان اهل‌بیت (ع) روایت شده است؛ چنان‌که آیه‌ای که دربارهٔ ماجرای عمار و پدر و مادرش، یاسر و سمیه، نازل شده نیز بر آن دلالت می‌کند، و آن این سخن است که خدای متعال می‌فرماید:

«مَنْ كَفَرَ بِاللّٰهِ مِنْ بَعْدِ إِيمٰانِهِ إِلاّٰ مَنْ أُكْرِهَ وَ قَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمٰانِ وَ لٰكِنْ مَنْ شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْراً فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِنَ اللّٰهِ وَ لَهُمْ عَذٰابٌ عَظِيمٌ» (نحل: ۱۰۶؛ هر کس پس از ایمانش به خدا کفر ورزد — مگر کسی که مجبور شده ولی دلش به ایمان استوار و آرام است — اما هر کس سینه‌اش را برای کفر بگشاید، خشمی از سوی خدا بر آنان خواهد بود و عذابی بزرگ دارند).

خلاصه آنکه قرآن و سنت در اصلِ جواز تقیه در موارد خاص، با یکدیگر هماهنگ و منطبق‌اند و سنجش خرد نیز آن را تأیید می‌کند؛ زیرا دین هیچ هدف و قانون‌گذارش هیچ پروایی ندارد جز آشکار شدن حق و زنده ماندن آن. چه‌بسا بر تقیه و مدارا با دشمنان دین و مخالفان حق، آثاری چون پاسداری از مصلحت دین و حیات حق مترتب شود که بر ترک آن هرگز مترتب نخواهد شد؛ و انکار این حقیقت، لجاجت و عنادورزیِ بی‌پایه است. ما سخن دربارهٔ تقیه را به‌طور کامل در «بحث روایتیِ» پس از این و نیز در بررسی این سخن خدای متعال خواهیم آورد: «مَنْ كَفَرَ بِاللّٰهِ مِنْ بَعْدِ إِيمٰانِهِ إِلاّٰ مَنْ أُكْرِهَ وَ قَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمٰانِ» (نحل: ۱۰۶: هر کس پس از ایمانش به خدا کفر ورزد [گرفتار خشم خدا می‌شود]، مگر آن‌کس که مجبور شده ولی قلبش به ایمان آرام و استوار است).

خدای متعال می‌فرماید: «وَ يُحَذِّرُكُمُ اللّٰهُ نَفْسَهُ وَ إِلَى اللّٰهِ الْمَصِيرُ» (و خداوند شما را از [کیفرِ ذات پاکِ] خودش برحذر می‌دارد و بازگشت به‌سوی خداست). «تحذیر» از باب تفعیل و ریشهٔ «حَذَر»، به معنای پرهیز دادن و ترساندن از امری هراس‌انگیز است. خداوند بندگانش را گاهی از عذاب خود بیم داده، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ عَذٰابَ رَبِّكَ كٰانَ مَحْذُوراً» (اسراء: ۵۷: بی‌گمان عذاب پروردگارت همواره باید مورد پرهیز و ترس باشد)؛ و گاهی از منافقان و فتنه‌انگیزیِ کافران برحذر داشته و فرموده است: «هُمُ الْعَدُوُّ فَاحْذَرْهُمْ» (منافقون: ۴: آنان دشمن‌اند، پس از ایشان برحذر باش) و نیز فرموده: «وَ احْذَرْهُمْ أَنْ يَفْتِنُوكَ» (مائده: ۴۹: و از آنان برحذر باش مبادا فریبت دهند)؛ و در این آیه و دو آیهٔ بعد، آنان را مستقیماً از «خودش» بیم داده است. این تعبیر فقط برای دلالت بر آن است که در این نافرمانیِ بزرگ، ذاتِ خودِ خدای پاک و منزه همان امر هولناکی است که باید از آن پروا داشت؛ یعنی میان این گناهکار و خدای متعال هیچ امر هراس‌انگیز دیگری حائل نیست تا بتوان با دستاویزی از آن مصون ماند یا در پناهگاهی از آن پناه جست، بلکه پایِ خود خداوند در میان است که هیچ پناه‌دهنده‌ای در برابر او وجود ندارد؛ و نه میان او و خدای پاک و منزه امیدِ سرپرستی هست که شری را از او دفع کند و نه شفیعی؛ ازاین‌رو در این سخن، سخت‌ترین تهدید نهفته است. تکرار این هشدار در دو نوبت در یک سیاق، بر شدتِ آن می‌افزاید و پایان یافتنِ هشدارِ نخست با جملهٔ «وَ إِلَى اللّٰهِ الْمَصِيرُ» (و بازگشت به‌سوی خداست) و هشدارِ دوم با عبارتِ «وَ اللّٰهُ رَؤُفٌ بِالْعِبٰادِ» (و خداوند به بندگان مهربان است) ـ چنان‌که بیانش خواهد آمد ـ آن را تأکید می‌کند.

از سوی دیگر، از لابه‌لای این آیه و دیگر آیاتی که از دوستی و سرپرست‌گرفتن نامؤمنان نهی می‌کنند، آشکار می‌شود که چنین کاری بیرون آمدن از جامهٔ بندگی، پشت‌پا زدن به ولایت خدای پاک و منزه، و پیوستن به حزب دشمنان او برای تباه ساختن کار دین است. خلاصه آنکه این کار، سرکشی و تباه کردنِ بنیاد دین است؛ امری که زیان و ضربه‌اش به پیکر دین از کفر کافران و شرک مشرکان سخت‌تر و سنگین‌تر است؛ زیرا دشمنی که کینه‌توزی‌اش آشکار و راهش جداست، از حریم جامعه رانده شده و پرهیز و دوری از او آسان است؛ اما دوست و آشنای نزدیک، هرگاه با دشمنان انس بگیرد و خوی و آیینِ آنان در وجودش نفوذ کند، دیری نمی‌پاید که رفتارش ناآگاهانه حریم جامعه و اهلش را یکجا بر باد می‌دهد، و این همان نابودیِ بی‌بازگشتی است که دیگر هیچ امیدی به زندگی و ماندگاری با آن نیست.

کوتاه سخن آنکه این عمل، طغیان و سرکشی است و فرجام سرکش در سرکشی‌اش مستقیماً با ذات پاک و منزه خداوند است؛ خدای متعال می‌فرماید:

«أَ لَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِعٰادٍ إِرَمَ ذٰاتِ الْعِمٰادِ الَّتِي لَمْ يُخْلَقْ مِثْلُهٰا فِي الْبِلاٰدِ وَ ثَمُودَ الَّذِينَ جٰابُوا الصَّخْرَ بِالْوٰادِ وَ فِرْعَوْنَ ذِي الْأَوْتٰادِ الَّذِينَ طَغَوْا فِي الْبِلاٰدِ فَأَكْثَرُوا فِيهَا الْفَسٰادَ فَصَبَّ عَلَيْهِمْ رَبُّكَ سَوْطَ عَذٰابٍ إِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصٰادِ» (فجر: ۶-۱۴: مگر ندیدی پروردگارت با قوم عاد چه کرد؟ با [شهرِ] اِرَم که دارای کاخ‌های ستون‌دار بود، شهری که مانندش در شهرها ساخته نشده بود؛ و با ثمود، همانان که در آن وادی صخره‌ها را می‌شکافتند؛ و با فرعون، صاحب میخ‌ها [و شکنجه‌های سخت]؟ همان کسانی که در شهرها طغیان و سرکشی کردند و در آن‌ها فساد و تباهی بسیار به بار آوردند؛ پس پروردگارت تازیانهٔ عذاب را بر سر آنان فروریخت؛ بی‌گمان پروردگار تو همواره در کمینگاه است). بنابراین، طغیانْ شخصِ سرکش را در راهی پیش می‌بَرَد که او را به کمینگاهی درمی‌آورد که در آن جز خداوندِ بزرگ‌مرتبه کسی نیست؛ ازاین‌رو، تازیانهٔ عذاب را بر سر او فرود می‌آورد و هیچ مانعی در برابر آن نخواهد بود.

از اینجا روشن می‌شود که تهدید به بیم دادن از ذاتِ خود خداوند در سخن «وَ يُحَذِّرُكُمُ اللّٰهُ نَفْسَهُ» (و خداوند شما را از [کیفرِ ذات پاکِ] خودش برحذر می‌دارد)، از این رو است که چنین کاری از مصادیق سرکشی بر خداوند با باطل ساختن و تباه کردنِ دین اوست.

بر این نکته‌ای که یاد کردیم، این سخن خدای متعال دلالت دارد که می‌فرماید: «فَاسْتَقِمْ كَمٰا أُمِرْتَ وَ مَنْ تٰابَ مَعَكَ وَ لاٰ تَطْغَوْا إِنَّهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ وَ لاٰ تَرْكَنُوا إِلَي الَّذِينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النّٰارُ وَ مٰا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللّٰهِ مِنْ أَوْلِيٰاءَ ثُمَّ لاٰ تُنْصَرُونَ» (هود: ۱۱۲-۱۱۳: پس همان‌گونه که فرمان یافته‌ای، تو و کسانی که همراهت توبه کرده‌اند استوار باشید و طغیان نکنید، که او به آنچه انجام می‌دهید بیناست؛ و به ستم‌پیشگان تکیه نکنید که آتش به شما خواهد رسید، و برای شما در برابر خدا هیچ سرپرستی نیست، سپس یاری نخواهید شد)؛ و این همان آیه‌ای است که پیامبر خدا (ص) درباره‌اش فرمود:

بنا بر آنچه در روایت آمده است، این آیه پیامبر خدا (ص) را پیر کرد؛ زیرا آن دو آیه — چنان‌که برای اهل تدبر روشن است — آشکارا نشان می‌دهند که میل و تکیه بر ستمگرانِ کافر، سرکشی و طغیانی است که بی‌گمان گرفتار شدن به آتش را در پی دارد، پی‌آمدی که هیچ یاوری در برابر آن نخواهد بود؛ و این همان انتقام الهی است که هیچ پناه و بازدارنده‌ای در برابرش وجود ندارد، چنان‌که توضیح آن پیش‌تر گذشت.

از اینجا همچنین روشن می‌شود که در کلام الهی: «وَ يُحَذِّرُكُمُ اللّٰهُ نَفْسَهُ» (و خداوند شما را از [کیفرِ] خویش برحذر می‌دارد)، هشداری به عذابی حتمی و ردناپذیر وجود دارد؛ زیرا این هشدار مستقیماً به ذات خودِ خدا پیوند خورده که بر منتفی بودنِ هرگونه حایل دلالت دارد؛ حایلی که در این میان مانع شود وجود ندارد و هیچ نگه‌دارنده‌ای در برابر خدای پاک و منزه نیست؛ و چون او به عذاب وعید داده، وقوع آن قطعی خواهد بود، چنان‌که سخن او در دو آیهٔ سورهٔ هود نیز بر مانندِ آن دلالت دارد: «فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ وَ مٰا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ أَوْلِيٰاءَ ثُمَّ لاٰ تُنْصَرُونَ» (تا مبادا آتش به شما برسد، و برای شما در برابر خدا هیچ سرپرستی نخواهد بود و سپس یاری نمی‌شوید).

و در سخن الهی: «وَ إِلَى اللّٰهِ الْمَصِيرُ» (و بازگشت به سوی خداست)، دلالتی است بر اینکه هیچ راه فراری برای شما از او نیست و هیچ بازدارنده‌ای عذاب او را بازنمی‌گرداند؛ ازاین‌رو در این جمله، هشداری که پیش از آن آمده بود تأکید شده است.

این آیات، یعنی فرمودهٔ خدای متعال: «لاٰ يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكٰافِرِينَ أَوْلِيٰاءَ» (مؤمنان نباید کافران را به دوستی و سرپرستی بگیرند) تا آخر آیه، و آیاتی که در پی آن می‌آید، از ملاحم قرآن (پیشگویی‌های مربوط به رویدادها و فتنه‌های بزرگِ آینده) است و به خواست خدا بیان آن در سورهٔ مائده خواهد آمد.

نخست: جواز و رخصتِ تقیه فی‌الجمله (در مواردی خاص و در حد ضرورت).

چهارم اینکه دوستی و سرسپردگی به کافران کفر است؛ و مقصود از آن، کفر در فروع دین است نه در اصول، مانند کفرِ کسی که زکات نمی‌پردازد یا نماز را ترک می‌کند. همچنین ممکن است کفرِ پذیرندهٔ ولایت کافران، به اعتبار پیامدهایی باشد که این دوستی در پی دارد، چنان‌که بیانش گذشت و در سورهٔ مائده نیز خواهد آمد.

بحث روایی

می‌گویم: این روایت با ظاهر آیه سازگار نیست؛ زیرا همان‌طور که پیش‌تر گذشت، اطلاق واژهٔ «کافرین» در قرآن بر اهل کتاب مسلم و قطعی نیست؛ بنابراین شایسته‌تر آن است که این ماجرا، سبب نزول آیاتی باشد که از برگرفتن یهود و نصاری به عنوان ولیّ و دوست نهی می‌کنند، نه این آیات.

و در تفسیر «الصافی» دربارهٔ سخن خدای متعال: «إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً» (مگر اینکه از آنان به نوعی پروا کنید و تقیه نمایید...)، از کتاب «الاحتجاج» از امیرالمؤمنین (ع) در حدیثی روایت شده است که فرمود: «و به تو فرمان داد که در دینت تقیه را به کار بندی، زیرا خدای متعال می‌فرماید: «و سخت برحذر باش و مبادا خود را در معرض هلاکت قرار دهی و تقیه‌ای را که به آن فرمانت دادم ترک کنی؛ چراکه در این صورت خون خود و خون برادرانت را به باد داده‌ای و نعمت‌های خود و آنان را در معرض نابودی نهاده‌ای، و آنان را در دست دشمنان دین خدا خوار کرده‌ای، در حالی که خداوند به تو فرمان داده است که آنان را گرامی و عزیز بداری».

و در تفسیر عیاشی از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: پیامبر خدا همواره می‌فرمود: «کسی که تقیه ندارد دین ندارد»، و می‌فرمود که خداوند فرموده است: «إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً» (مگر اینکه از آنان پروا کنید و تقیه نمایید).

و در کتاب «الکافی» از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: «تقیه در هر چیزی است که آدمی به آن ناچار و مضطر شود، و بی‌گمان خداوند آن را برای او حلال ساخته است».

می‌گویم: روایات دربارهٔ مشروعیت تقیه از طریق امامان اهل‌بیت (ع) بسیار زیاد است، تا آنجا که شاید به حد تواتر برسد؛ و دلالت آیه بر آن را نیز دانستی که دلالتی انکارناپذیر و قطعی است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان آیات

تفسیر آیه‌های ۲۸ تا ۳۲ با هم

این آیات، بر پایهٔ آنچه در آیات پیشین یادآور شدیم، بی‌ارتباط با ماقبلِ خود نیستند: ادامه در متن کامل

سیاقِ کلام، در مقام پرداختن به حال اهل کتاب و مشرکان و کنایه‌زدن به آنان است؛ پس اگر مراد از کافران، اهل کتاب را نیز در بر بگیرد، این آیات از دوستی با آنان و آمیختگی روحی با مشرکان و همهٔ آن‌ها نهی می‌کند؛ و اگر مراد از کافران تنها مشرکان باشند، این آیات به آنان پرداخته و دعوتی است به رها کردنشان و پیوستن به حزب خدا و محبت ورزیدن به خدا و فرمان‌برداری از پیامبرش. ادامه در متن کامل

از بررسی این آیات کریمه، اموری روشن شد: ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۲۸ و ۳۰ با هم

دوم: این‌که بازخواست و کیفر بر سرسپردگی به کافران و سرپیچی از نهیِ الهی در این باره، هرگز تخلف نمی‌پذیرد و حتماً رخ می‌دهد، و این کیفر از قضاهای حتمیِ الهی است.

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۲۸ و ۲۹ با هم

در کتاب «الدر المنثور» دربارهٔ کلام خدای متعال: «لَا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ» (مؤمنان نباید کافران را دوست و سرپرست خود بگیرند...) آمده است که ابن‌اسحاق، ابن‌جریر و ابن‌ابی‌حاتم از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: حجاج بن عمرو، هم‌پیمانِ کعب بن اشرف، ابن ابی‌حقیق و قیس بن زید بود و آن‌ها با گروهی از انصار پیوند دوستی و رازپوشی بسته بودند تا آنان را از دینشان برگردانند و بفریبند. پس رفاعة بن منذر، عبدالله بن جبیر و سعد بن خثیمه به آن گروه از انصار گفتند: «از این چند نفر یهودی دوری کنید و از دوستی و نشست‌وبرخاست پنهانی با آنان برحذر باشید تا مبادا شما را از دینتان گمراه کنند». اما آن گروه نپذیرفتند و سر باز زدند؛ پس خدای متعال این آیه را نازل فرمود: «لَا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ» تا آنجا که می‌فرماید: «وَ اللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ» (و خدا بر هر چیزی تواناست).