تفسیر آیهٔ ۱ سورهٔ ممتحنه

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَ عَدُوَّكُمْ أَوْلِيٰاءَ تُلْقُونَ إِلَيْهِمْ بِالْمَوَدَّهِ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، دشمن من و دشمن خودتان را دوست مگیرید که با آنان پیوند محبت برقرار کنید...). سیاق آیات نشان می‌دهد برخی از مؤمنان مهاجر، پنهانی با مشرکان مکه ابراز دوستی می‌کردند تا از خویشاوندان و فرزندانی که پس از هجرتِ خودشان به مدینه، در مکه به جا مانده بودند محافظت نمایند. بنابراین این آیات نازل شد و خداوند آنان را از این کار بازداشت. این مطلب با روایاتی نیز تأیید می‌شود که می‌گوید این آیات دربارهٔ حاطب بن ابی‌بلتعه نازل شده است؛ او پنهانی نامه‌ای به مشرکان مکه نوشت و در آن از تصمیم پیامبر خدا (ص) برای حرکت به سوی مکه به قصد فتح آن خبر داد. او این کار را کرد تا منّتی بر گردنِ آنان داشته باشد و به این وسیله از خویشاوندان و فرزندانش در مکه محافظت کند. خداوند پیامبرش (ص) را از این ماجرا آگاه ساخت و این آیات نازل شد، و به خواست خدای متعال، داستان آن در بحث روایی آینده خواهد آمد.

در عبارت « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَ عَدُوَّكُمْ أَوْلِيٰاءَ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، دشمن من و دشمن خودتان را دوست مگیرید)، واژهٔ «عدوّ» (دشمن) معنایی روشن دارد و هم بر مفرد و هم بر جمع اطلاق می‌شود؛ اما در این آیه به قرینهٔ تعابیر «أَوْلِياءَ» (دوستان) و «إِلَيْهِمْ» (به سوی آنان) و جز این‌ها، مرادْ معنای جمع است؛ و آنان همان مشرکان مکه‌اند. دشمنیِ آنان با خدا از این روست که برای او شریکانی برمی‌گزینند و آن‌ها را می‌پرستند و خدا را عبادت نمی‌کنند و دعوت او را رد می‌نمایند و پیامبرش را تکذیب می‌کنند. دشمنیِ آنان با مؤمنان نیز به خاطر ایمان مؤمنان به خدا و فدا کردنِ جان و مالشان در راه اوست؛ ازاین‌رو هر کس با خدا دشمنی ورزد، با مؤمنان نیز دشمنی می‌ورزد.

با اینکه در روندِ نهی، یادآوریِ دشمنیِ آنان با خدا کفایت می‌کرد، با این حال دشمنیِ آنان با مؤمنان نیز یاد شد تا هشدار و بازداشتن تأکید شود؛ گویی گفته شده است: هر کس دشمن خدا باشد دشمن شما نیز هست، پس او را به دوستی مگیرید.

و عبارت « تُلْقُونَ إِلَيْهِمْ بِالْمَوَدَّهِ » (با آنان پیوند محبت برقرار می‌کنید)، واژهٔ «بِالْمَوَدَّةِ» مفعول « تُلْقُونَ » (می‌افکنید) است و حرف «باء» در آن زاید است، چنان‌که در آیهٔ زیر نیز چنین آمده است:

«وَ لاٰ تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَي التَّهْلُكَهِ» (و با دست‌های خود، خویشتن را به هلاکت میفکنید) (بقره: ۱۹۵). منظور از افکندنِ مودت، آشکار ساختن یا رساندنِ محبت است، و این جمله، صفت یا حال برای فاعلِ « لاٰ تَتَّخِذُوا » (برنگزینید) است.

و عبارت « وَ قَدْ كَفَرُوا بِمٰا جٰاءَكُمْ مِنَ الْحَقِّ » (در حالی که به آنچه از حق برای شما آمده کافر شده‌اند)، مراد از آن، همان دینِ حقّی است که کتاب خدا آن را بیان می‌دارد و پیامبر (ص) به سوی آن فرا می‌خواند، و این جمله حالیه است.

و عبارت « يُخْرِجُونَ الرَّسُولَ وَ إِيّٰاكُمْ أَنْ تُؤْمِنُوا بِاللّٰهِ رَبِّكُمْ » (پیامبر و شما را بیرون می‌رانند به این جهت که به خدایی که پروردگارتان است ایمان آورده‌اید)، این جمله نیز حال است و مقصود از اخراجِ پیامبر و مؤمنان، ناچار ساختنِ آنان به خروج از مکه و هجرت به مدینه است؛ عبارت « أَنْ تُؤْمِنُوا بِاللّٰهِ رَبِّكُمْ » با در نظر گرفتن حرف «لام» مقدّر (به معنای: به‌خاطر اینکه) به «يُخْرِجُونَ» وابسته است و معنایش چنین است: پیامبر و شما را تنها به این دلیل که به خدایی که پروردگارتان است ایمان آورده‌اید، به هجرت از مکه ناگزیر می‌سازند.

و توصیف خداوند به « رَبِّكُمْ » (پروردگارتان) برای اشاره به این است که آنان مؤمنان را به خاطر امری حق و واجب مجازات می‌کنند که هیچ جرمی در آن نیست؛ چراکه ایمانِ انسان به پروردگارش، بر او واجب و لازم است و به‌هیچ‌وجه گناه به شمار نمی‌آید.

و عبارت « إِنْ كُنْتُمْ خَرَجْتُمْ جِهٰاداً فِي سَبِيلِي وَ ابْتِغٰاءَ مَرْضٰاتِي » (اگر برای جهاد در راه من و طلب خشنودی‌ام بیرون آمده‌اید)، به عبارت « لاٰ تَتَّخِذُوا » (دوست مگیرید) وابسته است و جواب شرط حذف شده و همین جملهٔ پیشین بر آن دلالت دارد؛ واژهٔ « جِهٰاداً » مفعول‌له (بیانگر هدف)، « اِبْتِغٰاءَ » به معنای طلب کردن و «المرضاة» مصدر و به معنای خشنودی است. معنای آیه چنین می‌شود: اگر برای جهاد در راه من و طلب خشنودی‌ام هجرت کرده‌اید، دشمن من و دشمن خودتان را به دوستی مگیرید.

و مقید ساختنِ نهی از دوستی با آنان و مشروط کردنش به بیرون رفتن برای جهاد و طلب خشنودی خدا، از باب مشروط کردن حکم به امری است که وقوعش قطعی است؛ تا آن حکم تأکید شود و بر پیوند ناگسستنی میان شرط و حکم دلالت نماید؛ درست مانند سخن پدری به فرزندش که:

«إن كنت ولدي فلا تفعل كذا» (اگر فرزند منی، فلان کار را مکن).

و این سخن خدای متعال که: « تُسِرُّونَ إِلَيْهِمْ بِالْمَوَدَّهِ وَ أَنَا أَعْلَمُ بِمٰا أَخْفَيْتُمْ وَ مٰا أَعْلَنْتُمْ » (پنهانی به آنان دوستی می‌ورزید، در حالی که من به آنچه پنهان داشته‌اید و آنچه آشکار کرده‌اید داناترم)؛ تعبیر «أسررت إليه حديثا» یعنی در پنهانی رازی را با او در میان نهادم؛ پس معنای « تُسِرُّونَ إِلَيْهِمْ بِالْمَوَدَّهِ » این است که—به گفتهٔ راغب—آنان را از دوستیِ پنهانیِ خود باخبر می‌سازید. «إعلان» (آشکار کردن) نیز نقطهٔ مقابلِ پنهان‌کاری است؛ و جملهٔ « أَنَا أَعْلَمُ » تا پایان آیه، بیانگرِ حال است برای ضمیر فاعلی؛ یعنی فاعلِ « تُسِرُّونَ ». همچنین « أَعْلَمُ » اسم تفضیل (داناییِ برتر) است؛ البته برخی احتمال داده‌اند فعل مضارع متکلم وحده (من می‌دانم) باشد که با حرف «بـ» متعدی شده است، زیرا فعل علم گاه با این حرف متعدی می‌شود.

و جملهٔ « تُسِرُّونَ إِلَيْهِمْ » تا پایان، استئناف بیانی (پاسخ به سؤالی مقدر) است؛ گویی پس از شنیدنِ نهی گذشته، پرسیده شده است:

«مگر ما چه کرده‌ایم؟» و چنین پاسخ داده شده است: شما پنهانی آنان را از دوستیتان باخبر می‌سازید، در حالی که من به آنچه پنهان کردید و آنچه آشکار ساختید داناترم؛ یعنی من به گفتار و کردار شما دانایم، دانشی که پنهان داشتن و آشکار کردنتان در برابر آن یکسان است.

و از همین‌جا دانسته می‌شود که عبارت « بِمٰا أَخْفَيْتُمْ وَ مٰا أَعْلَنْتُمْ » (به آنچه نهان کردید و آنچه آشکار ساختید) در مجموع یک معنا را می‌رساند، و آن یکسان بودنِ پنهان و آشکار نزد خدای متعال است؛ چرا که او بر هر آنچه پیدا و ناپیداست احاطه دارد. بنابراین، این اشکال وارد نیست که ذکر « بِمٰا أَخْفَيْتُمْ » (آنچه پنهان کردید) از ذکر « مٰا أَعْلَنْتُمْ » (آنچه آشکار ساختید) بی‌نیاز می‌کرد، زیرا کسی که به امر پنهان دانا باشد، به طریق اولی به امر آشکار داناست.

و این سخن خدای متعال که: « وَ مَنْ يَفْعَلْهُ مِنْكُمْ فَقَدْ ضَلَّ سَوٰاءَ السَّبِيلِ » (و هر کس از شما چنین کند، قطعاً راه راست را گم کرده است)؛ اشاره با «يَفْعَلْهُ» (چنین کند) به همان پنهانی دوستی ورزیدن با آنان است که همان ولایت و هم‌پیمانی باشد. تعبیر « سَوٰاءَ السَّبِيلِ » از قبیل اضافه شدن صفت به موصوف است، یعنی راه میانه و مسیر مستقیم؛ و این تعبیر، مفعولِ فعل « ضَلَّ » (گم کرد) است، یا با حذف حرفِ اضافه (نزع خافض) منصوب شده و در تقدیر چنین بوده است: «فقد ضل عن سواء السبيل» (از راه راست گمراه شد). مقصود از «راه» نیز همان راه خدای متعال است.

بحث روایی

در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا-لاٰ تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَ عَدُوَّكُمْ أَوْلِيٰاءَ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، دشمن من و دشمن خود را به دوستی مگیرید) تا آخر آیه، آمده است: این آیه دربارهٔ حاطب بن ابی‌بلتعه نازل شد؛ الفاظ آیه عام است ولی معنایش خاص می‌باشد؛ و ماجرا از این قرار بود:

حاطب بن ابی‌بلتعه اسلام آورده و به مدینه هجرت کرده بود، اما خانواده‌اش در مکه بودند. قریش می‌ترسید که پیامبر خدا (ص) به آنان حمله کند؛ پس نزد خانوادهٔ حاطب رفتند و از آنان خواستند به حاطب نامه بنویسند و از او دربارهٔ خبرِ محمد جویا شوند که آیا قصد حمله به مکه را دارد یا نه؟

خانواده‌اش نامه‌ای به حاطب نوشتند و دراین‌باره از او پرس‌وجو کردند. حاطب نیز برایشان نوشت که پیامبر خدا(ص) چنین قصدی دارد، و نامه را به زنی به نام صفیه سپرد. آن زن نامه را در میان بافته‌های موی سرش نهاد و راهی شد. در این هنگام جبرئیل بر پیامبر خدا(ص) فرود آمد و ایشان را از ماجرا باخبر ساخت.

پیامبر خدا(ص) امیرالمؤمنین(ع) و زبیر بن عوام را در پیِ او فرستاد و آنان به وی رسیدند. امیرالمؤمنین(ع) به او فرمود: «نامه کجاست؟» گفت: «چیزی همراه من نیست.» پس او را تفتیش کردند و چیزی نزدش نیافتند. زبیر گفت: «ما چیزی همراه او نمی‌بینیم.» امیرالمؤمنین(ع) فرمود: «به خدا سوگند، پیامبر خدا(ص) به ما دروغ نگفته است، پیامبر خدا(ص) به جبرئیل دروغ نبسته، و جبرئیل نیز به خداوندِ والامقام دروغ نسبت نداده است. به خدا سوگند یا نامه را آشکار می‌کنی، یا سرت را نزد پیامبر خدا(ص) می‌برم!» زن گفت: «از من کناره گیرید تا آن را بیرون آورم.» سپس نامه را از میان بافته‌های مویش بیرون آورد. امیرالمؤمنین(ع) نامه را گرفت و نزد پیامبر خدا(ص) آورد.

و در کتاب «الدر المنثور»، احمد، حُمیدی، عبد بن حمید، بخاری، مسلم، ابوداود، ترمذی، نسائی، ابوعوانه، ابن‌حبان، ابن‌جریر، ابن‌منذر، ابن‌ابی‌حاتم، ابن‌مردویه، بیهقی و ابونعیم (هر دو در کتاب دلائل) از علی(ع) روایت کرده‌اند که فرمود: پیامبر خدا(ص) من، زبیر و مقداد را فرستاد و فرمود: «بروید تا به "روضهٔ خاخ" [پاورقی: ۱) جایی در راه مکه.] برسید؛ زیرا در آنجا زنی مسافر [پاورقی: ۲) «الظعینة»: زن مسافر.] هست که نامه‌ای با خود دارد؛ نامه را از او بگیرید و برای من بیاورید.»

ما به راه افتادیم تا به آن روضه رسیدیم و ناگهان آن زنِ مسافر را یافتیم. به او گفتیم: «نامه را بیرون بیاور.» گفت: «نامه‌ای همراه من نیست.» گفتیم: «یا نامه را بیرون می‌آوری، یا جامه‌ات را درمی‌آوریم!» پس آن را از میان بافته‌های گیسوانش بیرون آورد.

نامه را نزد پیامبر خدا(ص) آوردیم و دیدیم که در آن نامه‌ای است از حاطب بن ابی‌بلتعه به گروهی از مشرکانِ مکه که در آن، آنان را از پاره‌ای تصمیمات پیامبر خدا(ص) باخبر ساخته است. پیامبر خدا(ص) فرمود: «ای حاطب، این چیست؟» عرض کرد: «ای پیامبر خدا، دربارهٔ من شتاب مکن؛ من مردی هم‌پیمان با قریش بودم و از تبارِ خودشان نبودم، درحالی‌که دیگر کسانی که همراه شمایند از مهاجران، خویشاوندانی در مکه دارند که به‌واسطهٔ آنان از خانواده و اموالشان محافظت می‌کنند. ازاین‌رو دوست داشتم اکنون که پیوند خویشاوندی با قریش ندارم، منّتی بر آنان بگذارم تا از نزدیکانم پاسداری کنند؛ و من این کار را از سرِ کفر یا بازگشت از دینم انجام ندادم.» پیامبر خدا(ص) فرمود: «راست گفت.»

عمر گفت: «ای پیامبر خدا، مرا واگذار تا گردنش را بزنم!» فرمود: «او در بدر حضور داشته است، و تو چه می‌دانی، شاید خداوند به اهل بدر نظر افکنده و فرموده است: هر کاری می‌خواهید بکنید که قطعاً شما را آمرزیده‌ام.» و دربارهٔ او این آیه نازل شد: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا-لاٰ تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَ عَدُوَّكُمْ أَوْلِيٰاءَ-تُلْقُونَ إِلَيْهِمْ بِالْمَوَدَّهِ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، دشمن من و دشمن خودتان را دوستانِ خود مگیرید که با آنان پیوند مهر و دوستی بیفکنید) [ممتحنه: ۱].

می‌گویم: این مضمون در چندین روایت از گروهی از صحابه مانند اَنَس، جابر، عمر و ابن‌عباس، و نیز گروهی از تابعین مانند حسن بصری و دیگران روایت شده است.

و این روایت از نظر متن خالی از اشکال و جای بحث نیست:

نخست آنکه ظاهر روایت، بلکه صریح آن نشان می‌دهد حاطب بن ابی‌بلتعه به‌سبب کاری که انجام داده بود مستحق اعدام یا کیفری کمتر از آن بوده است، و تنها چیزی که آن کیفر را از او برداشته، بدری بودنش (حضورش در جنگ بدر) بوده است؛ پس فرد بدری به‌خاطر گناهی که مرتکب شده مؤاخذه نمی‌شود. چنان‌که سخن پیامبر خدا(ص) به عمر در همین روایت به این مطلب تصریح دارد که فرمود: «إنه شهد بدرا» (او در بدر حضور داشته است)؛ و در روایت حسن بصری نیز آمده است: «إنهم أهل بدر فاجتنب أهل بدر أنهم أهل بدر فاجتنب أهل بدر أنهم أهل بدر فاجتنب أهل بدر» (آنان اهل بدرند، پس از اهل بدر دست بدار؛ آنان اهل بدرند، پس از اهل بدر دست بدار؛ آنان اهل بدرند، پس از اهل بدر دست بدار).

و معارض با این مطلب، رویدادی است که در ماجرای «افک» (تهمت دروغ) آمده که پیامبر خدا(ص) پس از نزول آیهٔ برائت عایشه، بر مسطح بن اثاثه حد جاری کرد، درحالی‌که او از افک‌زنندگان بود. همین مسطح بن اثاثه، بنا بر آنچه در هر دو کتاب صحیح بخاری و صحیح مسلم آمده، از نخستین پیشگامان مهاجر و از حاضران در جنگ بدر بود، و بااین‌حال پیامبر خدا(ص) بر او حد زد، همان‌گونه که روایات بسیارِ واردشده در تفسیر آیات افک بر آن تصریح دارند.

روشن است که این آیات، خطاب و عتاب را متوجه عموم مؤمنان ساخته و پیوند دوستی بستن و پنهانی مهر ورزیدن به کافران را به همهٔ مؤمنان نسبت می‌دهد؛ چرا که یکی از آنان — یعنی حاطب بن ابی‌بلتعه — کافران را به دوستی گرفت و به اسلام و مسلمانان خیانت کرد. از این رو، آیاتْ کارِ یک نفر را به همگان نسبت داده و سرزنش و تهدید را متوجه همه کرده است.

حال اگر حاطب — با این‌که از اهل بدر بود و بنا بر ادعا آزاد و قلمِ تکلیف و گناه از او برداشته شده بود — مخاطبِ سخنی چون: «اعمل ما شئت فقد غفرت لك» (هر چه می‌خواهی بکن که تو را آمرزیده‌ام) می‌بود، نه هیچ گناهی در کارش بر او بود، نه گمراهی درباره‌اش صدق می‌کرد، نه به ستمکاری متصف می‌شد و نه سرزنش و تهدیدی متوجه او می‌گشت؛ در این صورت چه توجیهی داشت که کارِ یک فرد با چنین ویژگی‌های ناپسندی به همگان نسبت داده شود، در حالی که بر پایهٔ این فرض، کارِ این فرد هیچ ویژگی ناپسندی نداشته است؟

سرانجام کار به این فرض می‌انجامد که فردی کارِ مجاز و مأذونی انجام دهد که هیچ سرزنش و نکوهشی بر آن نیست، اما همگان بر آن سرزنش و تهدید شوند؛ و به تعبیر دیگر، به فاعلی در ارتکاب معصیت رخصت داده شود، سپس دیگری که هیچ نقشی در آن نداشته، بر آن معصیت مؤاخذه گردد؛ در حالی که کلام خدای متعال از چنین چیزی بسیار برتر و پیراسته‌تر است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱ تا ۳ با هم

و پیامبر خدا(ص) فرمود: «ای حاطب، این چیست؟» حاطب گفت: «به خدا سوگند ای پیامبر خدا، من نه دورویی ورزیده‌ام و نه ایمانم را دگرگون ساخته یا تغییر داده‌ام، و گواهی می‌دهم که هیچ معبودی جز خدا نیست و تو به‌راستی پیامبر خدایی؛ ولی خانواده و فرزندانم برایم نوشتند که قریش با آنان خوش‌رفتاری می‌کند، ازاین‌رو دوست داشتم در برابر حسن معاشرتِ قریش، کار نیکی برایشان انجام دهم.» پس خداوند بر پیامبر خدا(ص) این آیه را نازل فرمود: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَ عَدُوَّكُمْ أَوْلِيٰاءَ -إلي قوله- وَ اللّٰهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ » (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، دشمن من و دشمن خود را دوستانِ خود مگیرید... تا آنجا که: و خدا به آنچه انجام می‌دهید بیناست) [ممتحنه: ۱-۳].

تفسیر آیه‌های ۱ و ۹ با هم

و از روشن‌ترین آیاتی که معنایشان با این روایت ناسازگار است، خودِ همین آیاتی است که روایتْ شأن نزولشان را بازگو می‌کند: « يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَ عَدُوَّكُمْ أَوْلِيٰاءَ تُلْقُونَ إِلَيْهِمْ بِالْمَوَدَّهِ » (ممتحنه: ۱) تا پایان آیات؛ و در آن‌ها عباراتی است مانند این سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ مَنْ يَفْعَلْهُ مِنْكُمْ فَقَدْ ضَلَّ سَوٰاءَ السَّبِيلِ » (و هر کس از شما چنین کند، بی‌گمان راه راست را گم کرده است) و این سخنش: « وَ مَنْ يَتَوَلَّهُمْ فَأُولٰئِكَ هُمُ الظّٰالِمُونَ » (و کسانی که آنان را به دوستی گیرند، همان ستمکاران‌اند؛ ممتحنه: ۹).

و در کافی به سند خود از سعید اعرج، از امام صادق (ع) روایت کرده است که فرمود: «من أوثق عرى الإيمان أن تحب في الله و تبغض في الله-و تعطي في الله و تمنع في الله جل و عز» (از استوارترین دستگیره‌های ایمان این است که برای خدا دوست بداری و برای خدا دشمن بداری، و برای خدای بزرگ و با‌عظمت ببخشی و برای او منع کنی).

و در تفسیر قمی به سند خود از اسحاق بن عمار، از امام صادق (ع) روایت کرده است که فرمود: «كل من لم يحب على الدين-و لم يبغض على الدين فلا دين له» (هر کس بر پایهٔ دین دوست ندارد و بر پایهٔ دین دشمنی نورزد، هیچ دینی ندارد).