تفسیر آیهٔ ۳۶ سورهٔ ابراهیم

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

سپس سخن آن حضرت: « فَمَنْ تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي وَ مَنْ عَصٰانِي فَإِنَّكَ غَفُورٌ رَحِيمٌ » (پس هر کس از من پیروی کند بی‌گمان از من است و هر کس مرا نافرمانی کند، همانا تو آمرزنده و مهربانی)، نتیجه‌گیری از سخنان پیشین اوست؛ یعنی: اکنون که بت‌ها با پرستش خویش بسیاری از مردم را گمراه ساخته‌اند، و من به تو پناه برده‌ام و خود و فرزندانم را به درگاهت عرضه داشته‌ام تا ما را از پرستش آن‌ها دور بداری، ما و مردم دو گروه می‌شویم:

گمراهان از راه یکتاپرستی‌ات، و کسانی که خود را در معرض حفظ و دورنگه‌داشتنِ تو [از بت‌پرستی] نهاده‌اند؛ پس هر که از من پیروی کند... («فَمَنْ تَبِعَنِي«إلخ»»).

آن حضرت در این نتیجه‌گیری با تعبیرِ « فَمَنْ تَبِعَنِي » (پس هر کس از من پیروی کند) سخن گفت، و پیروی همواره در یک راه انجام می‌گیرد — و با تعبیر « أَضْلَلْنَ » (گمراه کردند) نیز به این «راه» اشاره فرمود، چراکه گمراهی همواره انحراف از راه است — پس مرادش از پیروی‌کردن از او، دین‌داری بر آیین وی و راه‌رفتن بر سیرهٔ اوست، نه صرفاً باور داشتن به یگانگی خدای متعال؛ بلکه پیمودنِ راه و رسم اوست که بر توحیدِ خدای پاک و منزه استوار گشته، تا با این کار، انسانْ خویشتن را در معرض رحمت خدای متعال و مصون‌داشتنِ او از پرستش بت‌ها قرار داده باشد.

از دلایلی که نشان می‌دهد مراد از پیروی، پیمودنِ راه اوست، این گفته‌اش در نقطهٔ مقابل است که فرمود: « وَ مَنْ عَصٰانِي » (و هر که مرا نافرمانی کند)؛ زیرا او نافرمانی را به خودش نسبت داد و نگفت: «و هر کس به تو کفر ورزید» یا «از تو نافرمانی کرد» یا «از حق سرپیچید» و مانند آن؛ چنان‌که [در بخش پیشین نیز] نگفت: «پس هر که به تو ایمان آورد» یا «تو را اطاعت کرد» یا «از تو پروا نمود» و تعبیرهایی از این قبیل.

بنابراین مرادش از پیروی‌کردن از او، پیمودن راهش و دین‌داری با همهٔ اموری است که او در باور و عمل آورده است؛ و مرادش از نافرمانی‌کردن از او، رهاکردنِ شیوهٔ او و شریعتش در باور و عمل است. گویی آن حضرت می‌گوید: هر کس از من پیروی کند، به شریعتم عمل نماید و با سیرهٔ من پیش رود، به من ملحق می‌شود و به منزلهٔ فرزندانِ من است؛ از تو می‌خواهم من و او را از این‌که بت‌ها را بپرستیم دور بداری؛ و هر کس با رهاکردن همه یا بخشی از راه و روشم مرا نافرمانی کند — چه از فرزندانم باشد و چه از دیگران — او را به خود ملحق نمی‌کنم و دورداشتن و حفظِ او [از بت‌پرستی] را از تو نمی‌خواهم، بلکه او را به آمرزش و رحمت تو وامی‌گذارم.

و دوم آنکه ممکن است از سخن آن حضرت (ع) دربارهٔ پیروانش: «إِنَّهُ مِنِّي» (بی‌گمان او از من است) و سکوتش دربارهٔ نافرمانان — پس از آنکه دعایش در حق خود و فرزندانش بود — چنین برداشت شود که این سخن، به‌فرزندی‌پذیرفتنِ هر کسی است که از او پیروی کند و پیوند دادنِ او به خود، و طرد و نفیِ هر کسی است که از او نافرمانی کند، هرچند از حیث ولادت، فرزندش باشد؛ یا پیوند دادن پیروانش به خود همراه با سکوت دربارهٔ غیر آنان، بر این پایه که سکوت در نفی صراحت ندارد.

و با روشن بودن دلیل، هیچ اشکالی در این مطلب نیست؛ زیرا ولادت طبیعی لزوماً نباید در اثبات و نفی نسب، ملاک اصلی باشد، و هیچ امتی را نمی‌یابی که در اثبات و نفی نسبْ تنها به صرفِ ولادت طبیعی بسنده کنند، بلکه همواره با گسترش دادن و محدود کردن در آن تصرف می‌کنند. اسلام نیز در این باره تصرفاتی دارد؛ مانند نفی نسبِ پسرخوانده (دعیّ)، زنازاده، کافر و مرتد، و از سوی دیگر پیوند دادنِ هم‌شیر (فرزند رضاعی) و فرزند متولد در بستر زناشویی (المولود علی الفراش) و جز آن. در کلام خدای متعال دربارهٔ پسر نوح نیز آمده است: «إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ إِنَّهُ عَمَلٌ غَيْرُ صٰالِحٍ» (هود: ۴۶): (بی‌گمان او از خاندان تو نیست؛ چرا که او کرداری ناشایست است).

و سوم آنکه ابراهیم (ع) اگرچه صریحاً برای نافرمانانش آمرزش و رحمت نخواست و تنها با گفتن « وَ مَنْ عَصٰانِي فَإِنَّكَ غَفُورٌ رَحِيمٌ » (و هر که مرا نافرمانی کند، بی‌گمان تو آمرزنده و مهربانی) آنان را در معرض آمرزش و رحمت الهی قرار داد، اما این تعبیر خالی از اشاره‌ای به درخواست [رحمت] نیست برای کسی که راه و سیرهٔ او را ترک کرده است؛ همان سیره‌ای که با بازداشتن انسان از بت‌پرستی، او را برای دریافت رحمت الهی آماده می‌سازد. این اندازه از نافرمانی مانع شمول رحمت نیست، هرچند مقتضیِ آن نیز به شمار نمی‌رود؛ و مقصود از آن، خودِ شرک ورزیدن به خدا نیست تا با درخواست مغفرت ناسازگار باشد؛ همان‌طور که خدای متعال می‌فرماید:

«إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَ يَغْفِرُ مٰا دُونَ ذٰلِكَ لِمَنْ يَشٰاءُ» (نساء: ۱۱۶): (همانا خدا این را که به او شرک آورده شود نمی‌آمرزد، و فروتر از آن را برای هر کس که بخواهد می‌آمرزد).

بی‌پایگی این توجیه‌ها آشکار است: وجه اول و دوم مخالف ظاهر لفظ است؛ وجه سوم نیز نادرست است، زیرا اشکال در این نیست که اگر دعای پیامبر یا بخشی از آن به مقتضای مصلحت و حکمتی مستجاب نشود، نقصی به ساحت پیامبر وارد می‌آید، بلکه اشکال از این جهت است که [چنین توجیهی] با روش قرآن در بازگوییِ سخن بیهوده (لغو) بدون رد و ابطالِ آن ناسازگار است؛ و دیگر توجیه‌ها نیز پذیرفتنی نیست، چرا که ملاک گمراهی در پرستش بت‌ها، همان شرک در عبادت است و این ملاک در تمام صورت‌هایی که فرض کرده‌اند وجود دارد.

سپس در این سخن آن حضرت (ع) که فرمود: « وَ مَنْ عَصٰانِي فَإِنَّكَ غَفُورٌ رَحِيمٌ » (و هر که از من نافرمانی کند، بی‌تردید تو آمرزنده و مهربانی) اشکال کرده‌اند؛ از این جهت که دربردارندهٔ درخواست آمرزش برای مشرکان است، در حالی که به تصریح کلام خدای متعال: « إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ » (مسلماً خدا این را که به او شرک آورده شود نمی‌آمرزد [نساء: ۴۸ و ۱۱۶])، آمرزش به شرک تعلق نمی‌گیرد.

در پاسخ به این اشکال گفته‌اند: آمرزشِ شرک در شریعت‌های پیشین جایز بود و این حکم تنها در این شریعت با آیهٔ « إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ » (مسلماً خدا این را که به او شرک آورده شود نمی‌آمرزد [نساء: ۴۸ و ۱۱۶]) برداشته شد؛ از این رو ابراهیم (ع) در دعای خویش بر پایهٔ آنچه در شریعتش برقرار بود رفتار کرد.

و گفته‌اند: معنای آیه این است که: «و هر که از من نافرمانی کند، به یقین تو پس از توبه‌اش، برای او آمرزنده و مهربانی»؛ پس در کلام، قیدی محذوف (در تقدیر) است. و برخی گفته‌اند: مقصود این است که: «و هر که از من نافرمانی کند و بر شرک پای بفشرد، تو آمرزنده و مهربانی؛ به این صورت که او را از شرک به توحید منتقل می‌کنی و در نتیجه او را می‌آمرزی و بر او رحم می‌کنی».

و گفته شده: مراد از مغفرت و رحمت، پوشاندنِ شرک در دنیا و رحمت از راهِ شتاب‌نکردن در عقوبت است؛ پس معنا چنین می‌شود: «و هر کس با ماندن بر شرک مرا نافرمانی کند، آن را بر او بپوشان و با به تأخیر انداختن کیفر، به او رحم کن». و گفته شده: سخن بر همان ظاهر خود است و این دعا از آن حضرت (ع) پیش از آن بوده که بداند خدا شرک را نمی‌آمرزد؛ و ندانستنِ این امر نقصی برای او به شمار نمی‌رود، زیرا آمرزشِ شرک از نظر عقلی جایز است و تنها دلیل نقلی (شنیداری) از آن منع کرده است، و واجب هم نیست که پیامبر همهٔ دلایل نقلی را در یک روز بداند. و نیز گفته شده: مراد از معصیت، گناهانِ فروتر از شرک است.

و این‌ها پاسخ‌هایی نادرست‌اند؛ اما پاسخ نخست: ادعای اینکه آمرزشِ شرک در شریعت‌های پیشین جایز بوده، ادعایی بی‌دلیل است، بلکه دلیل بر خلاف آن وجود دارد؛ زیرا خداوند به آدم (ع) سخنی چنین خطاب فرمود:

—و آیین او نخستینِ شریعت‌های گذشته بود—: «وَ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ كَذَّبُوا بِآيٰاتِنٰا أُولٰئِكَ أَصْحٰابُ النّٰارِ هُمْ فِيهٰا خٰالِدُونَ» (و کسانی که کفر ورزیدند و آیات ما را دروغ شمردند، آنان اهل آتش‌اند و در آن جاودانه‌اند) (بقره: ۳۹)؛ و از مسیح (ع) —که شریعتش آخرین شریعت از شریعت‌های گذشته است— این سخن را نقل فرمود: «إِنَّهُ مَنْ يُشْرِكْ بِاللّٰهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللّٰهُ عَلَيْهِ الْجَنَّهَ وَ مَأْوٰاهُ النّٰارُ وَ مٰا لِلظّٰالِمِينَ مِنْ أَنْصٰارٍ» (بی‌گمان هر کس به خدا شرک آورد، به تحقیق خدا بهشت را بر او حرام ساخته و جایگاهش آتش است، و برای ستمکاران هیچ یاوری نیست) (مائده: ۷۲). همچنین تدبر در آیات قیامت، بهشت و دوزخ، و نیز آیات شفاعت و دعاهای پیامبران که در قرآن حکایت شده است، هیچ تردیدی بر جا نمی‌گذارد که صاحبِ شرک با هیچ شفاعت یا وسیلهٔ دیگری نجات نمی‌یابد، مگر با توبه پیش از مرگ.

و اما پاسخ دوم: مقید ساختنِ مغفرت و رحمت به توبه، آوردنِ قیدی بدون دلیل و قرینه است؛ افزون بر آن، مقید کردنِ معصیت به توبه، تقابل و موازنه را در سخن آن حضرت که می‌فرماید: « فَمَنْ تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي وَ مَنْ عَصٰانِي » (پس هر کس از من پیروی کند بی‌گمان از من است، و هر کس مرا نافرمانی کند...) تباه می‌سازد؛ زیرا گناهکارِ توبه‌کننده خود جزو پیروان او خواهد شد و به آن حضرت (ع) می‌پیوندد، در نتیجه برای این موازنه بیش از یک طرف باقی نمی‌ماند.

و اما پاسخ سوم و چهارم: به دلیل آنکه در هر دو، ارتکابِ خلاف ظاهر وجود دارد؛ زیرا ظاهرِ طلب آمرزش برای گناهکار این است که خداوند در همان حالی که او گناهکار است وی را بیامرزد، نه اینکه پس از بیرون آمدنش از نافرمانی به سوی طاعت از راهِ توبه، او را بیامرزد. همچنین ظاهرِ آمرزشِ گناه، برطرف کردنِ پیامدهای نافرمانی او به‌طور مطلق یا در آخرت است، اما برطرف ساختنِ پیامدِ دنیوی به‌تنهایی، امری بسیار دور از فهمِ کلام است.

و اما پاسخ پنجم، دورترینِ وجوه از حقیقت است؛ چگونه رواست به ساحتِ پیامبری چون خلیل (ع) —آن هم در اواخر عمرش، چنان‌که گذشت— چنین جسارتی روا داشته شود که او به یکی از روشن‌ترین معارف دینی نادان بوده، و سپس بر پایهٔ همان نادانی‌اش برای مشرکان نزد پروردگارش شفاعت کرده و بی‌آنکه از خدا اجازه بخواهد، برای آنان آمرزش طلبیده است؟ در حالی که اگر از او اجازه می‌خواست، خدا به او خبر می‌داد که چنین چیزی ناشدنی است؛ و چگونه ممکن است خدای پاک و منزه در کلام خویش آنچه را او مرتکب شده از سخنان بیهوده از سرِ نادانی نقل کند و آن را با بیانِ حق رد ننماید؟! در حالی که خدای پاک و منزه از آمرزش‌خواهیِ او برای پدر [سرپرست] مشرکش عذر آورده و هرگونه عیب و نقصی را از ساحت او زدوده، آنجا که فرموده است: «وَ مٰا كٰانَ اسْتِغْفٰارُ إِبْرٰاهِيمَ لِأَبِيهِ إِلاّٰ عَنْ مَوْعِدَهٍ وَعَدَهٰا إِيّٰاهُ فَلَمّٰا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلّٰهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ» (و آمرزش‌خواهیِ ابراهیم برای پدرش جز به سبب وعده‌ای نبود که به او داده بود؛ پس هنگامی که برایش آشکار شد که او دشمن خداست، از وی بیزاری جست) (توبه: ۱۱۴).

و اما پاسخ ششم: مقید ساختنِ معصیت به گناهانِ فروتر از شرک نیز قیدی بدون دلیل و قرینه است؛ مگر آنکه به‌گونه‌ای تبیین شود که به آنچه پیش‌تر بیان کردیم بازگردد.

« فَمَنْ تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي » (پس هر کس از من پیروی کند، بی‌گمان او از من است...) بر آنچه پیش از آن گذشت، تحقیق و بررسی لازم را فروگذاشتند.

بحث روایی

و در تفسیر عیاشی از ابوعبیده از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «هر کس ما را دوست بدارد، از ما اهل‌بیت است». عرض کردم: فدایت شوم، از خودِ شما؟ فرمود: «به خدا سوگند از ماست؛ مگر سخن خدا را که گفتار ابراهیم (ع) است نشنیده‌ای: « فَمَنْ تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي » (پس هر کس از من پیروی کند، بی‌گمان از من است)؟»

و در همان کتاب از محمد حلبی از امام صادق (ع) نقل شده است که فرمود: «هر کس از شما تقوای الهی پیشه کند و راه درستی در پیش گیرد، از ما اهل‌بیت است». راوی پرسید: از شما اهل‌بیت است؟ فرمود: «از ما اهل‌بیت است؛ ابراهیم در این باره فرمود:

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۳۵ تا ۴۱ با هم

بر این اساس، این دعای نقل‌شده از ابراهیم (ع) در این آیات، آخرین سخن و دعای ابراهیم (ع) است که خداوند متعال در کتاب خود آورده است. ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۳۵ و ۳۶ با هم

خدای متعال می‌فرماید: « وَ اجْنُبْنِي وَ بَنِيَّ أَنْ نَعْبُدَ الْأَصْنٰامَ رَبِّ إِنَّهُنَّ أَضْلَلْنَ كَثِيراً مِنَ النّٰاسِ - إلي قوله -غَفُورٌ رَحِيمٌ » (و مرا و فرزندانم را از اینکه بت‌ها را بپرستیم دور بدار. پروردگارا، آنها بسیاری از مردم را گمراه ساخته‌اند... تا آنجا که می‌فرماید: آمرزنده و مهربانی). در لغت گفته می‌شود: «جَنَّبَهُ» و «أَجْنَبَهُ» یعنی او را دور ساخت. و درخواست ابراهیم (ع) مبنی بر اینکه خداوند او و فرزندانش را از بت‌پرستی برکنار و دور دارد، پناه بردن و التجا به درگاه خدای متعال است از همان گمراهی‌ای که در سخن خود: « رَبِّ إِنَّهُنَّ أَضْلَلْنَ » (پروردگارا، بت‌ها گمراه کردند...) به بت‌ها نسبت داد.

سپس ابراهیم(ع) به دنبال دعایش: « وَ اجْنُبْنِي وَ بَنِيَّ أَنْ نَعْبُدَ الْأَصْنٰامَ » (و مرا و فرزندانم را از این‌که بت‌ها را بپرستیم دور بدار)، این سخن را آورد: « رَبِّ إِنَّهُنَّ أَضْلَلْنَ كَثِيراً مِنَ النّٰاسِ » (پروردگارا، این بت‌ها بسیاری از مردم را گمراه کرده‌اند)؛ و این در مقام بیان دلیلِ دعای اوست. ندای « رَبِّ » (پروردگارا) را نیز برای برانگیختن رحمت الهی تکرار کرد؛ یعنی: من تنها ازاین‌رو از تو می‌خواهم مرا و فرزندانم را از پرستش آن‌ها دور بداری که این بت‌ها بسیاری از مردم را گمراه ساخته‌اند. نسبت‌دادن گمراه‌کردن به بت‌ها نیز به‌سبب پیوندی است که میان گمراهی و بت‌ها وجود دارد، هرچند پیوندی آگاهانه نباشد؛ و پیداست که در نسبت‌دادنِ هر کار یا اثری به یک چیز، لازم نیست که آن کار را با آگاهی و شعور انجام دهد.

از این‌جا نخست روشن می‌شود که سخن آن حضرت: « فَمَنْ تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي وَ مَنْ عَصٰانِي فَإِنَّكَ غَفُورٌ رَحِيمٌ » (پس هر کس از من پیروی کند بی‌گمان از من است و هر کس مرا نافرمانی کند، همانا تو آمرزنده و مهربانی)، تفسیری است برای این گفته‌اش: « وَ اجْنُبْنِي وَ بَنِيَّ أَنْ نَعْبُدَ الْأَصْنٰامَ » (و مرا و فرزندانم را از این‌که بت‌ها را بپرستیم دور بدار)؛ و این تفسیر از طریق گسترش‌دادن و محدودکردن در دایرهٔ «فرزندان» است؛ به‌گونه‌ای که از سویی واژهٔ «فرزندان» را به هر کس که از او پیروی کرده گسترش می‌دهد، و از سوی دیگر آن را با بیرون‌راندن نافرمانان از نسلش محدود می‌سازد، چندان‌که آنان نه از او به شمار می‌آیند و نه به او ملحق می‌شوند. خلاصه آن‌که آن حضرت کسانی را که پس از وی از او پیروی کردند به خویشتن ملحق می‌سازد، اما نافرمانان و غیرپیروان را به پروردگارِ آمرزنده و مهربانشان وامی‌گذارد؛ همان‌طور که خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ أَوْلَي النّٰاسِ بِإِبْرٰاهِيمَ لَلَّذِينَ اتَّبَعُوهُ وَ هٰذَا النَّبِيُّ وَ الَّذِينَ آمَنُوا» (بی‌گمان سزاوارترینِ مردم به ابراهیم، کسانی هستند که از او پیروی کردند و این پیامبر و مؤمنانند؛ آل‌عمران: ۶۸).

و این گسترش و محدودسازی از سوی آن حضرت، نظیر مجموع آن چیزی است که میان او و پروردگارش در فرازِ دعا رخ داده است. دیگر از دعای آن حضرت است، بر اساس آنچه در آیهٔ بقره (بقره: ۱۲۶) بازگو شده است: « وَ ارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَرٰاتِ مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ بِاللّٰهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ قٰالَ وَ مَنْ كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ قَلِيلاً ثُمَّ أَضْطَرُّهُ إِليٰ عَذٰابِ النّٰارِ وَ بِئْسَ الْمَصِيرُ » (و اهل آن را از محصولات روزی ده، کسانی از ایشان را که به خدا و روز واپسین ایمان آورده‌اند. فرمود: و هر که کفر ورزد، اندکی برخوردارش می‌کنم، سپس او را به عذاب آتش می‌کشانم و چه بد سرانجامی است!)؛ چرا که او نخست برای اهل شهر درخواست روزی کرد، سپس آن را ویژهٔ مؤمنانِ آنان ساخت، و آن‌گاه خدای پاک و منزه با فرمودهٔ « وَ مَنْ كَفَرَ » (و هر که کفر ورزد) آن را در مرحلهٔ بعد عمومیت بخشید.

این چکیدهٔ آن چیزی است که تدبر در این دو آیهٔ کریمه به دست می‌دهد، و این نگرش کاملاً جدا از اشکالاتی است که مفسران پیرامون این دو آیه پیش کشیده‌اند و سپس برای رهایی از آن‌ها به راه‌های گوناگونی رفته‌اند که از ذوق سلیم به دور است.

اما پاسخ سوم؛ زیرا شرک پنهان (خفی)، همان دل‌بستن و گرایش به غیر خدا در مراتب گوناگونش است؛ در حالی که ابراهیم (ع) خواستهٔ خود در کلامش: « وَ اجْنُبْنِي » (مرا دور بدار...) را با این سخن تعلیل می‌کند: « إِنَّهُنَّ أَضْلَلْنَ » (که این بت‌ها بسیاری از مردم را گمراه ساخته‌اند...)؛ پس او تنها دور ماندن از پرستش همین بت‌ها را درخواست می‌کند که همان شرک آشکار (جلی) است، نه نگهداری از دل‌بستن و گرایش به غیر خدای متعال را؛ مگر آنکه ادعا شود مقصود از بت، هر آن چیزی است که جز خدای پاک و منزه بدان توجه شود، و مقصود از پرستش نیز هرگونه توجه و التفات باشد؛ که البته این ادعایی بدون دلیل است.

این خلاصهٔ تمام مطالبی بود که مفسران در ذیل این دو آیه آورده‌اند؛ و آنان از این رو دچار این تکلفات شدند که دربارهٔ معنای محفوظ نگه‌داشتنِ خدا او را از شرک، و نیز معنای متفرع شدنِ سخنِ او که فرمود:

تفسیر آیه‌های ۳۵ تا ۴۱ با هم

از نکات لطیف در دعای ابراهیم (ع)، تفاوت در نداهای مکرر با واژه‌های «رَبِّ» (پروردگارِ من) و «رَبَّنَا» (پروردگارِ ما) است؛ به این صورت که در مواردی که دعا را به خودش اختصاص داده، به ویژگی‌های ویژهٔ خود یعنی پیشگامی و پیشوایی توجه داشته، و در مواردی که به خود و دیگران پیوند زده، به امورِ مشترک پرداخته است. ادامه در متن کامل

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۳۵ و ۳۶ با هم

« فَمَنْ تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي » (پس هر کس از من پیروی کند، بی‌گمان از من است)». عمر بن یزید گوید: به آن حضرت عرض کردم: از آل‌محمد به شمار می‌آید؟ فرمود: «آری به خدا سوگند از آل‌محمد است؛ آری به خدا از خودِ آنان است. مگر سخن خدای متعال را نمی‌شنوی: « إِنَّ أَوْلَي النّٰاسِ بِإِبْرٰاهِيمَ- لَلَّذِينَ اتَّبَعُوهُ » (همانا سزاوارترین مردم به ابراهیم، کسانی هستند که از او پیروی کردند [آل‌عمران: ۶۸]) و سخن ابراهیم را که: « فَمَنْ تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي » (پس هر کس از من پیروی کند، بی‌گمان از من است)؟» می‌گویم: در برخی روایات آمده است که فرزندان اسماعیل در پی دعای ابراهیم: «وَ اجْنُبْنِي وَ بَنِيَّ أَنْ نَعْبُدَ الْأَصْنٰامَ» (و مرا و فرزندانم را از پرستش بت‌ها دور بدار)، هرگز بتی نپرستیدند و تنها می‌گفتند: «این‌ها شفیعان ما نزد خدا هستند». ظاهر امر این است که این روایت ساختگی است و در بیان پیشین نیز به آن اشاره شد.