تفسیر سورهٔ بلد

(۹۰) سورهٔ بلد، مکی است و بیست آیه دارد (۲۰).

[سورهٔ بلد (۹۰): آیه‌های ۱ تا ۲۰]

اشاره

«بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِيمِ» به نام خداوند گسترده‌مهر و هماره‌مهربان.

بیان آیات

این سوره یادآور می‌شود که آفرینش انسان بر پایهٔ رنج و دشواری نهاده شده است؛ به‌طوری‌که هیچ شأنی از شئون زندگی را نمی‌یابی مگر اینکه از همان هنگام دمیده‌شدن روح در کالبدش تا دم مرگ، با تلخیِ تلاش و خستگی همراه است. ازاین‌رو هیچ آسایشی بی‌پیرایه از رنج و زحمت، و هیچ سعادتی پاک از بدبختی و شومی برای او وجود ندارد، مگر در سرای آخرت نزد خداوند.

پس سزاوار است بار تکالیف الهی را با پایداری بر طاعت و شکیبایی در برابر گناه بر دوش کشد و در گستردن رحمت بر آسیب‌دیدگان از پیشامدهای ناگوارِ روزگار—مانند یتیمی، فقر، بیماری و نظایر آن—بکوشد تا از «اصحاب میمنه» (اهل سعادت و یمن) باشد؛ وگرنه آخرتش نیز مانند دنیایش خواهد بود و از «اصحاب مشأمه» (تیره‌بختان) به شمار می‌رود که آتشی فروبسته بر آنان چیره است.

سیاق آیات سوره شبیه سیاق سوره‌های مکی است و این امر مکی‌بودن سوره را تأیید می‌کند؛ حتی برخی بر آن ادعای اجماع کرده‌اند. گفته شده که سوره مدنی است، اما سیاق آیات با آن سازگار نیست؛ و گفته‌اند جز چهار آیه از آغازش مدنی است، که ان‌شاءالله تعالی در بحث رواییِ پیشِ رو خواهد آمد.

خدای متعال می‌فرماید: « لاٰ أُقْسِمُ بِهٰذَا الْبَلَدِ »؛ مفسران گفته‌اند مقصود از «این شهر» مکه است، و مکی‌بودنِ سیاق سوره و به‌ویژه آیهٔ « وَ وٰالِدٍ وَ مٰا وَلَدَ »—بنا بر اینکه مقصود از «والد» چنان‌که خواهد آمد حضرت ابراهیم(ع) باشد—این معنا را تأیید می‌کند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَنْتَ حِلٌّ بِهٰذَا الْبَلَدِ »؛ این جمله، حال برای «هٰذَا الْبَلَدِ» است. آوردن اسم ظاهر به‌جای ضمیر در « بِهٰذَا الْبَلَدِ » برای نشان دادن بزرگی و اهمیت شأن آن است؛ که همان شهرِ حرام (مکه) باشد. «حِلّ» مانند «حلول»، مصدری است به معنای اقامت‌گزیدن و استقرار در جایی، و در اینجا مصدر به معنای اسم فاعل (ساکن و مقیم) به کار رفته است.

معنا چنین می‌شود: سوگند به این شهر در حالی که تو در آن فرود آمده و ساکنی. در این تعبیر، آگاهی‌دادنی است به این‌که مکه با فرودآمدنِ پیامبر خدا(ص) در آن شرافت یافته و زادگاه و جایگاه اقامت اوست.

گفته شده است: این جمله، جمله‌ای معترضه میان سوگند و چیزی است که به آن سوگند یاد شده، و مقصود از «حِلّ»، کسی است که حرمتش حلال شمرده شده و احترامی برایش نگذاشته‌اند. در کشاف آمده است: با عبارتِ « وَ أَنْتَ حِلٌّ بِهٰذَا الْبَلَدِ » میان سوگند و آنچه به خاطرش سوگند یاد شده فاصله افتاده است؛ یعنی از جمله رنج‌ها این است که فردی چون تو با آن حرمتِ والایت، در این شهرِ حرام خون و جانت حلال شمرده می‌شود، چنان‌که صید در بیرون حرم حلال است—از شُرَحبیل نقل شده—آنان کشتن صیدی را در حرم حرام می‌دانند و بریدن درختی را در آن ناروا می‌شمارند، ولی بیرون‌راندن و کشتن تو را حلال می‌دانند. در این کلام، دلگرمی‌دادن به پیامبر خدا(ص) و برانگیختن او بر تحمل رنج‌هایی است که از اهل مکه می‌کشید، و نیز شگفت‌زدگی از رفتار آنان در دشمنی با وی. پایان کلام کشاف.

سپس صاحب کشاف گفته است: یا آنکه پیامبر خدا(ص) را با سوگند به شهرش دلداری داد که انسان هرگز از دست‌وپنجه نرم‌کردن با سختی‌ها جدا نیست؛ و برای کامل‌کردن این تسلی‌بخشی و گشایش‌دادن به او، با وعدهٔ فتح مکه در کلام فاصله انداخت و فرمود: « وَ أَنْتَ حِلٌّ بِهٰذَا الْبَلَدِ »؛ یعنی تو در آینده در این شهر آزادی و دستت باز است و هر چه از کشتن و اسیرکردن بخواهی در آن انجام می‌دهی، تا آخر کلامش. چکیدهٔ این دیدگاه، تفسیر «حِلّ» به معنای شخصِ آزاد و غیرمحرم (در برابر مُحرم) است؛ و معنا چنین می‌شود: در روز فتح مکه برای مدتی حرمت این شهر را برایت برمی‌داریم تا بجنگی و هر که را خواستی بکشی.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ وٰالِدٍ وَ مٰا وَلَدَ »؛ ضرورت وجود پیوند و تناسب میان سوگند و آنچه برای آن سوگند خورده شده اقتضا می‌کند که مقصود از «پدر و آنچه زاد»، کسانی باشند که پیوندی آشکار با این شهرِ سوگندخورده دارند؛ و این بر ابراهیم و فرزندش اسماعیل(ع) منطبق است که سبب‌های اصلیِ بنای شهر مکه و سازندگان بیت‌الحرام بودند. خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِذْ يَرْفَعُ إِبْرٰاهِيمُ الْقَوٰاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَ إِسْمٰاعِيلُ» (بقره: ۱۲۷: و هنگامی که ابراهیم و اسماعیل پایه‌های خانه [کعبه] را بالا می‌بردند)؛ و ابراهیم(ع) همان کسی است که از خداوند خواست مکه را شهری امن بگرداند، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید:

«وَ إِذْ قٰالَ إِبْرٰاهِيمُ رَبِّ اجْعَلْ هَذَا الْبَلَدَ آمِناً» (ابراهیم: ۳۵: و هنگامی که ابراهیم گفت: پروردگارا، این شهر را امن بگردان). نکره‌آمدنِ « وٰالِدٍ » برای بزرگداشت و تعظیم است؛ و تعبیر به « وَ مٰا وَلَدَ » به‌جای «و مَن وَلَد»، برای نشان دادن شگفتیِ کارِ آن فرزند و مدح اوست، درست مانند آیهٔ: «وَ اللّٰهُ أَعْلَمُ بِمٰا وَضَعَتْ» (آل‌عمران: ۳۶: و خدا به آنچه او به دنیا آورده بود داناتر بود).

معنای آیه این است: و سوگند به پدری والامقام که ابراهیم است، و به فرزندی که زاده است؛ فرزندی شگفت‌انگیز و پربرکت که همان اسماعیل، پسر اوست؛ و این دو نفر همان سازندگانِ این شهرند. بنابراین، مفاد سه آیه این است که سوگند به مکهٔ مشرف، و به پیامبر (ص) که در آن فرود آمده و ساکن است، و به ابراهیم و اسماعیل که آن را بنا کرده‌اند.

برخی گفته‌اند: مراد از پدر، ابراهیم است و مراد از آنچه زاده، همهٔ فرزندان عربِ او هستند.

اشکال این سخن آن است که بعید است خدای پاک و منزه میان پیامبر (ص) و ابراهیم (ع) و میان امثال ابولهب و ابوجهل و دیگر پیشوایان کفر برابری بگذارد و در یک سیاق به همهٔ آنان سوگند یاد کند؛ در حالی که ابراهیم (ع) از فرزندانی که در توحید از او پیروی نکردند بیزاری جسته است، آنجا که در حکایت قرآن فرمود: «وَ اجْنُبْنِي وَ بَنِيَّ أَنْ نَعْبُدَ الْأَصْنٰامَ رَبِّ إِنَّهُنَّ أَضْلَلْنَ كَثِيراً مِنَ النّٰاسِ فَمَنْ تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي وَ مَنْ عَصٰانِي فَإِنَّكَ غَفُورٌ رَحِيمٌ» (ابراهیم: ۳۵-۳۶؛ و مرا و فرزندانم را از پرستش بت‌ها دور بدار. پروردگارا، آن‌ها بسیاری از مردم را گمراه کرده‌اند؛ پس هر که از من پیروی کند بی‌گمان از من است، و هر که مرا نافرمانی کند، تو بسیار آمرزنده و مهربانی).

بنابراین، کسی که «ما ولد» را به فرزندان ابراهیم تفسیر می‌کند، باید آنان را به مسلمانانِ نسل او اختصاص دهد؛ همان‌گونه که در دعای ابراهیم و اسماعیل هنگام ساختن کعبه، بر اساس حکایت قرآن، آمده است: «رَبَّنٰا وَ اجْعَلْنٰا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَ مِنْ ذُرِّيَّتِنٰا أُمَّهً مُسْلِمَهً لَكَ وَ أَرِنٰا مَنٰاسِكَنٰا وَ تُبْ عَلَيْنٰا» (بقره: ۱۲۸؛ پروردگارا، ما را تسلیمِ خود بگردان و از دودمان ما امتی فرمان‌بردارِ خود پدید آور، و شیوه‌های عبادتمان را به ما بنمایان و بر ما ببخشای).

و گفته شده است: مراد از «والد» و «ما ولد»، آدم (ع) و همهٔ ذریهٔ او هستند؛ با این توضیح که آنچه این سوگندها برایش یاد شده، آفرینش انسان در رنج و سختی است. خداوند در آفرینش این نوع و تداومِ وجودش سنّتِ زاد و ولد را قرار داده است؛ پس در این آیات، به دستاوردِ این سنت که همان پدر و فرزند است سوگند یاد کرده بر این حقیقت که انسان بر حسب ساختار آفرینشش، از هنگام زندگی تا زمان مرگ، در تلاش و رنج به سر می‌برد.

این دیدگاه به خودیِ خود بی‌اشکال است؛ امّا توضیحِ مناسبت میان شهر مکه و میان پدر و هر فرزندی در کنار هم قرار گرفتنِ این سوگندها، همچنان باقی می‌ماند و روشن نمی‌شود.

همچنین گفته شده است: مراد از این دو، آدم و شایستگان از نسل او هستند؛ و دلیلش تنزیهِ خداوند متعال از این است که به دشمنان سرکش و تباهکاران از کافران و فاسقان سوگند بخورد.

و گفته‌اند: مراد از آن دو، هر پدری و هر فرزندی است. و برخی گفته‌اند: مراد کسی است که می‌زاید و کسی که نمی‌زاید؛ زیرا کلمهٔ «ما» در « مٰا وَلَدَ » را نافیه گرفته‌اند نه موصوله.

و گفته شده است: مراد از پدر، خود پیامبر (ص) است و مراد از آنچه زاده، امتِ اوست، چون ایشان برای امتش جایگاه پدر را دارد؛ و این‌ها همگی دیدگاه‌هایی دور از ذهن‌اند.

خدای متعال می‌فرماید: « لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسٰانَ فِي كَبَدٍ »؛ کَبَد به معنای رنج و مشقت است. این جمله جواب سوگند است. در برگرفته‌شدنِ آفرینش انسان با رنج، و احاطهٔ سختی و مشقت بر او در تمام شئون زندگی‌اش چیزی نیست که بر هیچ خردمندی پوشیده باشد؛ چراکه او هیچ نعمتی از نعمت‌های دنیا را نمی‌جوید مگر آنکه خوشیِ آن را پاکیزه و گوارایی‌اش را خالص بخواهد، امّا به هیچ‌یک از آن‌ها دست نمی‌یابد مگر آنکه با چیزی تلخ‌کنندهٔ زندگی آمیخته و با کشیدنِ رنج و دشواری همراه است، گذشته از مصیبت‌های روزگار و پیشامدهای ناگهانی حوادث که بر او وارد می‌شود.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ يَحْسَبُ أَنْ لَنْ يَقْدِرَ عَلَيْهِ أَحَدٌ »؛ این آیه به منزلهٔ نتیجه برای برهان آیهٔ پیشین است. بیانِ آن چنین است: از آنجا که آفرینش انسان بر پایهٔ رنج نهاده شده و در ظرف مشقت قرار گرفته است، هرگز به هیچ‌یک از خواسته‌هایش نمی‌رسد مگر کمتر از آنچه می‌خواهد یا چیزی غیر از آنچه می‌خواهد؛ پس او در آفرینشِ خود محاصره‌شده، در اراده‌اش شکست‌خورده، و در آنچه برایش مقدر گشته ناتوان و مقهور است. و کسی که او را در اراده‌اش مغلوب می‌سازد و بر پذیرشِ مقدراتش مقهور می‌دارد — یعنی خدای پاک و منزه — از هر جهت بر او توانایی دارد؛ بنابراین حق دارد در او هر گونه بخواهد تصرف کند و هر گاه اراده کند او را فرو گیرد.

پس انسان نباید گمان کند که هرگز هیچ‌کس بر او دست نخواهد یافت، و این پندار او را برانگیزد که بر خدا برتری جوید و از بندگی‌اش سر باز زند، یا اگر به بخشی از فرمان‌های الهی مانند انفاق در راه خدا عمل کرد، آن را بسیار شمارد و بر خدا منت گذارد، یا پس از آنکه کارش را از روی خودنمایی و برای شنیدن دیگران انجام داده، در برابر خدای متعال نیرنگ ورزد و آن را کاری برای خشنودیِ ذات او جلوه دهد و بگوید: مالِ فراوانی تباه کردم.

خدای متعال می‌فرماید: « يَقُولُ أَهْلَكْتُ مٰالاً لُبَداً »؛ «لُبَد» یعنی مال فراوان و متراکم. سیاق این آیه و آیاتی که در پی آن تا پایان سوره می‌آید، گویای آن است که در آن‌جا کسی بوده که اظهار اسلام کرده یا بدان گرایش یافته و انفاقی انجام داده بود؛ او بخشی از مالش را انفاق کرد و با بسیار شمردن آن، با گفتنِ « أَهْلَكْتُ مٰالاً لُبَداً » (مال فراوانی تباه کردم) منت نهاد. پس این آیات نازل شد و خداوند سخن او را رد کرد و یادآور شد که دستیابی به خجستگیِ حیات جز با درنوردیدن گردنهٔ انفاق در راه خدا و پیوستن به جمع کسانی که ایمان آورده‌اند و یکدیگر را به شکیبایی و مهربانی سفارش کرده‌اند ممکن نمی‌شود؛ و آنچه ان‌شاءالله تعالی در بحث روایتی خواهد آمد نیز این معنا را تأیید می‌کند.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ يَحْسَبُ أَنْ لَمْ يَرَهُ أَحَدٌ » (آیا می‌پندارد هیچ‌کس او را ندیده است؟). این سخن به شیوهٔ کنایه، انکاری است نسبت به لازمهٔ گفتار آن انسان که می‌گفت: « أَهْلَكْتُ مٰالاً لُبَداً » (مال فراوانی تباه کردم). خلاصهٔ معنا این است که لازمهٔ خبر دادنِ انسان از تباه کردنِ مالی بسیار، این است که گمان می‌برد ما از آنچه انفاق کرده بی‌خبریم و غافلیم، در حالی که در این پندار به خطا رفته است؛ چراکه خدای پاک و منزه به آنچه او انفاق کرده بیناست، اما صرفِ این مقدار برای دستیابی به خجستگیِ حیات کافی نیست، بلکه ناگزیر باید بیش از این، دشواری‌های بندگی را به جان بخرد؛ پس از این گردنهٔ دشوار بگذرد و در تمام اموری که مؤمنان در آن به سر می‌برند، همراه آنان باشد.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ لَمْ نَجْعَلْ لَهُ عَيْنَيْنِ وَ لِسٰاناً وَ شَفَتَيْنِ وَ هَدَيْنٰاهُ النَّجْدَيْنِ » (آیا برای او دو چشم نیافریدیم، و زبانی و دو لب، و او را به دو راه آشکار هدایت نکردیم؟). «نَجد» یعنی راه مرتفع و نمایان. مقصود از «نَجدَین» راه خیر و راه شر است، و از این رو آن‌ها را دو راه مرتفع نامیده‌اند که پیمودنِ هر یک از آن‌ها سختی و تلاشی به همراه دارد. برخی آن را به دو پستان مادر تفسیر کرده‌اند که معنایی بعید است.

و این سخن او: « أَ لَمْ نَجْعَلْ لَهُ عَيْنَيْنِ » بدین معناست که بدنش را به ابزاری مجهز ساختیم که با آن ببیند و در نتیجه، به دیدنی‌ها در گسترهٔ وسیعشان علم پیدا کند. و سخن او: « وَ لِسٰاناً وَ شَفَتَيْنِ » یعنی آیا برای او زبانی و دو لب قرار ندادیم تا در سخن گفتن و بازگو کردن دانشی که در ضمیر دارد از آن‌ها یاری جوید، و با این کار، دیگران نیز به آگاهی از اموری که از چشم پنهان است راه یابند؟

و این سخن او: « وَ هَدَيْنٰاهُ النَّجْدَيْنِ » یعنی ما با الهامی از سوی خویش، راه خیر و راه شر را به او آموختیم؛ از این رو او خیر را می‌شناسد و آن را از شر بازمی‌شناسد. پس این آیه هم‌معنای این سخن خدای متعال است: «وَ نَفْسٍ وَ مٰا سَوّٰاهٰا فَأَلْهَمَهٰا فُجُورَهٰا وَ تَقْوٰاهٰا» (شمس: ۸).

در این سه آیه، برهانی است بر درستیِ این سخن که: « أَ يَحْسَبُ أَنْ لَمْ يَرَهُ أَحَدٌ »؛ یعنی بر اینکه خدای متعال اعمال بندگانش را می‌بیند، از وجوه کارهایشان در درونشان آگاه است، و خیر را از شر و نیکی را از بدی تمیز می‌دهد.

حاصل برهان این است که خدای پاک و منزه همان کسی است که دیدنی‌ها را به وسیلهٔ دو چشم به انسان می‌شناساند؛ پس چگونه ممکن است چیزی را به او بشناساند که خود از آن آگاه نیست؟ و اوست که با ابزار سخن گفتن، انسان را به آنچه در درون دارد رهنمون می‌شود؛ پس آیا معقول است پرده از امری برای او بردارد که از خودش پوشیده باشد؟ و اوست که راه خیر و شر را با الهام به انسان می‌آموزد و میان آن‌ها تمایز می‌نهد؛ پس آیا با این حال ممکن است خود او از آن بی‌خبر باشد و خیر و شر را از هم بازنشناسد؟ از این رو خدای متعال آنچه را انسان انجام داده می‌بیند، می‌داند که با عملش چه نیتی در دل داشته است، و خیر یا شر بودن، و حسنه یا سیئه بودنش را بازمی‌شناسد.

خدای متعال می‌فرماید: « فَلاَ اقْتَحَمَ الْعَقَبَهَ »؛ «اقتحام» به معنای وارد شدن با شتاب، فشار و دشواری است، و «عَقَبه» راه سخت و ناهمواری در کوهستان است که بالا رفتن دارد. درنوردیدن گردنه اشاره به انفاق است؛ همان انفاقی که بر انفاق‌کننده دشوار می‌آید، چنان‌که به‌زودی بدان تصریح خواهد شد.

و گفته شده است این جمله نفرینی است بر آن انسانی که گفت: «أهلكت مالا لبدا»، ولی این سخن پایه‌ای ندارد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا أَدْرٰاكَ مَا الْعَقَبَهُ » (و تو چه می‌دانی آن گردنه چیست؟)؛ این تعبیر برای بزرگداشت و خطیر نشان دادنِ جایگاه آن گردنه است، همان‌طور که در موارد مشابه گذشت.

خدای متعال می‌فرماید: « فَكُّ رَقَبَهٍ »؛ یعنی آزاد ساختن و رهانیدن برده. یا در تقدیر چنین است: «هِیَ» یعنی آن گردنه، «فَكُّ رَقَبَةٍ» است؛ پس مراد از گردنه، همان آزاد کردن بنده است که خودْ عمل به شمار می‌آید، و درنوردیدنِ آن گردنه، انجام دادنِ این کار است، و به‌جا آوردن عمل همان خودِ عمل است.

از همین‌جا نادرستی سخن برخی آشکار می‌شود که گفته‌اند: آزادسازی برده، درنوردیدنِ گردنه است نه خودِ گردنه؛ پس مضافی محذوف است که ضمیر به آن بازمی‌گردد و تقدیر چنین است: «و ما أدرَاكَ ما اقتِحامُ العَقَبَةِ؟ هوَ —أيِ الاقتِحامُ— فَكُّ رَقَبَةٍ» (و تو چه می‌دانی که درنوردیدنِ گردنه چیست؟ آن —یعنی درنوردیدن— آزاد کردنِ برده است).

آنچه در بیان این گردنه آمده —از آزاد کردن برده و طعام دادن در روز گرسنگی— از مصادیق گسترش مهربانی و رحمت است که به دلیل اهمیت ویژه، نام برده شده‌اند؛ و آزاد ساختن برده مقدم داشته شده و سخن با آن آغاز گشته است، چون دین به رهایی بردگان عنایتی کامل دارد.

خدای متعال می‌فرماید: « أَوْ إِطْعٰامٌ فِي يَوْمٍ ذِي مَسْغَبَهٍ يَتِيماً ذٰا مَقْرَبَهٍ أَوْ مِسْكِيناً ذٰا مَتْرَبَهٍ »؛ «مَسغَبَه» یعنی قحطی و گرسنگی، و «مَقرَبَه» یعنی خویشاوندیِ نسبی، و «مَترَبَه» از «تراب» (خاک) گرفته شده و به معنای بر خاک افتادن از شدت فقر و بینوایی است. معنای آیه چنین است: یا غذا دادن در روز قحطی به یتیمی از خویشاوندان، یا بینوایی سخت فقیر و خاک‌نشین.

خدای متعال می‌فرماید: « ثُمَّ كٰانَ مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ تَوٰاصَوْا بِالصَّبْرِ وَ تَوٰاصَوْا بِالْمَرْحَمَهِ »؛ «مَرحَمَت» مصدر میمی از رحمت است. «تواصی به صبر»، سفارش کردنِ یکدیگر به شکیبایی در فرمان‌برداری از خداست، و «تواصی به مرحمت»، سفارش کردنِ همدیگر به مهربانی و دلسوزی بر تهیدستان و بینوایان و درماندگان است.

این جمله —یعنی « ثُمَّ كٰانَ » تا پایان آیه— به « اِقْتَحَمَ » معطوف است و تقدیر چنین می‌شود: «پس نه آن گردنه را درنوردید و نه از کسانی شد که ایمان آوردند...»؛ و دربارهٔ آن سخنان دیگری نیز گفته‌اند که فایده‌ای در آن‌ها نیست.

خدای متعال می‌فرماید: « أُولٰئِكَ أَصْحٰابُ الْمَيْمَنَهِ »؛ «میمنه» به معنای یُمن و برکت است که در برابر شومی قرار دارد. اشاره با «أُولئِكَ» به همان کسانی است که سیاق پیشین بر آنان دلالت دارد؛ یعنی کسانی که آن گردنه را درنوردیدند و از کسانی بودند که ایمان آوردند و یکدیگر را به شکیبایی و مهربانی سفارش کردند، اهلِ یُمن و سعادت‌اند و از آنچه از ایمان و کار شایسته پیش فرستاده‌اند، جز امری مبارک، زیبا و خشنودکننده نمی‌بینند.

برخی گفته‌اند: مراد از «میمنه» جهت راست است و اصحاب میمنه همان کسانی هستند که نامهٔ اعمالشان به دست راستشان داده می‌شود؛ اما قرار گرفتن «میمنه» در برابر «مشأمه» با این معنا سازگار نیست.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآيٰاتِنٰا هُمْ أَصْحٰابُ الْمَشْأَمَهِ »؛ نشانه‌های آفاقی (جهان پیرامون) و انفسی (درون جان انسان)، نشانه‌ها و دلیل‌هایی بر خدای متعال هستند که بر یگانگی او در پروردگاری و معبود بودن و دیگر لوازمِ آن دلالت دارند، و رد کردن آن‌ها، کفر ورزیدن به آن‌هاست و کفر به آن‌ها، کفر به خداست. قرآن کریم و آیات آن نیز چنین است، و همچنین هر آنچه از راه رسالت نازل شده و ابلاغ گشته است. از راه پیامبری و رسالت.

ظاهر آن است که مراد از «آیات»، مطلقِ نشانه‌هاست (همهٔ آیات را در بر می‌گیرد)؛ و «مشأمه» (شومی و نگون‌بختی) نقطهٔ مقابل «میمنه» (یُمن و سعادت) است.

خدای متعال می‌فرماید: « عَلَيْهِمْ نٰارٌ مُؤْصَدَهٌ »؛ یعنی آتشی که درهایش بر آنان فروبسته و پوشیده است.

بحث روایتی

در کتاب «مجمع البیان» دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ أَنْتَ حِلٌّ بِهٰذَا الْبَلَدِ » گفته شده است: معنایش این است که تو در این شهر از احرام بیرون آمده‌ای (مُحِلّ، در برابر مُحْرِم)، و مراد این است که کشتن هر یک از کافران که صلاح بدانی بر تو حلال است؛ و این در هنگامی بود که در روز فتح مکه به پیکار فرمان داده شد، پس خدا مکه را برای او حلال ساخت تا آنکه جنگید و کُشت. و پیامبر خدا (ص) فرمود: «برای هیچ‌کس پیش از من حلال نشده و برای هیچ‌کس پس از من نیز حلال نمی‌شود، و برای من هم جز ساعتی از روز حلال نگشت». این معنا از ابن‌عباس و مجاهد و عطاء روایت شده است.

و در همان کتاب دربارهٔ این آیه آمده است: و گفته شده است معنا چنین است: به این شهر سوگند یاد نمی‌کنم در حالی که حرمت تو در آن شکسته شده و هتک حرمت تو مباح دانسته شده است و احترامت را نگاه نمی‌دارند، پس وقتی حرمت تو شکسته شود، دیگر احترامی برای این شهر باقی نمی‌ماند. این سخن از ابومسلم است، و همان چیزی است که از امام صادق (ع) نیز روایت شده است.

فرمود: قریش این شهر را بزرگ می‌داشتند ولی حرمت پیامبر خدا، محمد (ص)، را در آن مباح می‌شمردند؛ از این‌رو فرمود: « لاٰ أُقْسِمُ بِهٰذَا الْبَلَدِ وَ أَنْتَ حِلٌّ بِهٰذَا الْبَلَدِ »؛ مراد آن است که آنان حرمت تو را در این شهر مباح شمردند و او را تکذیب کردند و دشنام دادند. در حالی که اگر مردی از آنان در حرم قاتل پدرش را هم می‌دید با او کاری نداشت، و پوست درختان حرم را بر گردن می‌آویختند و به سبب همین آویختن در امان می‌ماندند، اما دربارهٔ پیامبر خدا (ص) چیزی را مباح و روا دانستند که دربارهٔ هیچ‌کس دیگر روا نمی‌شمردند؛ پس خدا این کار را بر آنان عیب گرفت.

و در همان کتاب دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ وٰالِدٍ وَ مٰا وَلَدَ » آمده است: از امام صادق (ع) روایت شده که فرمود: مراد، آدم و فرزندانِ او از پیامبران و جانشینان و پیروان ایشان است.

می‌گویم: معانی پیشین از طریق اهل‌سنت در حدیث‌های موقوف (روایتی که سندش به صحابی ختم می‌شود نه معصوم) روایت شده است، و قمی نیز در تفسیر خود دو معنای اخیر را به صورت مرسل (بدون ذکر نام راویان میانی) و مضمر (با ضمیر بدون تصریح به نام معصوم) آورده است.

و در تفسیر قمی دربارهٔ « يَقُولُ أَهْلَكْتُ مٰالاً لُبَداً » آمده است: «لُبَد» یعنی مال فراوانِ گردآمده. و در «مجمع البیان» دربارهٔ همین آیه آمده است: گفته شده مرادْ حارث بن نوفل بن عبد مناف است؛ چراکه او گناهی مرتکب شد و از پیامبر خدا (ص) حکم خواست، پس آن حضرت به او فرمود کفاره بدهد. او گفت: از روزی که وارد دین محمد شده‌ام مالم در کفاره‌ها و هزینه‌ها از دست رفته است! این سخن از مقاتل نقل شده است.

و در «مجمع البیان» آمده است که به امیرالمؤمنین (ع) عرض شد: مردم دربارهٔ سخن خدا: « وَ هَدَيْنٰاهُ النَّجْدَيْنِ » می‌گویند مرادْ دو پستان مادر است. فرمود: «نه، بلکه آن دو خیر و شر هستند».

و در کتاب «اصول کافی» به سند خود از حمزه بن محمد از امام صادق (ع) روایت شده است که گفت: از آن حضرت دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ هَدَيْنٰاهُ النَّجْدَيْنِ » پرسیدم، فرمود: «راهِ خیر و راهِ شر است».

می‌گویم: در کتاب «الدر المنثور» نیز این معنا از چند طریق از علی (ع)، انس، ابوامامه و دیگران از پیامبر (ص) روایت شده است، و قمی نیز آن را در تفسیر خود به صورت مرسل و مضمر آورده است.

و در کتاب «کافی» به سند خود از جعفر بن خلاد روایت شده که گفت: رسم ابوالحسن، امام رضا (ع)، چنان بود که هرگاه غذا میل می‌کرد سینیِ بزرگی آورده و نزدیک سفره‌اش نهاده می‌شد؛ پس به سراغ پاکیزه‌ترین غذاهایی که آورده بودند می‌رفت، از هر کدام مقداری برمی‌داشت و در آن سینی می‌گذاشت، سپس دستور می‌داد آن را برای نیازمندان ببرند، و آنگاه این آیه را تلاوت می‌کرد: « فَلاَ اقْتَحَمَ الْعَقَبَهَ ».

سپس می‌فرمود: «خدای عزّوجل دانست که هر انسانی توانایی آزاد کردن برده را ندارد، پس برای آنان راهی دیگر به سوی بهشت قرار داد».

و در مجمع البیان به‌صورت مرفوع از براء بن عازب روایت شده است که گفت: بادیه‌نشینی نزد پیامبر (ص) آمد و گفت: ای رسول خدا، کاری به من بیاموز که مرا وارد بهشت کند. پیامبر فرمود: «إن كنت أقصرت الخطبه لقد أعرضت المسأله،أعتق النسمه و فك الرقبه»؛ (اگر کلامت را کوتاه آوردی، پرسشی بسیار گسترده و بزرگ مطرح کردی؛ بنده‌ای را آزاد کن و طوق بردگی را بگشای). آن مرد گفت: آیا این دو یکی نیستند؟ فرمود: «لا،عتق الرقبه أن يتفرد بعتقها-و فك الرقبه أن يعين في ثمنها،و الفيء علي ذي الرحم الظالم»؛ (نه، آزاد ساختن برده این است که خودت به‌تنهایی او را آزاد کنی، و گشودن طوق بردگی این است که در پرداخت بهای آزادی‌اش کمک نمایی، و نیز بازگشت و نیکی کردن به خویشاوندی که به تو ستم ورزیده است).

«فإن لم يكن ذلك فأطعم الجائع و اسق الظمآن، و أمر بالمعروف و أنه عن المنكر، فإن لم تطق ذلك فكف لسانك إلا من خير»؛ (اگر توان این کار را نداشتی، گرسنه را سیر کن و تشنه را سیراب ساز، به نیکی فرمان بده و از بدی بازدار؛ و اگر تاب این را هم نیاوردی، زبانت را جز از خیر و نیکی بازدار).

و در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال: « أَوْ مِسْكِيناً ذٰا مَتْرَبَهٍ » (یا بینوایی خاک‌نشین) آمده است: یعنی چیزی او را از خاک زمین نمی‌پوشاند و حفظ نمی‌کند.