تفسیر آیهٔ ۳۶ سورهٔ آل عمران

تفسیر این آیه در المیزان

بیان آیات

خدای متعال می‌فرماید: «فَلَمّٰا وَضَعَتْهٰا قٰالَتْ رَبِّ إِنِّي وَضَعْتُهٰا أُنْثىٰ» (پس چون او را به دنیا آورد، گفت: پروردگارا، من او را دختر به دنیا آوردم). به‌کار بردن ضمیر مؤنث («ها» در «وضعتها») به‌جای «آنچه در شکم داشت»، کوتاه‌گوییِ لطیفی است؛ و معنا این است: چون آنچه را در شکم داشت به دنیا آورد و دریافت که دختر است، گفت: «رَبِّ إِنِّي وَضَعْتُهٰا أُنْثىٰ». این سخن برای ابراز حسرت و اندوه گفته شده است نه صرفاً خبر دادن، و این نکته آشکار است.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ اللّٰهُ أَعْلَمُ بِمٰا وَضَعَتْ وَ لَيْسَ الذَّكَرُ كَالْأُنْثىٰ» (و خدا به آنچه او به دنیا آورده بود داناتر است، و پسر مانند دختر نیست). این دو عبارت، جمله‌های معترضه (میان‌جمله) هستند و هر دو سخنِ خدای متعال‌اند نه سخن همسر عمران؛ و چنین نیست که جملهٔ دوم سخن او و جملهٔ اول سخن خدا باشد.

سخنِ خدا بودنِ جملهٔ نخست آشکار است؛ اما از آنجا که سخن همسر عمران یعنی «رَبِّ إِنِّي وَضَعْتُهٰا أُنْثىٰ» برای ابراز اندوه بود، ظاهرِ کلام الهی یعنی «وَ اللّٰهُ أَعْلَمُ بِمٰا وَضَعَتْ» در پی بیان این است که ما خود می‌دانیم این نوزاد دختر است، اما با این تقدیر خواستیم آرزوی او را به بهترین صورت و پسندیده‌ترین راه برآورده سازیم؛ و اگر او می‌دانست ما با دختر قرار دادن نوزادش چه اراده کرده‌ایم، هرگز آن‌گونه اندوهگین و حسرت‌زده نمی‌شد؛ چرا که آن پسری که او آرزویش را داشت، هرگز ممکن نبود مانند این دختری شود که به او بخشیدیم، و آثاری که بر آفرینش این دختر مترتب شد بر آن پسر مترتب نمی‌گشت. نهایتِ کار آن پسر این بود که مانند عیسی پیامبری شود که کور مادرزاد و مبتلا به پیسی را شفا دهد و مردگان را زنده سازد؛ اما به‌واسطهٔ این دختر، کلمهٔ خدا به کمال می‌رسد و او فرزندی بدون پدر به دنیا می‌آورد، و خود و پسرش نشانه‌ای برای جهانیان می‌شوند؛ فرزندی که در گهواره با مردم سخن می‌گوید و روح و کلمه‌ای از سوی خدا خواهد بود که مَثَل او نزد خدا همچون مَثَل آدم است؛ افزون بر دیگر نشانه‌های درخشان در آفرینش این دختر پاک و پربرکت و ولادت فرزندش عیسی (ع).

از اینجا آشکار می‌شود که فرمودهٔ خدای متعال: «وَ لَيْسَ الذَّكَرُ كَالْأُنْثىٰ» (و پسر مانند دختر نیست) سخنِ خودِ اوست نه سخن همسر عمران؛ چرا که اگر سخن او بود، سزاوار بود گفته شود «دختر مانند پسر نیست» نه برعکس. این نکته روشن است؛ زیرا کسی که امید چیزی شریف یا مقامی والا را دارد و سپس چیزی کمتر از آن نصیبش می‌شود، هنگام اندوه و حسرت می‌گوید: «این چیزی که یافتم، آن نیست که می‌خواستم و می‌جستم» یا «آنچه نصیبم شد مانند آنچه امید داشتم نیست»، و هرگز نمی‌گوید: «آنچه امید داشتم مانند این چیزی که روزی‌ام شده نیست». از این بیان روشن می‌شود که «الف و لام» در هر دو واژهٔ «الذکر» و «الانثی» یا تنها در «الانثی» برای عهد (اشاره به همان فردِ مشخص و مورد نظر) است.

بیشتر مفسران جملهٔ «وَ لَيْسَ الذَّكَرُ كَالْأُنْثيٰ» (و پسر مانند دختر نیست) را ادامهٔ سخنِ همسر عمران دانسته‌اند و در توجیهِ مقدّم شدن «پسر» بر «دختر» دچار تکلّف شده و توجیه‌هایی آورده‌اند که هیچ حاصلی ندارد؛ هر کس خواهان آن است، به کتاب‌های خودِ آنان مراجعه کند.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِنِّي سَمَّيْتُهٰا مَرْيَمَ وَ إِنِّي أُعِيذُهٰا بِكَ وَ ذُرِّيَّتَهٰا مِنَ الشَّيْطٰانِ الرَّجِيمِ» (و من نامش را مریم نهادم، و او و فرزندانش را از شیطان رانده‌شده به پناه تو می‌سپارم). بر پایهٔ آنچه گفته‌اند، معنای «مریم» در زبان آنان «زن عبادت‌پیشه و خدمتگزار» است. از همین نکته، هم علّتِ پیش‌دستیِ او در نام‌گذاری نوزاد هنگام ولادت روشن می‌شود و هم دلیلِ اینکه خدای متعال نام‌گذاری‌اش به این نام را بازگو فرموده است؛ چرا که او وقتی ناامید شد از اینکه فرزندش پسری باشد که برای عبادت و خدمتِ معبد آزاد (نذر) گردد، بی‌درنگ این نام را بر او گذاشت و با این نام‌گذاری، او را برای عبادت و خدمت آماده ساخت. بنابراین، سخن او که گفت: «وَ إِنِّي سَمَّيْتُهٰا مَرْيَمَ» (و من نامش را مریم نهادم) به‌منزلهٔ آن است که بگوید: من فرزندی را که به دنیا آورده‌ام برای تو آزاد و وقف کردم. و دلیلِ اینکه این سخنِ او در معنای نذر است، کلام خدای متعال است که می‌فرماید:

سپس او و فرزندانش را از شیطان رانده‌شده به خدا پناه داد تا عبادت و خدمتگزاری برای او سامان یابد و نامش با خودِ او همخوانی داشته باشد.

سخن دربارهٔ عبارتِ «وَ ذُرِّيَّتَهٰا» (و فرزندانش)، از این جهت که سخنی مطلق و بدون هرگونه شرط و قید است و برای کسی که از آینده آگاهی ندارد شایسته نیست در مقامِ گفت‌وگو چنین ادعایی به زبان آورد—با آنکه آیندهٔ انسان از امور غیبی است که جز خدای پاک و منزه کسی آن را نمی‌داند—همانند سخنی است که دربارهٔ کلامِ پیشین او گذشت که گفته بود: «رَبِّ إِنِّي نَذَرْتُ لَكَ مٰا فِي بَطْنِي مُحَرَّراً» (پروردگارا، من آنچه در شکم دارم برای تو نذر کردم که آزاد [از هر قید و وقفِ خدمت] باشد). پس ماجرا جز این نبوده است که او می‌دانست از عمران فرزندی پسر و شایسته روزی‌اش خواهد شد؛ سپس هنگامی که باردار شد و عمران درگذشت، شک نکرد که آنچه در شکم دارد همان فرزندِ وعده‌داده‌شده است؛ اما چون نوزاد را به دنیا آورد و خطای حدسش بر او آشکار گشت، یقین کرد که آن پسرِ موعود را از نسل همین دخترِ به دنیا آمده روزی خواهد گرفت. از این رو، نذرِ خود را از پسر به دختر برگرداند و نام او را «مریم» (زن عبادت‌پیشه، خدمتگزار) نهاد و او و نسلش را از شیطان رانده‌شده به پناه خدا سپرد. این همان نکته‌ای است که تدبّر در کلام خدای متعال به دست می‌دهد.

بحث روایی

اینکه جملهٔ «وَ لَيْسَ الذَّكَرُ كَالْأُنْثىٰ» (و پسر مانند دختر نیست) سخن همسر عمران است نه کلام خدای متعال؛ و بر این پایه، وجهِ مقدم داشتن پسر بر دختر در این جمله باقی می‌ماند (بدون توجیه)، با اینکه مقتضای قواعد زبان عربی خلاف آن است؛ و همچنین وجه نام‌گذاری او به «مریم» نامشخص می‌ماند، در حالی که پیش‌تر گذشت که مریم به معنای زن عبادت‌پیشه و آزادشده از خدمت دنیاست؛ مگر آنکه میان آزاد کردن (برای عبادت) و خادمِ مسجد قرار دادن تفاوت گذاشته شود، که جا دارد در آن تأمل شود.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان آیات

تفسیر آیه‌های ۳۵ و ۳۶ با هم

حکایتِ سخن همسر عمران از سوی خدای متعال با لحنی حاکی از یقین، نشان می‌دهد که این باور او بر پایهٔ حدس و گمانِ بی‌پایه یا اعتماد بر پاره‌ای نشانه‌های حدسی نبوده است؛ نشانه‌هایی که معمولاً بر اساس تجربه و مانند آن به ذهن زنان خطور می‌کند، چرا که همهٔ این‌ها گمان است و گمان هیچ‌گاه انسان را از حق بی‌نیاز نمی‌کند، و سخن خدای متعال نیز هیچ باطلی را در بر ندارد مگر آنکه نادرستی‌اش را آشکار کند. خدای متعال می‌فرماید: «اللّٰهُ يَعْلَمُ مٰا تَحْمِلُ كُلُّ أُنْثيٰ وَ مٰا تَغِيضُ الْأَرْحٰامُ وَ مٰا تَزْدٰادُ» (رعد: ۸: خدا می‌داند هر ماده‌ای چه باری برمی‌دارد و رحم‌ها چه چیزی را می‌کاهند و چه می‌افزایند) و می‌فرماید: «عِنْدَهُ عِلْمُ السّٰاعَهِ وَ يُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَ يَعْلَمُ مٰا فِي الْأَرْحٰامِ» (لقمان: ۳۴: آگاهی از رستاخیز نزد اوست و باران را فرو می‌فرستد و آنچه را در رحم‌هاست می‌داند)؛ بنابراین، آگاهی از آنچه در رحم‌هاست را از امور غیبی و ویژهٔ خود دانسته است. همچنین خدای متعال می‌فرماید: «عٰالِمُ الْغَيْبِ فَلاٰ يُظْهِرُ عَليٰ غَيْبِهِ أَحَداً إِلاّٰ مَنِ ارْتَضيٰ» (جن: ۲۷: [او] دانای نهان است و هیچ‌کس را بر غیب خود آگاه نمی‌سازد، مگر کسی را که بپسندد)؛ پس علم دیگران به غیب را به وحی بازگردانده است. از این رو، نقل سخن قاطعانهٔ او دربارهٔ امری که آگاهی از آن ویژهٔ خدای پاک و منزه است، نشان می‌دهد علم او به پسر بودنِ آنچه در شکم داشت به‌گونه‌ای به وحی منتهی می‌شده است. به همین دلیل، هنگامی که دریافت نوزاد دختر است، از داشتن فرزندی پسر ناامید نشد و بار دیگر با قاطعیت و یقین گفت: «وَ إِنِّي أُعِيذُهٰا بِكَ وَ ذُرِّيَّتَهٰا مِنَ الشَّيْطٰانِ الرَّجِيمِ» (و من او و نسلش را از شیطان رانده‌شده در پناه تو می‌آورم)؛ پس برای او نسلی را قطعی دانست، در حالی که ظاهراً راهی برای دانستن این موضوع وجود نداشت.

تفسیر آیه‌های ۳۶ و ۳۷ با هم

و از آنجا که در برابر این دو جمله—یعنی سخن خداوند از «فَتَقَبَّلَهٰا» (پس او را پذیرفت) تا «حَسَناً» (نیکو)—آن دو جمله در گفتارِ مادرش از «وَ إِنِّي سَمَّيْتُهٰا» (و من نامش نهادم) تا «اَلرَّجِيمِ» (رانده‌شده) قرار گرفته است، مقتضای تطبیق و همخوانی این است که جملهٔ «فَتَقَبَّلَهٰا رَبُّهٰا بِقَبُولٍ حَسَنٍ» (پس پروردگارش او را به پذیرشی نیکو پذیرفت) پذیرشِ این سخنِ او باشد که گفت «و إني سميتها مريم» (و من نامش را مریم نهادم)، و جملهٔ «وَ أَنْبَتَهٰا نَبٰاتاً حَسَناً» (و او را به روییدنی نیکو پرورش داد) پذیرش و اجابتِ این سخنِ او باشد که گفت «وَ إِنِّي أُعِيذُهٰا بِكَ وَ ذُرِّيَّتَهٰا مِنَ الشَّيْطٰانِ الرَّجِيمِ» (و من او و فرزندانش را از شیطان رانده‌شده به پناه تو می‌سپارم). بنابراین مقصود از پذیرفتنِ او با پذیرشی نیکو، پذیرش به معنای قبولِ تقرب‌جوییِ همسر عمران با نذر خود و دادن پاداش اخروی به عمل او نیست؛ چرا که پذیرش به خودِ مریم نسبت داده شده است نه به نذر—و این نکته آشکار است—بلکه مقصود، پذیرشِ این دختر از آن جهت است که «مریم» نامیده شده و آزاد (وقف عبادت) گشته است؛ در نتیجه معنای آن به برگزیدنِ او (اصطفا) بازمی‌گردد (و پیش‌تر گذشت که معنای اصطفا، تسلیمِ کامل در برابر خدای پاک و منزه است)؛ پس این نکته را دریاب.

بدین ترتیب روشن شد که برگزیدگیِ مریم و پاک گردانیدنش، در واقع پاسخی به دعای مادرش بود؛ چنان‌که برگزیده‌شدنِ او بر زنانِ جهانیان در ولادتِ عیسی و نشانه بودنِ او و پسرش برای جهانیان، تصدیقی است بر این سخنِ خدای متعال که: «وَ لَيْسَ الذَّكَرُ كَالْأُنْثىٰ» (و پسر مانند دختر نیست [آل‌عمران: ۳۶]).

گفتاری دربارهٔ خطورات فرشتگان و القائات شیطانی و مسألهٔ سخن گفتنِ همراه با آن‌ها

تفسیر آیه‌های ۳۵ تا ۴۱ با هم

و نیز کلام خدای متعال که می‌فرماید: «هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ السَّكِينَهَ فِي قُلُوبِ الْمُؤْمِنِينَ لِيَزْدٰادُوا إِيمٰاناً مَعَ إِيمٰانِهِمْ وَ لِلّٰهِ جُنُودُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ» (فتح: ۴؛ اوست که آرامش را در دل‌های مؤمنان فرود آورد تا ایمانی بر ایمان خود بیفزایند، و سپاهیان آسمان‌ها و زمین از آنِ خداست)؛ و… ادامه در متن کامل

در اینجا بخش دیگری از سخن گفتن هست که ویژهٔ خدای متعال است، چنان‌که با این کلام خود یاد کرده است: «وَ مٰا كٰانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ اللّٰهُ إِلاّٰ وَحْياً أَوْ مِنْ وَرٰاءِ حِجٰابٍ» تا آخر آیه (شوری: ۵۱؛ و هیچ بشری را نرسد که خدا با او سخن بگوید جز به وحی یا از پشت پرده‌ای). ادامه در متن کامل

اما کلام خدای پاک و منزه که «وحی» نامیده می‌شود، ذاتاً متمایز و مشخص است؛ زیرا خدای پاک و منزه میان آن و سخن گفتن از پشت پرده، تقابل برقرار کرده است. ادامه در متن کامل

و اما دربارهٔ کلام فرشته و کلام شیطان، آیاتی که پیش‌تر یاد شد برای تمایز میان آن دو بسنده است؛ زیرا الهام و خطور فرشته همراه با گشایش سینه است، به آمرزش و فضل الهی فرامی‌خواند و سرانجام به چیزی می‌انجامد که با دین خدا—بیان‌شده در کتاب او و سنت پیامبرش—مطابقت دارد؛ و خطور شیطانی پیوسته همراه است با تنگی سینه و آزمندی و بخل نفس، و به پیروی از هوای نفس فرامی‌خواند، وعدهٔ فقر و تنگدستی می‌دهد، به کارهای زشت فرمان می‌دهد و در نهایت به چیزی می‌رسد که با کتاب و سنت سازگار نیست و با فطرت مخالفت دارد. ادامه در متن کامل

سپس [باید دانست که] پیامبران و کسانی که در پی آنان می‌آیند، چه بسا دیدن فرشته و شیطان و شناخت آن دو برایشان میسر بوده است؛ همان‌گونه که خدای متعال دربارهٔ آدم، ابراهیم و لوط حکایت کرده است، و این مشاهده آنان را از به کار بردن ملاک تشخیص بی‌نیاز می‌کرد. ادامه در متن کامل

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۳۵ و ۳۶ با هم

در تفسیر قمی، دربارهٔ سخن خدای متعال: «إِذْ قَالَتِ امْرَأَتُ عِمْرَانَ» (آل‌عمران: ۳۵؛ آنگاه که همسر عمران گفت...) تا آخر آیه، از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «خداوند به عمران وحی فرمود که من پسری تندرست و با برکت به تو خواهم بخشید که نابینای مادرزاد و مبتلا به پیسی را شفا می‌دهد، مردگان را به اذن خدا زنده می‌کند و او را پیامبری به‌سوی بنی‌اسرائیل قرار می‌دهم. عمران این سخن را با همسرش حَنّه—مادر مریم—در میان گذاشت. هنگامی که حنّه به مریم باردار شد، می‌پنداشت فرزندی که در شکم دارد پسر است. پس چون او را به دنیا آورد، گفت: پروردگارا، من او را دختر زاده‌ام و پسر مانند دختر نیست؛ دختر که پیامبر نمی‌شود! خدا می‌فرماید: «وَ اللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا وَضَعَتْ» (و خدا به آنچه او زایید داناتر بود). پس چون خداوند عیسی را به مریم عطا فرمود، او همان کسی بود که به عمران بشارت داده شده و وعده‌اش به وی داده شده بود. بنابراین هرگاه ما دربارهٔ مردی از خاندانمان سخنی گفتیم و آن سخن در فرزند یا فرزندِ فرزندش تحقق یافت، آن را انکار نکنید».

می‌گویم: نزدیک به همین مضمون، در کافی از امام صادق (ع) و در تفسیر عیاشی از امام باقر (ع) روایت شده است.

و در تفسیر عیاشی، ذیل آیه از امام صادق (ع) آمده است: «[فرزند] نذرشده و آزاد برای خدمت (محرَّر)، در کنیسه (عبادتگاه) می‌ماند و از آن بیرون نمی‌رود. پس هنگامی که او را به دنیا آورد گفت: پروردگارا، من او را دختر زاده‌ام و پسر مانند دختر نیست؛ زیرا دختر دچار حیض می‌شود و باید از مسجد بیرون رود، در حالی که نذرشده از مسجد بیرون نمی‌رود».

تفسیر آیه‌های ۳۵ تا ۳۷ با هم

و در همان کتاب، از یکی از دو امام [باقر یا صادق] (ع) روایت شده است: «آنچه را در شکم داشت برای کنیسه نذر کرد تا عابدان را خدمتگزاری کند، و پسر در خدمتگزاری مانند دختر نیست. فرمود: پس مریم رشد کرد و به آنان خدمت می‌کرد و وسایل را به دستشان می‌داد تا به سن بلوغ رسید؛ آنگاه زکریا دستور داد که برای او در برابر عابدان پرده‌ای قرار دهند».

تفسیر آیه‌های ۳۵ و ۳۶ با هم

می‌گویم: روایات—همان‌گونه که ملاحظه می‌کنید—با آنچه در بیان پیشین آوردیم سازگار است، مگر اینکه ظاهر آن‌ها نشان می‌دهد: