تفسیر آیهٔ ۳۵ سورهٔ ابراهیم

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذْ قٰالَ إِبْرٰاهِيمُ رَبِّ اجْعَلْ هَذَا الْبَلَدَ آمِناً »؛ یعنی یاد کن هنگامی را که ابراهیم گفت: «پروردگارا، این شهر را امن بگردان». اشاره به «این شهر»، مکه است—که خدای متعال شرافتش را افزون کناد—.

خدای پاک و منزه مانند این دعا را با بیانی کوتاه‌تر، در جایی دیگر از ابراهیم (ع) حکایت کرده و فرموده است: «وَ إِذْ قٰالَ إِبْرٰاهِيمُ رَبِّ اجْعَلْ هٰذٰا بَلَداً آمِناً وَ ارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَرٰاتِ مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ بِاللّٰهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ قٰالَ وَ مَنْ كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ قَلِيلاً ثُمَّ أَضْطَرُّهُ إِليٰ عَذٰابِ النّٰارِ وَ بِئْسَ الْمَصِيرُ» (و چون ابراهیم گفت: پروردگارا، این [سرزمین] را شهری امن بگردان و مردمش را—هر کس از آنان را که به خدا و روز بازپسین ایمان آورده است—از محصولات روزی بخش؛ فرمود: و هر کس کفر ورزد، اندکی برخوردارش می‌سازم، سپس او را به عذاب آتش می‌کشانم و چه بد سرانجامی است؛ بقره: ۱۲۶).

ممکن است از تفاوت تعبیر در این دو کلامِ نقل‌شده—یعنی سخن او که: « اِجْعَلْ هٰذٰا بَلَداً آمِناً » (این‌جا را شهری امن بگردان) و سخن دیگرش که: « اِجْعَلْ هَذَا الْبَلَدَ آمِناً » (این شهر را امن بگردان)—چنین برداشت شود که این‌ها دو دعای جداگانه بوده‌اند که ابراهیم (ع) در دو زمانِ مختلف به درگاه خدا عرضه داشته است: او پس از آنکه اسماعیل و مادرش را در سرزمین مکه سکونت داد و به فلسطین بازگشت، هنگامی که دوباره نزد آن دو آمد و دید که قبیلهٔ جُرهُم برای همسایگی با آن‌ها به آن مکان روی آورده‌اند، از این رویداد خشنود شد و در آن هنگام با اشاره به جایگاهشان چنین دعا کرد: « رَبِّ اجْعَلْ هٰذٰا بَلَداً آمِناً » (پروردگارا، این‌جا را شهری امن بگردان). بدین ترتیب از پروردگارش خواست آن مکان را—که تا آن زمان شهر نبود—شهری قرار دهد و به اهل باایمانش از محصولات روزی ببخشد. سپس چون روزگاری بعد دوباره نزد آنان بازگشت، آن مکان را به‌صورت شهری یافت؛ پس از پروردگارش درخواست کرد که این شهر را امن بدارد.

و بر فرض آنکه این دو نقل در واقع یک دعا باشند، عبارت « رَبِّ اجْعَلْ » (پروردگارا، قرار بده...) در اصل چنین بوده است: «رَبِّ اجْعَلْ هٰذَا الْبَلَدَ بَلَداً آمِناً» (پروردگارا، این شهر را شهری امن بگردان)؛ که در یکی از این دو آیه، برای کوتاه‌گویی، اسم اشاره‌شده (مشارٌالیه) و در دیگری موصوف حذف شده است.

مراد از امنیتی که او (ع) درخواست کرد، امنیت تشریعی (قانونی) است نه تکوینی — چنان‌که در تفسیر آیهٔ بقره گذشت — بنابراین، او از پروردگارش می‌خواهد که برای سرزمین مکه حکمِ حرمت (حفظ حریم و ممنوعیت هرگونه تعرض) و امنیت را تشریع کند. این حکم — برخلاف پندار چه بسا نادرست برخی — از بزرگ‌ترین نعمت‌هایی است که خداوند به بندگانش ارزانی داشته است؛ زیرا اگر در این حکم الهی که ابراهیم (ع) به فرمان پروردگارش تشریع کرد — یعنی همان حکم حرمت و امنیت — درنگ کنیم و در باور مردم به قداست این خانهٔ دیرین (کعبه) و حرم امن پیرامون آن باریک شویم که از چهار هزار سال پیش تا به امروز در جان‌هایشان ریشه دوانده است، خواهیم دید که خیرها و برکت‌های دینی و دنیاییِ بی‌شماری به اهل مکه و دیگر اهل حقی بازمی‌گردد که به آنان گرایش دارند و دل در گرو ایشان نهاده‌اند. تاریخ نیز بخش زیادی از این برکات را ثبت کرده و آنچه ثبت نشده به مراتب بیشتر است؛ از این رو، امن قرار دادنِ مکه از سوی خدای متعال، از نعمت‌های بزرگی است که خداوند به بندگانش عطا فرموده است.

روشن است که این برکنار داشتن و دور ساختن از سوی خدای متعال، به هر گونه که تصور شود، نوعی تصرف و اثرگذاری از جانب او بر بنده‌اش به شمار می‌رود؛ اما نه به گونه‌ای که به ناچاری و اضطرار بینجامد، و نه به قهر و اجباری کشیده شود که ویژگیِ اختیار را از او سلب کند؛ زیرا چنین دور شدنی [که با سلب اختیار باشد] هیچ امتیازی به شمار نمی‌آید تا کسی مانند ابراهیم خلیل‌الله آن را درخواست کند.

بنابراین، حقیقت این سخن به همان مطلبی بازمی‌گردد که پیش‌تر در ذیل فرمودهٔ خدای متعال: « يُثَبِّتُ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثّٰابِتِ » (خدا کسانی را که ایمان آورده‌اند با سخن استوار پایدار می‌دارد [ابراهیم: ۲۷]) گذشت؛ اینکه هر کار خیری — چه انجام دادنِ کاری باشد و چه ترک آن — در درجهٔ نخست به خدای متعال منسوب است و سپس در مرتبهٔ دوم به بنده نسبت داده می‌شود؛ بر خلاف شر — چه در انجام دادن و چه در ترک آن — که در آغاز به خودِ بنده منسوب است و اگر هم به خدای متعال نسبت داده شود، تنها از باب کیفر و مجازات است؛ و ما این مطلب را به روشنی توضیح داده‌ایم.

پس دوری گزیدن از بت‌پرستی، در واقع بر اثر دور نگاه داشتنِ خداوند و از روی رحمت و عنایت او به بنده‌اش پدید می‌آید؛ و این امر در حقیقت چیزی جز ویژگی و حالتی نیست که بنده بدان آراسته و متصف شده است، با این تفاوت که بنده تنها به واسطهٔ تملیک الهی مالک آن است. خدای پاک و منزه خود بالذات مالک آن است و بنده با فرمان و اجازهٔ او مالکش می‌شود؛ همان‌گونه که بنده تنها در پرتو هدایتی از سوی خدا راه می‌یابد، و در اینجا جز یک هدایت در میان نیست، اما آن هدایت بالذات از آنِ خدای پاک و منزه است و بنده تنها با بخشش و واگذاریِ او مالک آن می‌گردد. روشن‌ترین و گویاترین سخن در این باره همان است که در روایات خاندان عصمت آمده است که: «خداوند بنده‌اش را برای انجام کار خیر و واگذاشتنِ شر توفیق می‌دهد»؛ حقیقت امر همین است.

خلاصه آنکه مراد از سخن ابراهیم (ع) که فرمود: « وَ اجْنُبْنِي » (مرا دور بدار)، درخواست همان نقش و کارسازیِ خدای پاک و منزه در ترک بت‌پرستی از سوی بنده است. به بیان دیگر، او از پروردگارش می‌خواهد که اگر خود و فرزندانش زمینه را در خویشتن فراهم کردند، آنان را از بت‌پرستی بازدارد و به حق رهنمون شود، و اگر در پی دریافت فیض برآمدند، فیضش را بر آنان فرو ریزد؛ نه اینکه چه خود را در معرض هدایت قرار دهند و چه ندهند، آنان را حفظ کند، و چه فیض بخواهند و چه روی برتابند، بر ایشان فیض فرو ریزد؛ پس معنای دعای آن حضرت این است.

از همین جا دانسته می‌شود که نتیجهٔ این دعا تنها به بخشی از دعا‌شدگان می‌رسد، هرچند با لفظی عام بیان شده که همه را در بر می‌گیرد؛ و این بخش، همان کسانی هستند که آمادگیِ پذیرش هدایت را دارند، نه ستیزه‌جویان و خودبزرگ‌بینان از میان آنان؛ و ما این مطلب را در ادامه بیشتر توضیح خواهیم داد.

سپس ابراهیم(ع) این دعا را برای خود و فرزندانش بر زبان می‌آورد: « وَ اجْنُبْنِي وَ بَنِيَّ أَنْ نَعْبُدَ الْأَصْنٰامَ » (و مرا و فرزندانم را از این‌که بت‌ها را بپرستیم دور بدار). و فرزندانِ او همهٔ کسانی هستند که پس از وی از نسلش پدید آمدند، یعنی بنی‌اسماعیل و بنی‌اسحاق؛ زیرا واژهٔ «ابن» (فرزند) همان‌طور که بر فرزندِ بی‌واسطه اطلاق می‌شود، بر فرزندانِ باواسطه (نوادگان و نسل بعدی) نیز به‌کار می‌رود، و قرآن کریم نیز این معنا را تأیید می‌کند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «مِلَّهَ أَبِيكُمْ إِبْرٰاهِيمَ» (آیین پدرتان ابراهیم؛ حج: ۷۸) و کاربرد «بنی‌اسرائیل» دربارهٔ یهود نیز در بیش از چهل مورد از کلام خدای متعال تکرار شده است.

بنابراین، آن حضرت دوری از بت‌پرستی را برای خویش و همهٔ فرزندان و نوادگانِ پس از خود به همان معنایی که گذشت، درخواست می‌کند؛ مگر آن‌که گفته شود: قرینه‌های حالی و گفتاری نشان می‌دهد این دعا ویژهٔ خاندان اسماعیل است که در حجاز ساکن بودند، و فرزندان اسحاق را در بر نمی‌گیرد.

آنان نخست بر این سخن آن حضرت (ع) اشکال کرده‌اند که فرمود: « وَ اجْنُبْنِي وَ بَنِيَّ أَنْ نَعْبُدَ الْأَصْنٰامَ » (و مرا و فرزندانم را از اینکه بت‌ها را بپرستیم دور بدار)؛ از این جهت که ظاهر این عبارت، درخواستِ نگهداری از بت‌پرستی برای خود و همهٔ فرزندانش است، و بدین ترتیب دعایی مستجاب‌نشده خواهد بود؛ زیرا قریش از فرزندان او هستند، در حالی که آنان بت‌پرست و مشرک بوده‌اند؛ و چگونه ممکن است کسی مانند خلیل (ع) دعا کند و سپس دعایش مستجاب نشود؟ یا چگونه ممکن است خدای متعال دعای او را — در حالی که بیهوده بوده و به آن اعتنایی نشده است — نقل کند و سپس بر خلاف روش قرآن در تمام موارد مشابه، به رد شدن آن اشاره نفرماید؟ از سوی دیگر، چگونه ممکن است او برای خودش مصونیت و عصمت از بت‌پرستی را درخواست کند، در حالی که پیامبر است و پیامبران معصوم‌اند؟ و در پاسخ به اشکال عدم استجابت دعایش دربارهٔ فرزندانش گفته شده است: مقصود از فرزندانش، فرزندان بی‌واسطهٔ او مانند اسماعیل و اسحاق و دیگران هستند و دعایش در حق آنان مستجاب شد؛ و گفته شده:

مراد، فرزندانِ موجود او در زمان دعا هستند و آنان موحد بودند؛ و گفته شده است: خدای متعال دعایش را در حق برخی از فرزندانش مستجاب کرده است نه برخی دیگر، و این امر هیچ نقصی به شمار نمی‌رود.

و گفته شده است: مشرکانِ از نسل او بت‌ها (اصنام) را نمی‌پرستیدند، بلکه تنها آن‌ها را شفیع قرار می‌دادند؛ و گفته شده است: آنان اوثان (بت‌های بی‌شکل) را می‌پرستیدند نه اصنام (بت‌های پیکره‌دار) را، و میان این دو تفاوت است؛ چرا که اصنام، تندیس‌های دارای صورت و شکل‌اند و اوثان، تندیس‌های بدون صورت؛ و نیز گفته شده است: آنان اصنام را نمی‌پرستیدند، بلکه هر یک از آن‌ها سنگی برپا می‌کرد و می‌گفت: «این سنگ است و خانهٔ کعبه هم سنگ است»، آن‌گاه گرد آن می‌چرخید و آن را «دَوّار» می‌نامیدند.

در پاسخ به این اشکال که: «چگونه پیامبری با وجود مقام عصمت، دور ماندن و برکنار بودن از شرک را درخواست می‌کند؟» گفته شده است: مقصود، ثبات‌قدم و تداوم بر توحید است؛ و برخی گفته‌اند: آن حضرت (ع) این سخن را برای فروتنی و شکسته‌نفسی (هضم نفس) و آشکار ساختن نیازمندی خویش به فضل خدای متعال بر زبان آورده است؛ و عده‌ای نیز گفته‌اند: مقصود، درخواست نگهداری از شرک پنهان (خفی) است، وگرنه پیامبران از شرک آشکار (جلی) در امان‌اند.

این توجیه‌ها سست و بی‌پایه‌اند: پاسخ نخست ریشهٔ اشکال را برطرف نمی‌کند؛ زیرا عصمت و مصونیت از گناه، همان‌گونه که در پیدایش (حدوث) لازمهٔ نبوت است، در پایداری و دوام (بقاء) نیز لازمهٔ آن است؛ بنابراین اگر به سبب این همراهیِ قطعی، برای پیامبر درست نباشد که پدید آمدن آن را بخواهد، به همین دلیلْ درخواستِ دوام آن نیز برایش روا نخواهد بود. ریشهٔ این پاسخ آنان در این پندار است که فیض از فیض‌بخش (مفیض) جدا می‌شود و فیض‌گیرنده (مستفیض) در آنچه دریافت کرده مستقل می‌گردد؛ به این معنا که خدای پاک و منزه هرگاه چیزی را به موجودی افاضه کند، آن فیض از ملکیت او بیرون می‌رود و در مِلک فیض‌گیرنده درمی‌آید، و دیگر درخواست‌کردن از کسی که مالک نیست معنایی ندارد؛ و نیز [پنداشته‌اند] هرگاه خدای پاک و منزه به پیدایش یا بقای چیزی قضای حتمی و تغییرناپذیر براند، دیگر قدرت و مشیتی بر خلاف آن تعلّق نمی‌گیرد. اما این پندار نادرست است؛ زیرا نیازِ فیض‌گیرنده، پس از دریافت فیض درست مانند پیش از آن به حال خود باقی است و اصلاً تفاوتی نمی‌کند، و مِلکیت خدای متعال نیز پس از افاضه، درست همانند پیش از افاضه برقرار است؛ و خدای پاک و منزه همواره توانا است و هرچه بخواهد مشیت می‌کند، هرچند در آنچه بر خلافش قضای حتمی رانده است، خواست دیگری نمی‌کند؛ و درخواست و دعا از آثارِ نیازمندی است، نه از آثارِ نداشتن (فقدان)؛ پس این نکته را دریاب! و ما این معنا را در مباحث گذشته بارها به تفصیل بیان کرده‌ایم.

اما پاسخ دوم؛ زیرا شکسته‌نفسی و فروتنی تنها در امور غیرضروری درست درمی‌آید، نه در امور ضروری؛ از این رو معنا ندارد کسی از روی شکسته‌نفسی بگوید: «من انسان نیستم» و در پی نفی ماهیت خود باشد، مگر آنکه نفیِ کمال را اراده کرده باشد. دربارهٔ اظهار نیاز نیز سخن همین است؛ در حالی که آنان در امور ضروری و حتمی—مانند عصمت در پیامبران—اصلاً نیازی نمی‌بینند [تا آشکار شود].

بحث روایی

در کتاب «الدر المنثور»، ابونعیم در کتاب «دلائل النبوة» از عقیل بن ابی‌طالب روایت کرده است: هنگامی که آن شش نفر از انصار نزد پیامبر (ص) آمدند، آن حضرت نزد جمرهٔ عقبه کنارشان نشست و آنان را به‌سوی خدا، پرستش او و یاری‌رساندن بر دینش فراخواند. پس از ایشان خواستند آنچه را به وی وحی شده بر آنان عرضه کند، و پیامبر بخشی از سورهٔ ابراهیم را برایشان تلاوت فرمود:

« وَ إِذْ قٰالَ إِبْرٰاهِيمُ رَبِّ اجْعَلْ هَذَا الْبَلَدَ آمِناً-وَ اجْنُبْنِي وَ بَنِيَّ أَنْ نَعْبُدَ الْأَصْنٰامَ » (و هنگامی را یاد کن که ابراهیم گفت: پروردگارا، این شهر را امن گردان و مرا و فرزندانم را از پرستش بت‌ها دور بدار) تا پایان سوره. پس دل‌های آن گروه نرم شد و هنگامی که آن سخنان را از پیامبر شنیدند، خاشع و فروتن گشتند و دعوتش را پذیرفتند.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۳۵ و ۳۷ با هم

آنچه مؤید این است که این دو، دو دعای جداگانه‌اند، تفاوت دیگری است که از جهتی دیگر در آن‌ها دیده می‌شود؛ زیرا در آیهٔ سورهٔ بقره، دعا برای این است که همهٔ اهل شهر از محصولات روزی یابند، اما در آیاتی که اکنون مورد بحث است، این دعا ویژهٔ فرزندان خودِ اوست، همراه با خواسته‌های دیگری که برای آنان طلب کرده است.

تفسیر آیه‌های ۳۵ تا ۴۱ با هم

بر این اساس، این دعای نقل‌شده از ابراهیم (ع) در این آیات، آخرین سخن و دعای ابراهیم (ع) است که خداوند متعال در کتاب خود آورده است. ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۳۵ و ۳۶ با هم

خدای متعال می‌فرماید: « وَ اجْنُبْنِي وَ بَنِيَّ أَنْ نَعْبُدَ الْأَصْنٰامَ رَبِّ إِنَّهُنَّ أَضْلَلْنَ كَثِيراً مِنَ النّٰاسِ - إلي قوله -غَفُورٌ رَحِيمٌ » (و مرا و فرزندانم را از اینکه بت‌ها را بپرستیم دور بدار. پروردگارا، آنها بسیاری از مردم را گمراه ساخته‌اند... تا آنجا که می‌فرماید: آمرزنده و مهربانی). در لغت گفته می‌شود: «جَنَّبَهُ» و «أَجْنَبَهُ» یعنی او را دور ساخت. و درخواست ابراهیم (ع) مبنی بر اینکه خداوند او و فرزندانش را از بت‌پرستی برکنار و دور دارد، پناه بردن و التجا به درگاه خدای متعال است از همان گمراهی‌ای که در سخن خود: « رَبِّ إِنَّهُنَّ أَضْلَلْنَ » (پروردگارا، بت‌ها گمراه کردند...) به بت‌ها نسبت داد.

سپس ابراهیم(ع) به دنبال دعایش: « وَ اجْنُبْنِي وَ بَنِيَّ أَنْ نَعْبُدَ الْأَصْنٰامَ » (و مرا و فرزندانم را از این‌که بت‌ها را بپرستیم دور بدار)، این سخن را آورد: « رَبِّ إِنَّهُنَّ أَضْلَلْنَ كَثِيراً مِنَ النّٰاسِ » (پروردگارا، این بت‌ها بسیاری از مردم را گمراه کرده‌اند)؛ و این در مقام بیان دلیلِ دعای اوست. ندای « رَبِّ » (پروردگارا) را نیز برای برانگیختن رحمت الهی تکرار کرد؛ یعنی: من تنها ازاین‌رو از تو می‌خواهم مرا و فرزندانم را از پرستش آن‌ها دور بداری که این بت‌ها بسیاری از مردم را گمراه ساخته‌اند. نسبت‌دادن گمراه‌کردن به بت‌ها نیز به‌سبب پیوندی است که میان گمراهی و بت‌ها وجود دارد، هرچند پیوندی آگاهانه نباشد؛ و پیداست که در نسبت‌دادنِ هر کار یا اثری به یک چیز، لازم نیست که آن کار را با آگاهی و شعور انجام دهد.

از این‌جا نخست روشن می‌شود که سخن آن حضرت: « فَمَنْ تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي وَ مَنْ عَصٰانِي فَإِنَّكَ غَفُورٌ رَحِيمٌ » (پس هر کس از من پیروی کند بی‌گمان از من است و هر کس مرا نافرمانی کند، همانا تو آمرزنده و مهربانی)، تفسیری است برای این گفته‌اش: « وَ اجْنُبْنِي وَ بَنِيَّ أَنْ نَعْبُدَ الْأَصْنٰامَ » (و مرا و فرزندانم را از این‌که بت‌ها را بپرستیم دور بدار)؛ و این تفسیر از طریق گسترش‌دادن و محدودکردن در دایرهٔ «فرزندان» است؛ به‌گونه‌ای که از سویی واژهٔ «فرزندان» را به هر کس که از او پیروی کرده گسترش می‌دهد، و از سوی دیگر آن را با بیرون‌راندن نافرمانان از نسلش محدود می‌سازد، چندان‌که آنان نه از او به شمار می‌آیند و نه به او ملحق می‌شوند. خلاصه آن‌که آن حضرت کسانی را که پس از وی از او پیروی کردند به خویشتن ملحق می‌سازد، اما نافرمانان و غیرپیروان را به پروردگارِ آمرزنده و مهربانشان وامی‌گذارد؛ همان‌طور که خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ أَوْلَي النّٰاسِ بِإِبْرٰاهِيمَ لَلَّذِينَ اتَّبَعُوهُ وَ هٰذَا النَّبِيُّ وَ الَّذِينَ آمَنُوا» (بی‌گمان سزاوارترینِ مردم به ابراهیم، کسانی هستند که از او پیروی کردند و این پیامبر و مؤمنانند؛ آل‌عمران: ۶۸).

و این گسترش و محدودسازی از سوی آن حضرت، نظیر مجموع آن چیزی است که میان او و پروردگارش در فرازِ دعا رخ داده است. دیگر از دعای آن حضرت است، بر اساس آنچه در آیهٔ بقره (بقره: ۱۲۶) بازگو شده است: « وَ ارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَرٰاتِ مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ بِاللّٰهِ وَ الْيَوْمِ الْآخِرِ قٰالَ وَ مَنْ كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ قَلِيلاً ثُمَّ أَضْطَرُّهُ إِليٰ عَذٰابِ النّٰارِ وَ بِئْسَ الْمَصِيرُ » (و اهل آن را از محصولات روزی ده، کسانی از ایشان را که به خدا و روز واپسین ایمان آورده‌اند. فرمود: و هر که کفر ورزد، اندکی برخوردارش می‌کنم، سپس او را به عذاب آتش می‌کشانم و چه بد سرانجامی است!)؛ چرا که او نخست برای اهل شهر درخواست روزی کرد، سپس آن را ویژهٔ مؤمنانِ آنان ساخت، و آن‌گاه خدای پاک و منزه با فرمودهٔ « وَ مَنْ كَفَرَ » (و هر که کفر ورزد) آن را در مرحلهٔ بعد عمومیت بخشید.

این چکیدهٔ آن چیزی است که تدبر در این دو آیهٔ کریمه به دست می‌دهد، و این نگرش کاملاً جدا از اشکالاتی است که مفسران پیرامون این دو آیه پیش کشیده‌اند و سپس برای رهایی از آن‌ها به راه‌های گوناگونی رفته‌اند که از ذوق سلیم به دور است.

اما پاسخ سوم؛ زیرا شرک پنهان (خفی)، همان دل‌بستن و گرایش به غیر خدا در مراتب گوناگونش است؛ در حالی که ابراهیم (ع) خواستهٔ خود در کلامش: « وَ اجْنُبْنِي » (مرا دور بدار...) را با این سخن تعلیل می‌کند: « إِنَّهُنَّ أَضْلَلْنَ » (که این بت‌ها بسیاری از مردم را گمراه ساخته‌اند...)؛ پس او تنها دور ماندن از پرستش همین بت‌ها را درخواست می‌کند که همان شرک آشکار (جلی) است، نه نگهداری از دل‌بستن و گرایش به غیر خدای متعال را؛ مگر آنکه ادعا شود مقصود از بت، هر آن چیزی است که جز خدای پاک و منزه بدان توجه شود، و مقصود از پرستش نیز هرگونه توجه و التفات باشد؛ که البته این ادعایی بدون دلیل است.

این خلاصهٔ تمام مطالبی بود که مفسران در ذیل این دو آیه آورده‌اند؛ و آنان از این رو دچار این تکلفات شدند که دربارهٔ معنای محفوظ نگه‌داشتنِ خدا او را از شرک، و نیز معنای متفرع شدنِ سخنِ او که فرمود:

تفسیر آیه‌های ۳۵، ۳۷ و ۳۹ با هم

و نیازی نیست آن اشکال را این‌گونه پاسخ دهیم که ابراهیم به سبب دانشی که خداوند به او آموخته بود می‌دانست که در آینده در آنجا خانه‌ای برای خدا خواهد ساخت، یا اینکه خانهٔ کعبه پیش از آن زمان وجود داشته و برخی گروه‌ها آن را ویران ساخته بودند، یا خداوند در طوفان [نوح] آن را به آسمان برده بود؛ و کاش می‌دانستم اگر با این دو توجیه، اشکال یادشده برطرف شود، اشکالی که بر پایهٔ این فرض متوجه ظاهرِ سخن او: «رَبِّ اجْعَلْ هَذَا الْبَلَدَ آمِناً» (پروردگارا، این شهر را امن بگردان) و ظاهر سخن دیگرش: « وَهَبَ لِي عَلَي الْكِبَرِ إِسْمٰاعِيلَ وَ إِسْحٰاقَ » (در پیری و کهن‌سالی اسماعیل و اسحاق را به من بخشید) می‌شود، چگونه پاسخ داده خواهد شد؟!

تفسیر آیه‌های ۳۵ تا ۴۱ با هم

از نکات لطیف در دعای ابراهیم (ع)، تفاوت در نداهای مکرر با واژه‌های «رَبِّ» (پروردگارِ من) و «رَبَّنَا» (پروردگارِ ما) است؛ به این صورت که در مواردی که دعا را به خودش اختصاص داده، به ویژگی‌های ویژهٔ خود یعنی پیشگامی و پیشوایی توجه داشته، و در مواردی که به خود و دیگران پیوند زده، به امورِ مشترک پرداخته است. ادامه در متن کامل

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۳۵ و ۳۶ با هم

« فَمَنْ تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي » (پس هر کس از من پیروی کند، بی‌گمان از من است)». عمر بن یزید گوید: به آن حضرت عرض کردم: از آل‌محمد به شمار می‌آید؟ فرمود: «آری به خدا سوگند از آل‌محمد است؛ آری به خدا از خودِ آنان است. مگر سخن خدای متعال را نمی‌شنوی: « إِنَّ أَوْلَي النّٰاسِ بِإِبْرٰاهِيمَ- لَلَّذِينَ اتَّبَعُوهُ » (همانا سزاوارترین مردم به ابراهیم، کسانی هستند که از او پیروی کردند [آل‌عمران: ۶۸]) و سخن ابراهیم را که: « فَمَنْ تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي » (پس هر کس از من پیروی کند، بی‌گمان از من است)؟» می‌گویم: در برخی روایات آمده است که فرزندان اسماعیل در پی دعای ابراهیم: «وَ اجْنُبْنِي وَ بَنِيَّ أَنْ نَعْبُدَ الْأَصْنٰامَ» (و مرا و فرزندانم را از پرستش بت‌ها دور بدار)، هرگز بتی نپرستیدند و تنها می‌گفتند: «این‌ها شفیعان ما نزد خدا هستند». ظاهر امر این است که این روایت ساختگی است و در بیان پیشین نیز به آن اشاره شد.