تفسیر آیهٔ ۱۲۸ سورهٔ بقره

تفسیر این آیه در المیزان

بیان) [داستان ساخته شدن کعبه به دست ابراهیم علیه‌السلام و مسائل مربوط به آن از دعایش برای پیامبر و امت او و معنای آن

خدای متعال می‌فرماید: «رَبَّنٰا وَ اجْعَلْنٰا مُسْلِمَيْنِ لَكَ،وَ مِنْ ذُرِّيَّتِنٰا أُمَّهً مُسْلِمَهً لَكَ» (پروردگارا، ما را تسلیم خود قرار ده و از نسل ما نیز امتی تسلیم خود پدید آور). بدیهی است اسلامی که لفظش در میان ما رایج است و معنایش به ذهن‌ها می‌آید، نخستین مرتبه از بندگی است که به واسطهٔ آن، فردِ مدعی دینداری (منتحل: کسی که دین را به ظاهر اظهار می‌کند) از غیر آن بازشناخته می‌شود، و آن پایبندی به ظاهرِ باورها و اعمال دینی است، چه همراه با ایمان قلبی باشد و چه با نفاق. حال آنکه ابراهیم (ع)—که پیامبر، فرستادهٔ خدا، یکی از پیامبران پنج‌گانهٔ اولوالعزم و آورندهٔ آیین حنیف (یکتاپرستیِ خالص) است—بسی والاتر از آن است که تصور شود تا آن زمان به این مرتبه از اسلام نرسیده باشد؛ و همچنین پسرش اسماعیل که پیامبر خدا و ذبیحِ او بود. نیز دور از شأن آنهاست که گمان رود بدان دست یافته بودند اما از آن بی‌خبر بودند، یا از آن آگاه بودند و تداومِ همان را می‌خواستند؛ به‌ویژه با آن مرتبه از قرب و منزلتی که نزد خداوند داشتند، و در حالی که این دعا در جایگاهِ ساختن خانهٔ محترم کعبه بود، و آن دو بهتر از هر کس می‌دانستند از چه کسی درخواست می‌کنند و او کیست و چه شأنی دارد. افزون بر این، چنین اسلامی از کارهای اختیاریِ انسان است که امر و نهی به آن تعلق می‌گیرد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «إِذْ قٰالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قٰالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعٰالَمِينَ» (بقره: ۱۳۱) (آن‌گاه که پروردگارش به او فرمود: تسلیم شو؛ گفت: در برابر پروردگار جهانیان تسلیم شدم). و نسبت دادنِ چیزی که این‌چنین اختیاری است به خدای پاک و منزه، یا درخواست کردنِ کاری که فعل اختیاریِ انسان است از همان حیث که اختیاری است، بدون نکته و توجیهی که این انتساب و درخواست را تصحیح کند، معنایی ندارد.

پس این اسلامی که درخواست شده، غیر از آن معنای متداول و متبادر نزد ماست؛ چراکه اسلام دارای مراتب است، و دلیلِ دارای مراتب بودنش این سخن خدای متعال است: «إِذْ قٰالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قٰالَ أَسْلَمْتُ الآيه» (آن‌گاه که پروردگارش به او فرمود: تسلیم شو؛ گفت: تسلیم شدم...) که در آن، با اینکه ابراهیم مسلمان بوده به اسلام فرمان داده می‌شود؛ بنابراین مراد از این اسلامِ خواسته‌شده، غیر از آن مرتبه از اسلامی است که از پیش در او وجود داشته است؛ و این معنا در قرآن نظایری دارد.

پس این اسلام همان است که به‌زودی معنایش را بیان خواهیم کرد، و آن کمالِ بندگی و تسلیم کردن تمامِ هستی و داراییِ بنده به پروردگارش است. این حقیقت گرچه از طریق مقدماتش برای انسان امری اختیاری است، اما اگر با انسانِ عادی و احوال قلبیِ متعارف سنجیده شود، به این معنا غیراختیاری خواهد بود که با چنان احوال معمولی، دست‌یافتن به آن برایش ناممکن است؛ درست مانند دیگر مقامات ولایت و مراحل والای آن، و مانند سایر نردبان‌های کمال که به سبب مقدمات دشوارشان از دسترس انسانِ متعارف و متوسط‌حال به دورند. از همین رو، می‌توان آن را موهبتی الهی و فراتر از اختیار و توان عادیِ انسان به شمار آورد، و از خدای پاک و منزه درخواست کرد که آن را افاضه فرماید و انسان را بدان متصف گرداند.

افزون بر این، نگاه دقیق‌تری در اینجا وجود دارد و آن اینکه: آنچه به انسان نسبت داده می‌شود و اختیاریِ او شمرده می‌شود، همان افعال و کارهاست؛ اما صفات و ملکاتی (ویژگی‌های درونی و پایداری) که از تکرار آن کارها پدید می‌آیند، در حقیقت اختیاری نیستند. بنابراین روا، بلکه واجب است که به خدای متعال نسبت داده شوند، به‌ویژه اگر از نیکی‌ها و خیراتی باشند که نسبت دادنشان به خدای متعال سزاوارتر از نسبت دادنشان به انسان است. روش همیشگی قرآن نیز بر همین شیوه جاری بوده است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلاٰهِ وَ مِنْ ذُرِّيَّتِي» (ابراهیم: ۴۰؛ پروردگارا، مرا برپادارندهٔ نماز قرار ده و از فرزندانم نیز)، و خدای متعال می‌فرماید: «وَ أَلْحِقْنِي بِالصّٰالِحِينَ» (شعراء: ۸۳؛ و مرا به شایستگان ملحق فرما)، و خدای متعال می‌فرماید: «رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ،وَ عَليٰ وٰالِدَيَّ وَ أَنْ أَعْمَلَ صٰالِحاً تَرْضٰاهُ» (نمل: ۱۹ [در متن: ۱۸]؛ پروردگارا، به من الهام کن و توان ده تا شکر نعمتی را که بر من و بر پدر و مادرم ارزانی داشته‌ای به جای آورم و کار شایسته‌ای کنم که آن را بپسندی)، و نیز خدای متعال می‌فرماید: «رَبَّنٰا وَ اجْعَلْنٰا مُسْلِمَيْنِ لَكَ » (پروردگارا، ما دو تن را تسلیم خودت قرار ده...). پس روشن شد که مراد از اسلام [در این آیه]، غیر از آن معنایی است که در کلام خدای متعال آمده است: «قٰالَتِ الْأَعْرٰابُ آمَنّٰا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَ لٰكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنٰا وَ لَمّٰا يَدْخُلِ الْإِيمٰانُ فِي قُلُوبِكُمْ» (حجرات: ۱۴؛ بادیه‌نشینان گفتند: «ایمان آوردیم»؛ بگو: «ایمان نیاورده‌اید، بلکه بگویید: اسلام آوردیم، در حالی که هنوز ایمان وارد دل‌هایتان نشده است»)، بلکه مراد معنایی برتر و والاتر از آن است که بیانش خواهد آمد.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ أَرِنَا مَنَاسِكَنَا وَ تُبْ عَلَيْنَا إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ» (و شیوه‌های عبادتمان را به ما نشان ده و توبهٔ ما را بپذیر که تویی بسیار توبه‌پذیرِ مهربان). این عبارت نیز بر همان معنایی که برای اسلام گذشت دلالت دارد؛ زیرا «مناسک» جمع «مَنسَک» به معنای عبادت است، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید:

«وَ لِكُلِّ أُمَّهٍ جَعَلْنٰا مَنْسَكاً» (حج: ۳۴؛ و برای هر امتی آیینی عبادی قرار دادیم)، یا [مَنسَک] به معنای «مُتَعَبَّد» است؛ یعنی کاری که به عنوان عبادت به جا آورده می‌شود. اضافه شدنِ مصدر [مناسک به ضمیر «نا» در «مناسکنا»] نیز تحقق و وقوع را می‌رساند؛ بنابراین مراد از «مناسک ما»، همان کارهای عبادیِ صادرشده از آن دو و اعمالی است که عملاً انجام می‌دهند، نه صرفاً اعمالی که خواسته شده از آنان سر بزند. پس جملهٔ «أرِنا» (به ما بنمایان) به معنای «به ما بیاموز» یا «ما را توفیق ده» نیست، بلکه هدایت و استوارسازیِ باطنی (تسدید) از طریق نشان دادنِ حقیقتِ عملی است که از آن دو سر می‌زند؛ همان‌گونه که در تفسیر این فرمودهٔ خدای متعال یادآور شدیم: «وَ أَوْحَيْنٰا إِلَيْهِمْ فِعْلَ الْخَيْرٰاتِ،وَ إِقٰامَ الصَّلاٰهِ وَ إِيتٰاءَ الزَّكٰاهِ» (انبیاء: ۷۳؛ و انجام دادن کارهای نیک و برپاداشتن نماز و پرداخت زکات را به آنان وحی کردیم) و در جای خود نیز توضیح خواهیم داد که این وحی، نوعی استوارسازی و هدایت در خودِ عمل است، نه صرفِ آموزشِ تکلیفی که از آنان خواسته شده است. و گویی اشاره به همین حقیقت است در این کلام خدای متعال: «وَ اذْكُرْ عِبٰادَنٰا إِبْرٰاهِيمَ، وَ إِسْحٰاقَ،وَ يَعْقُوبَ، أُولِي الْأَيْدِي وَ الْأَبْصٰارِ. إِنّٰا أَخْلَصْنٰاهُمْ بِخٰالِصَهٍ ذِكْرَي الدّٰارِ» (ص: ۴۵-۴۶ [در متن: ص-۴۶]؛ و بندگان ما ابراهیم و اسحاق و یعقوب را یاد کن که صاحبان توانمندی در عمل و بینش‌های عمیق بودند. ما آنان را با ویژگی خالصی که یادآوریِ سرای آخرت بود، خالص گردانیدیم).

بدین ترتیب روشن شد که مراد از اسلام و بینش در عبادت، غیر از معنای شایع و متعارف است. همچنین است مراد از کلام خدای متعال: «وَ تُبْ عَلَيْنَا» (و توبهٔ ما را بپذیر / به ما نظرِ رحمت افکن)؛ زیرا ابراهیم و اسماعیل دو پیامبرِ معصوم به عصمت الهی بودند و هیچ گناهی از آنان سر نمی‌زد تا توبه‌شان از آن صحیح باشد، آن‌گونه که توبهٔ ما از معصیت‌هاست؛ معصیت‌هایی که از خودِ ما سر می‌زند.

اگر بگویی: تمام آنچه از معنای اسلام و نشان دادن مناسک و توبه بیان شد و درخور شأن ابراهیم و اسماعیل(ع) بود، لازم نیست دربارهٔ دودمان او نیز مراد باشد؛ زیرا او دودمانش را با خود و پسرش اسماعیل شریک نساخت مگر در دعای برای اسلام، و برای آنان نیز اسلام را با تعبیری دیگر و در جمله‌ای جداگانه خواست و گفت: «وَ مِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ» (و از دودمان ما امتی تسلیم خودت پدید آور) و نگفت: «ما و فرزندانمان را تسلیم خودت قرار ده» یا عبارتی که همین معنا را برساند. پس چه مانعی دارد که مراد او از اسلام، معنایی فراگیر برای همهٔ مراتب آن باشد، حتی ظاهر اسلام؟ چراکه ظاهر اسلام نیز آثار نیکو و اهداف ارزشمندی در جامعهٔ انسانی دارد که به سبب آنها شایسته است خواسته و آرزوی ابراهیم(ع) باشد و آن را از پروردگارش طلب کند؛ همان‌گونه که نزد پیامبر اکرم(ص) نیز چنین بود، به‌طوری که آن حضرت از اسلام به ظاهرِ شهادتین بسنده می‌کرد؛ همان شهادتینی که با گفتن آن، خون‌ها حفظ می‌شود، ازدواج روا می‌گردد و ارث برده می‌شود. بر این اساس، مراد از اسلام در کلام خدای متعال: «رَبَّنَا وَ اجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ»، چیزی خواهد بود که شایستهٔ شأن ابراهیم و اسماعیل است، و در کلام او: «وَ مِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ»، چیزی است که شایستهٔ شأن امتی است که در آن، منافق و ضعیف‌الایمان و قوی‌الایمان حضور دارند و همگی مسلمان به شمار می‌آیند.

در پاسخ می‌گویم: جایگاه تشریع (قانون‌گذاری) و جایگاه درخواست از خدا دو جایگاه متفاوتند که دو حکم دگرگون دارند و شایسته نیست یکی با دیگری سنجیده شود؛ پس اینکه پیامبر (ص) از امّت خود به اسلام‌آوردن در حدّ ظاهر شهادتین (دو گواهی بر یکتایی خدا و رسالت پیامبر) بسنده فرمود، تنها به‌سبب حکمتِ گسترش اقتدار [جامعهٔ اسلامی] و پاسداری از ظاهرِ نظم شایسته بود، تا این ظاهر مانند پوسته‌ای باشد که مغزِ آن — یعنی حقیقت اسلام — با آن حفظ گردد و از گزند پیشامدهای ناگوار در امان بماند.

اما در جایگاه دعا و درخواست از خدای پاک و منزه، حاکمیت با حقایق است و هدف در آنجا به حقیقتِ امر و صراحتِ تقرب و منزلت پیوند دارد؛ و پیامبران به ظاهر، از آن رو که فقط ظاهر است، گرایشی ندارند و ابراهیم (ع) نیز دربارۀ فرزندانش تمایلی نفسانی نداشت، و اگر او را تمایلی نفسانی بود، پیش از فرزندانش، آن را دربارۀ پدرش [سرپرستش] آغاز می‌کرد و هنگامی که برایش آشکار شد که او دشمن خداست، از وی بیزاری نمی‌جست، و در آنچه خدا از دعای او حکایت کرده است، نمی‌فرمود: «وَ لاٰ تُخْزِنِي يَوْمَ يُبْعَثُونَ يَوْمَ لاٰ يَنْفَعُ مٰالٌ وَ لاٰ بَنُونَ إِلاّٰ مَنْ أَتَي اللّٰهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ» (شعراء: ۸۹؛ «و مرا در روزی که برانگیخته می‌شوند رسوا مساز؛ روزی که نه مال سودی می‌بخشد و نه فرزندان، مگر کسی که با دلی پیراسته و پاک به پیشگاه خدا بیاید»)، و نمی‌فرمود: «وَ اجْعَلْ لِي لِسٰانَ صِدْقٍ فِي الْآخِرِينَ» (شعراء: ۸۴؛ «و برای من در میان آیندگان نامی نیک و زبانی ستایشگر به راستی قرار ده»)، بلکه به یادشدنی ساده در میان آیندگان بسنده می‌کرد، و مواردی دیگر از این قبیل.

پس اسلامی که [ابراهیم (ع)] برای فرزندانش درخواست کرد، جز حقیقت اسلام نبود؛ و در کلام خدای متعال که می‌فرماید: «أُمَّهً مُسْلِمَهً لَكَ» (امّتی تسلیم در برابر تو)، اشاره‌ای به همین نکته است؛ چراکه اگر مقصود صرفاً صدق‌کردنِ نام اسلام بر فرزندان می‌بود، گفته می‌شد: «أُمَّةً مُسْلِمَةً» (امتی مسلمان) و عبارت «لَكَ» (برای تو / در برابرت تسلیم) حذف می‌شد. این است سخن در این باره.

بحث روایی) [داستان ساخته‌شدن کعبه به‌دست ابراهیم علیه‌السلام و آنچه به آن پیوند دارد از دعای او برای پیامبر و امّت او و معنای آن؛ و اشکالاتی که بر روایات مربوط به فضایل کعبه وارد شده و پاسخ به آن‌ها.

«اُجْنُبْنِي وَ بَنِيَّ أَنْ نَعْبُدَ الْأَصْنَامَ» (مرا و فرزندانم را از این‌که بت‌ها را بپرستیم دور بدار).

چرا که با حرف «فاء» نتیجه‌گیری کرده و کسی را که از او پیروی کند، پاره‌ای از وجود خود دانسته و دربارهٔ غیر آنان سکوت کرده است، گویی آنان را به رسمیت نمی‌شناسد و نمی‌پذیرد. این از این نکته.

و این سخن امام (ع) که فرمود: «فسأل لهم تطهيراً من الشرك و من عبادة الأصنام» (پس برای آنان پاکی از شرک و بت‌پرستی را درخواست کرد)، ناظر به این است که ابراهیم (ع) هرچند تنها پاکی از بت‌پرستی را درخواست کرد، اما علت آن را دوری از گمراهی دانست؛ ازاین‌رو نتیجه‌اش درخواست پاکی از هرگونه گمراهی ــ اعم از بت‌پرستی و هرگونه شرک، حتی گناهان ــ شد؛ زیرا هر گناهی مرتبه‌ای از شرک است، همان‌گونه که بیان آن در ذیل سخن خدای متعال: «صِرٰاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ» (فاتحه: ۷ [در متن: ۶]) گذشت.

و این فرمایش امام (ع) که: «و في هذا دلالة علي أنه لا يكون الأئمة و الأمة المسلمة...» (و در این کلام دلالتی است بر این‌که پیشوایان و آن امت تسلیم...) به این معناست که آن دو حقیقت یکی هستند و هر دو از نسل ابراهیم می‌باشند، همان‌طور که بیانش گذشت.

اگر بگویی: اگر مراد از «امت» در این آیات و نظایر آن ــ مانند کلام خدای متعال که می‌فرماید: «كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّهٍ أُخْرِجَتْ لِلنّٰاسِ» (آل‌عمران: ۱۱۰) ــ گروهی اندک و معین از امت باشد نه بقیهٔ آنان، لازمه‌اش به کار رفتن مجاز در کلام است، بدون آنکه موجبی برای درستی آن وجود داشته باشد یا انتساب چنین مجازی به کلام خدای متعال جایز باشد؛ افزون بر آن‌که متوجه بودن خطاب‌های قرآن به همهٔ افراد امت از میان مؤمنان به پیامبر، امری بدیهی و ضروری است و نیازی به اقامهٔ دلیل ندارد.

می‌گویم: کاربرد تعبیر «امت محمد» و اراده‌کردنِ همهٔ کسانی که به دعوت او ایمان آورده‌اند، از کاربردهای نوپدید پس از نزول قرآن و گسترش دعوت اسلامی است؛ وگرنه «امت» در اصل به معنای گروه و قوم است، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «عَليٰ أُمَمٍ مِمَّنْ مَعَكَ وَ أُمَمٌ سَنُمَتِّعُهُمْ» (هود: ۴۸؛ بر امت‌هایی از کسانی که همراه‌ تواند و امت‌هایی که به زودی برخوردارشان می‌سازیم)، و چه بسا بر یک فرد نیز اطلاق شود، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ إِبْرٰاهِيمَ كٰانَ أُمَّهً قٰانِتاً لِلّٰهِ» (النحل: ۱۲۰؛ به‌راستی ابراهیم امتی فرمانبردار برای خدا بود). بر این پایه، معنای این واژه از نظر وسعت و تنگی، تابع موردی است که این لفظ در آن به کار رفته یا معنای آن اراده شده است.

از این رو، کلام خدای متعال که می‌فرماید: «رَبَّنٰا وَ اجْعَلْنٰا مُسْلِمَيْنِ لَكَ،وَ مِنْ ذُرِّيَّتِنٰا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ الآية» (پروردگارا، ما را تسلیم خود گردان و از دودمان ما امتی تسلیم خود [پدید آر] تا آخر آیه)—با توجه به اینکه جایگاهِ سخن، جایگاه دعا است، به همان بیانی که گذشت—جز بر شمارِ اندکی از مؤمنان به پیامبر (ص) صدق نمی‌کند. همچنین سخن او: «كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنّٰاسِ» (شما بهترین امتی بودید که برای مردم پدیدار شدید)، چون در مقام منّت‌نهادن، بزرگداشتِ قدر و بلندمرتبه‌ساختنِ شأن است، همهٔ امت را فرا نمی‌گیرد؛ و چگونه ممکن است فرعون‌ها و دجّال‌های این امت را در بر بگیرد که هر جا نشانه‌ای از دین یافتند، آن را پوشاندند و زدودند، و استخوانی از اولیای دین نیافتند مگر اینکه آن را شکستند؟! بیانِ کاملِ این آیه به خواست خدا خواهد آمد. پس این سخن نیز مانند کلام خدای متعال خطاب به بنی‌اسرائیل است که می‌فرماید: «وَ أَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَي الْعٰالَمِينَ» (البقرة: ۴۷؛ و من شما را بر جهانیان برتری دادم)؛ چرا که قارون هم از بنی‌اسرائیل بود و این آیه قطعاً او را در بر نمی‌گیرد. همان‌گونه که سخن خدای متعال که می‌فرماید: «وَ قٰالَ الرَّسُولُ يٰا رَبِّ إِنَّ قَوْمِي اتَّخَذُوا هٰذَا الْقُرْآنَ مَهْجُوراً» (الفرقان: ۳۰؛ و پیامبر گفت: پروردگارا، قوم من این قرآن را واگذاشتند و متروک ساختند)، همهٔ این امت را در بر نمی‌گیرد، در حالی که اولیای قرآن و مردانی در میان آنان هستند که هیچ تجارت و دادوستدی آنان را از یاد خدای متعال بازنمی‌دارد.

و اما کلام خدای متعال که می‌فرماید: «تِلْكَ أُمَّهٌ قَدْ خَلَتْ لَهٰا مٰا كَسَبَتْ،وَ لَكُمْ مٰا كَسَبْتُمْ وَ لاٰ تُسْئَلُونَ عَمّٰا كٰانُوا يَعْمَلُونَ» (البقرة: ۱۳۴؛ آنان امتی بودند که درگذشتند؛ دستاوردشان برای خودشان است و دستاورد شما برای خودتان، و شما از آنچه آنان می‌کردند بازخواست نمی‌شوید)، خطاب در آن متوجه همهٔ امت است؛ خواه کسانی که به پیامبر ایمان آورده‌اند و خواه کسانی که پیامبر به‌سویشان برانگیخته شده است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بحث روایی) [داستان ساخته‌شدن کعبه به‌دست ابراهیم علیه‌السلام و آنچه به آن پیوند دارد از دعای او برای پیامبر و امّت او و معنای آن؛ و اشکالاتی که بر روایات مربوط به فضایل کعبه وارد شده و پاسخ به آن‌ها.

تفسیر آیه‌های ۱۲۵ تا ۱۲۹ با هم

می‌گویم: این معنا در روایاتی دیگر نیز آمده است؛ و استفاده‌کردنِ لزومِ پاکیزگیِ واردشونده از پاکیزگیِ محل ورود، چه بسا با آیاتی دیگر نیز کامل گردد؛ مانند کلام خدای متعال که می‌فرماید: «الطَّيِّبٰاتُ لِلطَّيِّبِينَ،وَ الطَّيِّبُونَ لِلطَّيِّبٰاتِ» (چیزهای پاک برای پاکان‌اند و پاکان برای چیزهای پاکند) (نور: ۲۶) و مانند آن. ادامه در متن کامل

«و في المجمع،عن ابن عباس قال": لما أتى إبراهيم بإسماعيل و هاجر،فوضعهما بمكة و أتت على ذلك مدة،و نزلها الجرهميون،و تزوج إسماعيل امرأة منهم،و ماتت هاجر،و استأذن إبراهيم سارة،فأذنت له»و شرطت عليه أن لا ينزل،فقدم إبراهيم و قد ماتت هاجر،فذهب إلى بيت إسماعيل،فقال لامرأته أين صاحبك؟ ادامه در متن کامل

«قال لي:أقرئي زوجك السلام،و قولي له:فليغير عتبة بابه،فطلقها و تزوج أخرى، فلبث إبراهيم ما شاء الله أن يلبث،ثم استأذن سارة:أن يزور إسماعيل و أذنت له، و اشترطت عليه:أن لا ينزل فجاء إبراهيم،حتى انتهى إلى باب إسماعيل،فقال لامرأته:أين صاحبك؟قالت:ذهب يتصيد و هو يجيء الآن إن شاء الله،فانزل، يرحمك الله،قال لها:هل عندك ضيافة؟قالت:نعم-فجاءت باللبن و اللحم،فدعا لها بالبركة،فلو جاءت يومئذ بخبز أو بر أو شعير أو تمر-لكان أكثر أرض الله برا و شعيرا و تمرا،فقالت له انزل حتى أغسل رأسك فلم ينزل-فجاءت بالمقام فوضعته على شقه فوضع قدمه عليه،فبقي أثر قدمه عليه،فغسلت شق رأسه الأيمن،ثم حولت المقام إلى شقه الأيسر فغسلت شق رأسه الأيسر-فبقي أثر قدمه عليه،فقال لها:إذا جاء زوجك فأقرئيه السلام،و قولي له:قد استقامت عتبة بابك-فلما جاء إسمعيل((ع))وجد ريح أبيه-فقال لامرأته هل جاءك أحد؟قالت نعم شيخ أحسن الناس وجها،و أطيبهم ريحا،فقال لي كذا و كذا-و قلت له:كذا و غسلت رأسه،و هذا موضع قدميه على المقام، فقال إسماعيل لها:ذاك إبراهيم.»
«به من گفت: به همسرت سلام برسان و به او بگو: آستانهٔ درِ خانه‌اش را عوض کند.» پس اسماعیل او را طلاق داد و با زن دیگری ازدواج کرد. ادامه در متن کامل

می‌گویم: قمی نیز در تفسیر خود روایتی نزدیک به این مضمون نقل کرده است. ادامه در متن کامل

«و في تفسير القمي،عن الصادق(ع)قال: إن إبراهيم كان نازلا،في بادية»
و در تفسیر قمی، از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: ابراهیم در بادیهٔ شام سکونت داشت. ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۱۲۵، ۱۲۷ و ۱۲۸ با هم

و در کتاب کافی نیز از یکی از دو امام، باقر یا صادق (علیهماالسلام)، روایت شده است که فرمود: خداوند به ابراهیم فرمان داد که کعبه را بسازد، پایه‌هایش را بالا برد و مناسک را به مردم نشان دهد. پس ابراهیم و اسماعیل کعبه را هر روز یک رَج (یک ردیفِ سنگ و دیوار) بالا می‌بردند تا به جایگاه حجرالاسود رسیدند؛ و امام باقر (علیه‌السلام) فرمود: در این هنگام کوه ابوقُبَیس ندا داد: امانتی از تو نزد من است؛ و سنگ را به ابراهیم داد و او آن را در جایگاهش نهاد.

تفسیر آیه‌های ۱۲۵ تا ۱۲۹ با هم

و اما آنچه در روایات دربارهٔ فرود آمدن پایه‌های خانهٔ خدا از بهشت، فرود آمدن حجرالاسود از بهشت، و فرود آمدن سنگِ مقام [ابراهیم] از بهشت آمده است — و گفته می‌شود آن سنگ زیر بنایی که امروزه به مقام ابراهیم معروف است دفن شده — و مواردی از این دست، چنان‌که گفتیم همانندهای فراوانی دارد؛ چراکه دربارهٔ شماری از گیاهان و… ادامه در متن کامل

و [قرآن] بیان داشته است که موجودات — در میانهٔ آغاز و فرجام خویش — بر همان مداری روان‌اند که آغازشان اقتضا می‌کند و بهره‌شان از سعادت و شقاوت و خیر و شر بدان حکم می‌راند؛ از این رو خدای متعال می‌فرماید: «كُلٌّ يَعْمَلُ عَليٰ شٰاكِلَتِهِ» (اسراء: ۸۴؛ «هر کس بر پایهٔ ساختار و خوی خویش عمل می‌کند»)، و می‌فرماید: «وَ لِكُلٍّ وِجْهَهٌ هُوَ مُوَلِّيهٰا» (… ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۱۲۷ تا ۱۲۹ با هم

در تفسیر عیاشی، از زبیری از امام صادق (ع) روایت شده است که گفت: به ایشان عرض کردم: «مرا از امت محمد (ص) باخبر سازید که آنان چه کسانی هستند؟» فرمود: «امت محمد (ص) منحصراً بنی‌هاشم هستند.» گفتم: «دلیل این‌که امت محمد فقط اهل‌بیت او هستند که نام بردید و نه دیگران، چیست؟» فرمود: «سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «وَ إِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَ إِسْمَاعِيلُ رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنْتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ * رَبَّنَا وَ اجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَ مِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ وَ أَرِنَا مَنَاسِكَنَا وَ تُبْ عَلَيْنَا إِنَّكَ أَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ» (و هنگامی که ابراهیم و اسماعیل پایه‌های خانه [کعبه] را بالا می‌بردند [گفتند:] پروردگارا! از ما بپذیر که تویی شنوای دانا؛ پروردگارا! ما را تسلیم خود قرار ده و از نسل ما نیز امتی تسلیم خود پدید آر، و آیین‌های عبادتمان را به ما نشان ده و توبهٔ ما را بپذیر که تو بسیار توبه‌پذیر و مهربانی)؛ پس هنگامی که خدا دعای ابراهیم و اسماعیل را اجابت کرد و از نسل آن دو امتی تسلیم قرار داد، و در میانشان پیامبری از خودشان ــ یعنی از همان امت ــ برانگیخت که آیاتش را بر آنان تلاوت کند و پاکشان گرداند و کتاب و حکمت به آنان بیاموزد، ابراهیم دعای نخست خود را با دعایی دیگر پی گرفت و برای آنان پاکی از شرک و بت‌پرستی را درخواست کرد تا امر الهی در میانشان استوار گردد و از غیر آنان پیروی نکنند؛ پس گفت: «وَ اجْنُبْنِي وَ بَنِيَّ أَنْ نَعْبُدَ الْأَصْنَامَ * رَبِّ إِنَّهُنَّ أَضْلَلْنَ كَثِيراً مِنَ النَّاسِ فَمَنْ تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي وَ مَنْ عَصَانِي فَإِنَّكَ غَفُورٌ رَحِيمٌ» [ابراهیم: ۳۵-۳۶] (و مرا و فرزندانم را از این‌که بت‌ها را بپرستیم دور بدار؛ پروردگارا! بت‌ها بسیاری از مردم را گمراه کرده‌اند، پس هر کس از من پیروی کند از من است و هر کس نافرمانی‌ام کند، همانا تو بسیار آمرزنده و مهربانی). در این کلام دلالتی است بر این‌که پیشوایان و آن امت تسلیمی که محمد (ص) در میانشان برانگیخته شد، جز از نسل ابراهیم نیستند، به دلیل این سخن او:

تفسیر آیه‌های ۱۲۸ و ۱۲۹ با هم

می‌گویم: استدلال امام (ع) در نهایت روشنی است؛ زیرا ابراهیم (ع) فقط امتی تسلیم از نسل خاص خود را درخواست کرد، و از پایان دعای او ــ «رَبَّنَا وَ ابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولاً مِنْهُمْ» (پروردگارا! در میان آنان پیامبری از خودشان برانگیز) ــ دانسته می‌شود که:

این امت تسلیم، همان امت محمد (ص) است؛ امّا نه امت محمد به معنای کسانی که پیامبر (ص) به‌سویشان برانگیخته شد (امت دعوت)، و نه امت محمد به معنای همهٔ کسانی که به نبوت او ایمان آوردند (امت اجابت)؛ زیرا این امت، عام‌تر از نسل ابراهیم و اسماعیل است، بلکه امتی تسلیم که ویژهٔ نسل ابراهیم (ع) است. سپس ابراهیم از پروردگارش خواست که فرزندان و نسل او را از شرک و گمراهی دور بدارد، و این همان مقام عصمت است. و روشن است که در نسل ابراهیم و اسماعیل ــ یعنی عرب مُضَر یا به‌طور خاص قریش ــ افراد گمراه و مشرک نیز وجود داشته‌اند؛ پس مقصود او از فرزندان در عبارت «وَ بَنِيَّ»، تنها معصومان از نسل اوست که همان پیامبر و عترت پاک او هستند. بنابراین، اینان همان امت محمد (ص) در دعای ابراهیم (ع) می‌باشند. و شاید همین نکته سبب شده که از واژهٔ «ذریه» (نسل) به واژهٔ «بنین» (فرزندان) عدول کند، و این سخن خدا نیز مؤید آن است: «فَمَنْ تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي وَ مَنْ عَصَانِي فَإِنَّكَ غَفُورٌ رَحِيمٌ» [ابراهیم: ۳۶] (پس هر کس از من پیروی کند از من است و هر کس نافرمانی‌ام کند، همانا تو بسیار آمرزنده و مهربانی).

بحث علمی) [معنای داستان ابراهیم و راز تشریع حج

تفسیر آیه‌های ۱۲۵ تا ۱۲۹ با هم

به هر روی، آنچه پیامبر (ص) از مناسک حج تشریع فرمود و دربردارندهٔ احرام و وقوف در عرفات، شب‌زنده‌داری در مشعر، قربانی‌کردن، رمی جمرات (سنگ زدن به نمادهای شیطان)، سعی میان صفا و مروه، طواف، و نماز در مقام ابراهیم، همگی داستان ابراهیم را حکایت می‌کنند و موقف‌ها، صحنه‌ها و جایگاه‌های حضور او و خانواده‌اش را تجسم می‌بخشند؛ و شگفتا، چه موقف‌های پاک و الهی‌ای! ادامه در متن کامل

عبادت‌های تشریع‌شده — که بر تشریع‌کنندگانشان برترین درودها باد — صورت‌هایی از حالات و ایستارهای انبیای کامل در پیشگاه پروردگارشان، و نمادهایی هستند که از رفتار و آمدوشدِ آنان در مسیرشان به سوی مقام قرب و نزدیکی حکایت می‌کنند؛ همان‌طور که خدای متعال می‌فرماید: «لَقَدْ كٰانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللّٰهِ أُسْوَهٌ حَسَنَهٌ» (قطعاً برای شما در رسول خدا سرمشقی نیکوست؛ … ادامه در متن کامل

در روایاتی که بیانگر حکمت‌های عبادات و اسرار وضع و تشریع آن‌هاست، شواهد فراوانی بر این معنا وجود دارد که پژوهشگرِ با بصیرت به آن‌ها دست می‌یابد. ادامه در متن کامل