تفسیر آیهٔ ۸۳ سورهٔ شعراء

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « رَبِّ هَبْ لِي حُكْماً وَ أَلْحِقْنِي بِالصّٰالِحِينَ » (پروردگارا، به من حکمی ارزانی دار و مرا به شایستگان ملحق کن). هنگامی که ابراهیم (ع) نعمت‌های پیوسته، پیاپی و انباشتهٔ پروردگارش را از آغاز آفرینش تا پایانِ بی‌نهایتِ بقا برشمرد و بدین‌گونه فراگیریِ لطف و مهر الهی را به تصویر کشید، جاذبهٔ رحمتی که با فقر و نیازمندی بندگی گره خورده است، او را در بر گرفت و به ابراز نیاز و بازگویی درخواستش واداشت؛ از این رو، از لحن غایب به مخاطب روی آورد و آنچه را می‌خواست درخواست نمود.

پس اینکه گفت: « رَبِّ » (پروردگار من)، پس از آنکه او را به عنوان «پروردگار جهانیان» وصف می‌کرد، واژهٔ پروردگار را به خودش اضافه کرد تا رحمت الهی را برانگیزد و عنایت پروردگار را برای اجابت دعا و درخواست خویش به جوشش درآورد.

و سخن او: « هَبْ لِي حُكْماً » (به من حکمی ارزانی دار)، مقصودش از «حکم» همان است که پیش‌تر در کلام موسی (ع) گذشت: «فَوَهَبَ لِي رَبِّي حُكْماً» (پس پروردگارم به من حکم بخشید؛ آیهٔ ۲۱ همین سوره)؛ و آن — چنان‌که گذشت — درستی اندیشه و درک واقع‌بینانه در معارف کلیِ اعتقادی و عملی و تطبیق دادنِ عمل بر آنهاست؛ همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا أَرْسَلْنٰا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلاّٰ نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ أَنَا فَاعْبُدُونِ» (و پیش از تو هیچ پیامبری نفرستادیم مگر آنکه به او وحی می‌کردیم که خدایی جز من نیست، پس تنها مرا بپرستید؛ انبیاء: ۲۵). و این همان وحیِ معارف اعتقادی و عملی است که توحید و تقوا آن‌ها را در بر می‌گیرد؛ و خدای متعال [نیز] می‌فرماید:

«وَ أَوْحَيْنٰا إِلَيْهِمْ فِعْلَ الْخَيْرٰاتِ وَ إِقٰامَ الصَّلٰاهِ وَ إِيتٰاءَ الزَّكٰاهِ وَ كٰانُوا لَنٰا عٰابِدِينَ» («و به آنان انجام‌دادن کارهای نیک، برپاداشتن نماز و پرداخت زکات را وحی کردیم و همواره پرستش‌گر ما بودند»، انبیاء: ۷۳)؛ و این همان وحیِ تأیید و هدایت به‌سوی شایستگی در مقام عمل است. نکره آمدن واژهٔ «حُکماً» نیز برای بزرگداشت جایگاه آن است.

و کلام خدای متعال: « وَ أَلْحِقْنِي بِالصّٰالِحِينَ » (و مرا به شایستگان ملحق فرما)؛ صلاح — چنان‌که راغب گفته است — در برابر فساد است؛ و فساد یعنی دگرگون شدن چیز از مقتضای سرشتِ اصلی‌اش؛ بنابراین صلاحِ یک چیز به این است که بر مقتضای طبیعتِ اصلی خود بماند تا خیر و سودی که شایسته است بر آن مترتب شود پدید آید، بی آنکه تباه گردد و از آثار نیکش محروم بماند.

و از آنجا که عبارت « بِالصّٰالِحِينَ » به عمل یا مانند آن مقید نشده است، مراد از آن، شایستگانِ ذاتی است نه صرفاً شایستگان در عمل؛ هرچند شایستگیِ ذات هرگز از شایستگیِ عمل جدا نیست. خدای متعال می‌فرماید: «الْبَلَدُ الطَّيِّبُ يَخْرُجُ نَبٰاتُهُ بِإِذْنِ رَبِّهِ» (اعراف: ۵۸؛ «سرزمین پاکیزه، گیاهش به اذن پروردگارش بیرون می‌آید»).

بنابراین، شایستگیِ ذات به این است که برای پذیرش رحمت الهی و افاضهٔ هر خیر و سعادتی که شایستهٔ آراسته شدن به آن است، آمادگی کامل داشته باشد، بی آنکه باور باطل یا کردار زشتی با آن همراه شود و تباهش سازد. بدین ترتیب روشن می‌شود که شایستگیِ ذاتی از لوازم موهبتِ «حُکم» (به همان معنایی که گذشت) است، هرچند «حُکم» از نظر مورد، خاص‌تر از «صلاح» است و این تفاوت آشکار است.

پس درخواست پیوستن به شایستگان، از لوازمِ درخواستِ بخشش «حکم» و از شاخه‌های مترتب بر آن است؛ بنابراین معنای سخن ابراهیم (ع) که فرمود: « رَبِّ هَبْ لِي حُكْماً وَ أَلْحِقْنِي بِالصّٰالِحِينَ » به کلامی مانند این بازمی‌گردد: «پروردگارا، به من حکمی ببخش و اثر آن را که همان شایستگیِ ذاتی است در من کامل فرما».

در تفسیر این سخن خدای متعال: «وَ إِنَّهُ فِي الْآخِرَهِ لَمِنَ الصّٰالِحِينَ» (بقره: ۱۳۰؛ «و او در آخرت قطعاً از شایستگان است») در جلد نخست این کتاب، سخنی گذشت که با این موضوع ارتباط دارد.