تفسیر آیهٔ ۱۳۰ سورهٔ بقره

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «وَ مَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرٰاهِيمَ إِلّٰا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ» (و چه کسی از آیین ابراهیم روی برمی‌تابد، جز آن‌که خود را بی‌خرد ساخته باشد). واژهٔ «رغبت» هرگاه با «عن» متعدی شود، معنای رویگردانی و بیزاری می‌دهد و هنگامی که با «في» متعدی گردد، معنای اشتیاق و گرایش را می‌رساند. واژهٔ «سَفِهَ» هم به صورت متعدی به کار می‌رود و هم لازم؛ از این رو برخی گفته‌اند کلمهٔ «نَفْسَهُ» مفعول برای فعل «سَفِهَ» است و گروهی دیگر گفته‌اند تمییز است، نه مفعول. در هر حال معنا چنین است:

اینکه روی‌گردانی از آیین ابراهیم برخاسته از سبک‌سری و نادانیِ خودِ انسان است، و اینکه آدمی سودِ خود را از زیانش بازنمی‌شناسد؛ و از همین آیه، معنای

آنچه در حدیث آمده فهمیده می‌شود که: «أَنَّ الْعَقْلَ مَا عُبِدَ بِهِ الرَّحْمَانُ» (عقل چیزی است که با آن خدای رحمان بندگی می‌شود).

«اصْطَفَيْنَاهُ» (او را برگزیدیم).

معنای اسلام و مراتب اسلام و ایمان

خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصّٰالِحِينَ» (و بی‌شک او در آخرت از شایستگان است). صلاح به معنای نوعی شایستگی و لیاقت است که در کلام الهی گاه به عمل انسان نسبت داده می‌شود و گاه به جان و ذات او؛ خدای متعال می‌فرماید: «فَلْيَعْمَلْ عَمَلاً صٰالِحاً» (پس باید کاری شایسته انجام دهد؛ کهف: ۱۱۰)، و نیز می‌فرماید: «وَ أَنْكِحُوا الْأَيٰاميٰ مِنْكُمْ وَ الصّٰالِحِينَ مِنْ عِبٰادِكُمْ وَ إِمٰائِكُمْ» (و بی‌همسرانِ خود و بندگان و کنیزان شایسته‌تان را به همسری درآورید؛ نور: ۳۲).

شایستگیِ عمل گرچه با تعریفی روشن در کلام خدای متعال نیامده است، ولی آثار و ویژگی‌هایی به آن نسبت داده شده که با آنها معنایش آشکار می‌شود.

از جمله آن آثار این است که آن عمل برای وجه خدا (خشنودی و تقرب به او) شایسته است؛ خدای متعال می‌فرماید: «صَبَرُوا ابْتِغٰاءَ وَجْهِ رَبِّهِمْ» (برای جلب رضای پروردگارشان شکیبایی کردند؛ رعد: ۲۲)، و می‌فرماید: «وَ مٰا تُنْفِقُونَ إِلاَّ ابْتِغٰاءَ وَجْهِ اللّٰهِ» (و جز برای رضای خدا انفاق نمی‌کنید؛ بقره: ۲۷۲).

و از آن جمله اینکه شایسته پاداش داده شدن است؛ خدای متعال می‌فرماید: «ثَوٰابُ اللّٰهِ خَيْرٌ لِمَنْ آمَنَ وَ عَمِلَ صٰالِحاً» (پاداش خدا برای کسی که ایمان آورده و کار شایسته انجام داده بهتر است؛ قصص: ۸۰).

و از آن جمله اینکه سخنِ پاک را که به سوی خدای پاک و منزه بالا می‌رود، رفعت می‌بخشد؛ خدای متعال می‌فرماید: «إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَ الْعَمَلُ الصّٰالِحُ يَرْفَعُهُ» (سخنان پاک به سوی او بالا می‌رود و کار شایسته آن را رفعت می‌بخشد؛ فاطر: ۱۰). پس از این آثار منسوب به عمل، چنین برمی‌آید که شایستگیِ عمل، به معنای آمادگی و لیاقتِ آن است که جامه کرامت بر تن کند و برای صعود سخن پاک به سوی خدای متعال، یار و مددکار باشد؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ لٰكِنْ يَنٰالُهُ التَّقْويٰ مِنْكُمْ» (بلکه پرواپیشگیِ شما به او می‌رسد؛ حج: ۳۷)، و می‌فرماید: «كُلاًّ نُمِدُّ هٰؤُلاٰءِ،وَ هَؤُلاٰءِ مِنْ عَطٰاءِ رَبِّكَ،وَ مٰا كٰانَ عَطٰاءُ رَبِّكَ مَحْظُوراً» (همه را، چه اینان و چه آنان را، از عطای پروردگارت یاری می‌رسانیم و عطای پروردگارت [از کسی] بازداشته نشده است؛ اسراء: ۲۰). بنابراین، بخششِ خدای متعال به منزله صورت است و شایستگیِ عمل به منزله ماده.

و اما شایستگیِ جان و ذات (صلاح ذاتی)؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ مَنْ يُطِعِ اللّٰهَ وَ الرَّسُولَ فَأُولٰئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللّٰهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ،وَ الصِّدِّيقِينَ،وَ الشُّهَدٰاءِ وَ الصّٰالِحِينَ،وَ حَسُنَ أُولٰئِكَ رَفِيقاً» (نساء: ۶۹؛ «و کسانی که از خدا و پیامبر اطاعت کنند، آنان همراه با کسانی خواهند بود که خداوند به آنان نعمت داده است؛ از پیامبران، صدّیقان، شهیدان و صالحان، و آنان چه نیکو همدمانی هستند»)، و خدای متعال می‌فرماید: «وَ أَدْخَلْنٰاهُمْ فِي رَحْمَتِنٰا إِنَّهُمْ مِنَ الصّٰالِحِينَ» (انبیاء: ۸۶؛ «و آنان را در رحمت خویش وارد ساختیم؛ چراکه از صالحان بودند»)، و خدای متعال به نقل از سلیمان می‌فرماید: «وَ أَدْخِلْنِي بِرَحْمَتِكَ فِي عِبٰادِكَ الصّٰالِحِينَ» (نمل: ۱۹؛ «و مرا به رحمتت در میان بندگان شایسته‌ات درآور»)، و خدای متعال می‌فرماید: «وَ لُوطاً آتَيْنٰاهُ حُكْماً وَ عِلْماً -إلي قوله- وَ أَدْخَلْنٰاهُ فِي رَحْمَتِنٰا إِنَّهُ مِنَ الصّٰالِحِينَ» (انبیاء: ۷۵؛ «و به لوط حکمت و دانشی دادیم... تا آنجا که می‌فرماید: و او را در رحمت خود درآوردیم، چراکه او از صالحان بود»). در اینجا مراد از شایستگی (صلاح)، شایستگی برای مطلقِ رحمت عامِ الهی نیست که همه چیز را فرا گرفته است، و نه حتی رحمتِ ویژهٔ مؤمنان؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ رَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُهٰا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ» (اعراف: ۱۵۶؛ «و رحمتم همه چیز را فرا گرفته است، پس به زودی آن را برای کسانی که پروا پیشه می‌کنند مقرر می‌دارم»)؛ زیرا این گروه، یعنی صالحان، دسته‌ای خاص از مؤمنانِ پرهیزگارند، و گونه‌ای از رحمت وجود دارد که به برخی اختصاص دارد و به دیگران نمی‌رسد؛ خدای متعال می‌فرماید: «يَخْتَصُّ بِرَحْمَتِهِ مَنْ يَشٰاءُ» (بقره: ۱۰۵؛ «هر کس را بخواهد به رحمت خویش ویژه می‌سازد»). همچنین مراد از آن، مطلقِ کرامتِ ولایت (سرپرستی خدای سبحان بر امور بنده‌اش) نیست؛ زیرا هرچند صالحان به این مقام مشرف شده‌اند و چنان‌که پیش‌تر در ذیل آیهٔ «اهْدِنَا الصِّرٰاطَ الْمُسْتَقِيمَ» (فاتحة الکتاب: ۵؛ «ما را به راه راست هدایت فرما») بیان کردیم و در ادامهٔ تفسیر آیه نیز خواهد آمد، از اولیای گرامیِ پروردگارند، اما این صفت، یعنی ولایت، صفتی مشترک میان آنان و پیامبران، صدّیقان و شهیدان است؛ بنابراین درست نخواهد بود که آنان گروهی خاص در برابر آن دسته‌ها شمرده شوند.

آری، اثرِ ویژهٔ صلاح (شایستگیِ ذاتی)، داخل شدن در رحمت الهی است که همان ایمنیِ فراگیر از عذاب است؛ چنان‌که هر دو معنا با هم دربارهٔ بهشت به کار رفته است؛ خدای متعال می‌فرماید: «فَيُدْخِلُهُمْ رَبُّهُمْ فِي رَحْمَتِهِ» (جاثیه: ۳۰؛ «پروردگارشان آنان را در رحمت خویش وارد می‌سازد»)، یعنی در بهشت، و خدای متعال می‌فرماید: «يَدْعُونَ فِيهٰا بِكُلِّ فٰاكِهَهٍ آمِنِينَ» (دخان: ۵۵؛ «در آنجا با آسودگی و ایمنی، هر میوه‌ای را [که بخواهند] طلب می‌کنند»)، یعنی در بهشت.

و اگر در این سخن خدای متعال تدبر کنی که می‌فرماید: «وَ أَدْخَلْنٰاهُ فِي رَحْمَتِنٰا» (انبیاء: ۷۵؛ «و او را در رحمت خویش درآوردیم»)، و همچنین در این فرمودهٔ او که:

«وَ كُلاًّ جَعَلْنٰا صٰالِحِينَ» (انبیاء: ۷۲؛ «و همگی را شایسته گردانیدیم»)؛ که در آن، فعل را به ذات پاک خود نسبت داده است، نه به بنده؛ و سپس تأمل کنی که خدای متعال پاداش و سپاس را تنها در برابر عمل و کوشش قرار داده است، درمی‌یابی که شایستگیِ ذاتی، کرامتی است که در برابر عمل و اراده نیست. شاید با این بیان، معنای این فرمودهٔ خدای متعال نیز روشن شود که می‌فرماید: «لَهُمْ مٰا يَشٰاؤُنَ فِيهٰا » (ق: ۳۵؛ «هرچه بخواهند در آنجا دارند») —که همان پاداشِ به دست آمده با عمل است— و این سخن او که می‌فرماید: «وَ لَدَيْنٰا مَزِيدٌ» (ق: ۳۵؛ «و نزد ما افزون بر آن هست») —که موهبتی فراتر از عمل است—؛ چنان‌که بیان آن ان‌شاءالله در تفسیر این فرمودهٔ خدای متعال خواهد آمد: «لَهُمْ مٰا يَشٰاؤُنَ فِيهٰا» (ق: ۳۵).

سپس اگر در حال و منزلت ابراهیم تأمل کنی؛ در اینکه او پیامبری فرستاده و یکی از پیامبران اولواالعزم بود، و اینکه امام و پیشوای جمعی از پیامبران و فرستادگانِ پس از خود به شمار می‌رفت، و به تصریح کلام خدای متعال: «وَ كُلاًّ جَعَلْنٰا صٰالِحِينَ» (انبیاء: ۷۲؛ و همه را شایسته گردانیدیم) از شایستگان (صالحان) بود—آیه‌ای که در شایستگیِ نقد و زودهنگام (در همین دنیا) ظهور دارد، گذشته از آنکه پیامبرانی که در فضیلت فروتر از او بودند نیز به این شایستگیِ نقد در دنیا گرامی داشته شدند—با وجود همهٔ این‌ها، او (ع) از خداوند پیوستن به شایستگان را درخواست می‌کند. این درخواست نشان می‌دهد که گروهی از صالحان هستند که بر او سبقت گرفته‌اند و او ملحق شدن به آنان را در همان مرتبه‌ای که پیش افتاده‌اند می‌طلبد. و این خواستهٔ او در آخرت برآورده شده است، چنان‌که خدای متعال در سه جای کلام خود از آن خبر می‌دهد؛ آنجا که خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَقَدِ اصْطَفَيْنٰاهُ فِي الدُّنْيٰا وَ إِنَّهُ فِي الْآخِرَهِ لَمِنَ الصّٰالِحِينَ» (بقره: ۱۳۰؛ و همانا او را در دنیا برگزیدیم و قطعاً او در آخرت از شایستگان است)، و خدای متعال می‌فرماید: «وَ آتَيْنٰاهُ أَجْرَهُ فِي الدُّنْيٰا وَ إِنَّهُ فِي الْآخِرَهِ لَمِنَ الصّٰالِحِينَ» (عنکبوت: ۲۷؛ و پاداشش را در دنیا به او دادیم و بی‌تردید او در آخرت از شایستگان است)، و خدای متعال می‌فرماید: «وَ آتَيْنٰاهُ فِي الدُّنْيٰا حَسَنَهً وَ إِنَّهُ فِي الْآخِرَهِ لَمِنَ الصّٰالِحِينَ» (نحل: ۱۲۲؛ و در دنیا به او نیکی بخشیدیم و مسلماً او در آخرت از شایستگان است). پس اگر در این نکته چنان‌که سزاست درنگ کنی، داوری خواهی کرد که شایستگی (صلاح) مراتب گوناگونی دارد که برخی فراتر از برخی دیگر است؛ و دور نخواهی دانست اگر به گوشت برسد که ابراهیم (ع) پیوستن به محمد (ص) و خاندان پاکش (ع) را خواستار شد و این درخواست او در آخرت اجابت گشت، نه در دنیا؛ چراکه او (ع) الحاق به صالحان را درخواست می‌کند، و محمد (ص) این مقام را برای خویشتن داراست؛ خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ وَلِيِّيَ اللّٰهُ الَّذِي نَزَّلَ الْكِتٰابَ وَ هُوَ يَتَوَلَّي الصّٰالِحِينَ» (اعراف: ۱۹۶؛ بی‌گمان سرپرست من خدایی است که این کتاب را نازل کرده و او شایستگان را سرپرستی می‌کند). زیرا ظاهر آیه آن است که پیامبر خدا (ص) ولایت الهی را برای خود بیان می‌دارد؛ بنابراین ظاهر سخن این است که پیامبر خدا (ص) خود متحقّق به همان صلاحی است که به مقتضای آیه برای خویش بیان می‌کند؛ و از سوی دیگر ابراهیم از خدا می‌خواست که به جمعی از صالحان ملحق شود که در شایستگی بر او پیشی دارند؛ پس آن صالحان همانا ایشان‌اند.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۳۰ و ۱۳۱ با هم

خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا» (و ما او را در این جهان برگزیدیم). «اصطفاء» به معنای گرفتن بخش ناب و چکیدهٔ چیزی و جدا ساختن آن از چیزهای آمیخته با آن است. این معنا با توجه به مراتب ولایت الهی، بر خلوصِ بندگی منطبق می‌شود؛ یعنی بنده در تمام شئون زندگیِ خود، بر مقتضای بندگی و مملوک بودنش رفتار کند که همان تسلیمِ محض بودن در برابر پروردگار است. این حالت، همان تحقق یافتن به حقیقتِ دین در تمام امور است؛ زیرا دین در امور دنیا و آخرت، چیزی جز برنامه‌های بندگی و تسلیم بودن در برابر آنچه خدا برای بنده‌اش می‌پسندد نیست؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللّٰهِ الْإِسْلاٰمُ» (آل‌عمران: ۱۹؛ همانا دین در نزد خدا فقط اسلام و تسلیم بودن است). ازاین‌رو روشن می‌شود که مقام اصطفاء (برگزیدگی) عیناً همان مقام اسلام است؛ و گواه بر این حقیقت، فرمودهٔ خدای متعال است: «إِذْ قٰالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ، قٰالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعٰالَمِينَ الآيه» (آنگاه که پروردگارش به او فرمود: تسلیم شو! گفت: در برابر پروردگار جهانیان تسلیم شدم). زیرا ظاهر کلام این است که قیدِ زمانِ «إِذْ» (آنگاه که) به فعل «اصْطَفَيْنَاهُ» وابسته است؛ بنابراین معنا چنین می‌شود که برگزیده شدنِ ابراهیم در همان هنگامی بود که پروردگارش به او فرمود «تسلیم شو» و او نیز در برابر خداوند، پروردگار جهانیان تسلیم شد. پس فرمودهٔ خدای متعال: «إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ، قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ»، به منزلهٔ تفسیر و توضیحی است برای عبارتِ:

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱۳۰ تا ۱۳۴ با هم

می‌گویم: در این مضمون روایات دیگری نیز وجود دارد که بر مرتبهٔ نخستِ اسلام و ایمان — بر پایهٔ آنچه بیانش گذشت — دلالت می‌کنند. ادامه در متن کامل

و در همان کتاب [کافی]، از بَرقی، از امام علی (ع) روایت شده است که فرمود: «الإسلام هو التسليم و التسليم هو اليقين؛ اسلام همان تسليم است، و تسليم همان يقين است...». ادامه در متن کامل

و در همان کتاب، از کاهل، از امام صادق (ع) روایت است که فرمود: «لو أن قوما عبدوا الله-وحده لا شريك له-و أقاموا الصلاه» (اگر گروهی خدای یگانه و بی‌شریک را بپرستند و نماز برپا دارند، «و آتوا الزكاه،و حجوا البيت،و صاموا شهر رمضان-ثم قالوا لشيء صنعه الله أو صنعه رسول الله-إلا صنع بخلاف الذي صنع أو وجدوا ذلك في قلوبهم-لكانوا بذلك مشركين» الحدیث؛ و زکات بپردازند، حج خانهٔ خدا به جا آورند و ماه رمضان را روزه بگیرند، سپس دربارهٔ کاری که خدا یا پیامبر خدا انجام داده است بگویند: «چرا بر خلاف آنچه انجام داد، نکرد؟» یا در دل‌هایشان چنین چیزی احساس کنند، با همین [گمان و اعتراض] مشرک خواهند بود) تا پایان حدیث. ادامه در متن کامل

می‌گویم: این دو حدیث به مرتبهٔ سوم از اسلام و ایمان اشاره دارند. ادامه در متن کامل

و در بحارالانوار، از ارشاد دیلمی — که دو سند برای این حدیث ذکر کرده و آن از احادیث معراج است — روایت آمده است که: خدای پاک و منزه فرمود: «يا أحمد هل تدري أي عيش أهنى و أي حياه أبقى؟ قال: اللهم لا، قال: أما العيش الهنيء فهو الذي لا يفتر صاحبه عن ذكري-و لا ينسى نعمتي، و لا يجهل حقي، يطلب رضائي في ليله و نهاره، و أما الحياه الباقيه، فهي التي يعمل لنفسه-حتى تهون عليه الدنيا، و تصغر في عينه، و تعظم الآخره عنده، و يؤثر هواي على هواه و يبتغي مرضاتي، و يعظم حق نعمتي، و يذكر عملي به، و يراقبني بالليل و النهار عند كل سيئه أو معصيه، و ينقي قلبه عن كل ما أكره، و يبغض الشيطان و وساوسه، و لا يجعل لإبليس على قلبه سلطانا و سبيلا، فإذا فعل ذلك أسكنت قلبه حبا-حتى أجعل قلبه و فراغه و اشتغاله و همه و حديثه من النعمه التي أنعمت بها على أهل محبتي من خلقي-و أفتح عين قلبه و سمعه، حتى يسمع بقلبه و ينظر بقلبه إلى جلالي و عظمتي، و أضيق عليه الدنيا، و أبغض إليه ما فيها من اللذات، و أحذره من الدنيا و ما فيها-كما يحذر الراعي على غنمه مراتع الهلكه، فإذا كان هكذا يفر من الناس فرارا، و ينقل من دار الفناء إلى دار البقاء، و من دار الشيطان إلى دار الرحمن، يا أحمد و لأزيننه بالهيبه و العظمه-فهذا هو العيش الهنيء و الحياه الباقيه، و هذا مقام الراضين فمن عمل برضاي ألزمه ثلاث خصال-أعرفه شكرا لا يخالطه الجهل، و ذكرا لا يخالطه النسيان، و محبه لا يؤثر على محبتي محبه المخلوقين، فإذا أحبني أحببته و أفتح عين قلبه إلى جلالي، و لا أخفي عليه خاصه خلقي-و أناجيه في ظلم الليل و نور النهار، حتى ينقطع حديثه مع المخلوقين، و مجالسته معهم، و أسمعه كلامي و كلام ملائكتي-و أعرفه السر الذي سترته عن خلقي، و ألبسه الحياء، حتى يستحيي منه الخلق كلهم، و يمشي على الأرض مغفورا له، و أجعل قلبه واعيا و بصيرا و لا أخفي عليه شيئا من جنه و لا نار، و أعرفه ما يمر على الناس في القيامه من الهول و الشده-و ما أحاسب به الأغنياء و الفقراء و الجهال و العلماء، و أنومه في قبره، و أنزل عليه منكرا؛ ای احمد، آیا می‌دانی گواراترین زندگی و پایدارترین حیات کدام است؟ ادامه در متن کامل

و در بحارالانوار، از کافی، معانی‌الاخبار، و نوادر راوندی با سندهای گوناگون از امام صادق و امام کاظم (ع) روایت شده — و تعبیرِ نقل‌شده در اینجا از کافی است — که فرمود: «استقبل رسول الله: حارثه بن مالك بن النعمان الأنصاري-فقال له: كيف أنت يا حارثه بن مالك النعماني؟ ادامه در متن کامل

«يا رسول الله مؤمن حقا، فقال له رسول الله: لكل شيء حقيقه فما حقيقه قولك؟ فقال يا رسول الله عزفت نفسي عن الدنيا فأسهرت ليلي، و أظمأت هواجري، و كأني أنظر إلى عرش ربي و قد وضع للحساب، و كأني أنظر إلى أهل الجنه يتزاورون في الجنه-و كأني أسمع عواء أهل النار في النار، فقال رسول الله«ص»: عبد نور الله قلبه أبصرت فأثبت؛ ای پیامبر خدا، مؤمنِ حقیقی‌ام! ادامه در متن کامل

می‌گویم: این دو روایت پیرامون مرتبهٔ چهارم از مراتب اسلام و ایمان که پیش‌تر بیان شد، می‌گردند و دربارهٔ جزئیات معنای آن دو، روایت‌های فراوان و پراکنده‌ای وارد شده است که به خواست خدای متعال، بخشی از آن‌ها را در لابلای این کتاب خواهیم آورد؛ آیات قرآن نیز چنان‌که توضیحش خواهد آمد، آن‌ها را تأیید می‌کنند. ادامه در متن کامل

و از این دو اصل نتیجه می‌شود که برای آیات قرآنی باطن‌هایی است که بر مواردی تطبیق می‌کند که ظاهر آیات بر آن‌ها صدق نمی‌کند؛ و این نکته نزد تو به صورت اجمالی و سربسته بماند تا شرح و تفصیلش فرا رسد. ادامه در متن کامل

و در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال: «وَ لَدَيْنَا مَزِيدٌ» (و نزد ما افزون بر آن هست [ق: ۳۵]) آمده است که امام (ع) فرمود: «النَّظَرُ إِلَى رَحْمَةِ اللَّهِ» (نگاه کردن به رحمت خدا است). ادامه در متن کامل

و در مجمع‌البیان از پیامبر (ص) روایت شده که فرمود: خداوند می‌فرماید: «أَعْدَدْتُ لِعِبَادِيَ الصَّالِحِينَ مَا لَا عَيْنٌ رَأَتْ، وَ لَا أُذُنٌ سَمِعَتْ وَ لَا خَطَرَ عَلَى قَلْبِ بَشَرٍ» (برای بندگان شایسته‌ام چیزهایی آماده کرده‌ام که نه چشمی دیده، نه گوشی شنیده و نه به قلب هیچ بشری خطور کرده است). ادامه در متن کامل

می‌گویم: معنای این دو روایت هنگام بیان معنای «صلاح» (شایستگی) روشن شد، و خدا هدایت‌گر است. ادامه در متن کامل