تفسیر آیهٔ ۲۲ سورهٔ رعد

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الَّذِينَ صَبَرُوا ابْتِغٰاءَ وَجْهِ رَبِّهِمْ وَ أَقٰامُوا الصَّلاٰهَ وَ أَنْفَقُوا » («و کسانی که برای جلب خشنودی پروردگارشان شکیبایی ورزیدند و نماز برپا داشتند و انفاق کردند...») تا آخر آیه. مطلق آمدنِ شکیبایی بیانگر آن است که آنان به همهٔ شاخه‌ها و اقسام صبر آراسته‌اند، یعنی شکیبایی هنگام مصیبت، شکیبایی بر طاعت، و شکیبایی در برابر معصیت؛ با این حال، صبر با عبارت « اِبْتِغٰاءَ وَجْهِ رَبِّهِمْ » مقید شده است؛ یعنی به طلب وجه پروردگارشان. بنابراین، صفت ستوده‌شان این است که شکیبایی‌شان برای وجه خدا باشد؛ چراکه سخن در این مقام، پیرامون چنین اوصافی جریان دارد: همان ویژگی‌هایی که از پاسخ مثبتِ آنان به پروردگارشان و آگاهی‌شان از حقانیتِ آنچه از سوی او برایشان نازل شده سرچشمه می‌گیرد و رشد می‌کند؛ نه هر صفتی که مردم میان خود می‌ستایند، هرچند با بندگی و ایمانشان به پروردگار پیوندی نداشته باشد؛ مانند شکیبایی در سختی‌ها به انگیزهٔ سرسختی و خودپسندی یا برای کسب ستایش دیگران و مانند آن، چنان‌که شاعر گفته است:

«وَ قَوْلِي كُلَّمَا جَشَأَتْ وَ جَاشَتْ» (و سخن من به جانم، هر بار که [از بیم مرگ] مضطرب می‌شد و به تپش می‌آمد، این بود:)

«مَكَانَكِ تُحْمَدِي أَوْ تَسْتَرِيحِي» («سرِ جای خود بایست، تا یا [با پایداری] ستوده شوی، یا [با کشته شدن] آسودگی یابی»).

مقصود از «وجه پروردگار متعال»، همان جهتِ منتسب به خدای متعال در عمل و مانند آن است؛ یعنی همان جهتی که عمل با آن نزد پروردگار جلوه‌گر و پایدار می‌شود، مقصودم همان پاداشی است که برای عمل نزد اوست و با بقای پروردگار باقی می‌ماند. و به راستی خدای متعال فرموده است: «وَ اللّٰهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الثَّوٰابِ» (آل عمران: ۱۹۵؛ «و پاداش نیکو نزد خداست»)، و فرموده است: «وَ مٰا عِنْدَ اللّٰهِ بٰاقٍ» (نحل: ۹۶؛ «و آنچه نزد خداست، باقی می‌ماند»)، و فرموده است: «كُلُّ شَيْءٍ هٰالِكٌ إِلاّٰ وَجْهَهُ» (قصص: ۸۸؛ «همه چیز جز وجه [و جهتِ پیوسته به] او نابودشدنی است»).

و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ أَقٰامُوا الصَّلاٰهَ » (و نماز را برپا داشتند)، یعنی آن را پابرجا و استوار ساختند، نه این‌که با کوتاهی در اجزا و شرایطش یا سبک شمردنِ فرمانش، آن را ساقط و تباه کنند. و چنان‌که گفته‌اند، عطف نماز و امور پس از آن بر «صبر»، از باب عطفِ خاص بر عام است تا به جایگاه آن توجهی ویژه شود و شأنش بزرگ داشته گردد.

و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ أَنْفَقُوا مِمّٰا رَزَقْنٰاهُمْ سِرًّا وَ عَلاٰنِيَهً » (و از آنچه روزی‌شان کرده‌ایم پنهان و آشکار انفاق کردند)، منظور از آن، مطلقِ انفاق است که هم واجب و هم غیرواجب را در بر می‌گیرد؛ چراکه این آیه مکی است و هنگام نزولِ آن هنوز حکم وجوب زکات نازل نشده بود. قید زدنِ انفاق به « سِرًّا وَ عَلاٰنِيَهً » (پنهان و آشکار) برای بیان این است که آنان حقِ انفاق را به‌تمامی ادا می‌کنند؛ زیرا انفاق انواعی دارد: گاه پنهان داشتنش پسندیده است و گاه آشکار ساختنش. پس بر کسی که به آنچه خدا به‌حق فرو فرستاده ایمان آورده است، لازم است حقِ هر یک را ادا کند؛ از این رو هرگاه در آشکار ساختنِ انفاق بیمِ ریا، سُمعه (به گوش دیگران رساندنِ کار نیک برای کسب شهرت)، تحقیر یا بر باد رفتنِ آبروی نیازمند باشد، آن را پنهان می‌دارد، و در جایی که آشکار کردنش سبب تشویق مردم به نیکی و کار خیر یا دفع تهمت و مانند آن شود، آن را آشکار می‌سازد.

و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ يَدْرَؤُنَ بِالْحَسَنَهِ السَّيِّئَهَ » (و بدی را با نیکی دفع می‌کنند)؛ «درء» به معنای دفع کردن است، و معنا این است که هرگاه به بدی‌ای برخوردند، نیکی‌ای به میان می‌آورند که از آن بدی برتر باشد یا با آن برابری کند و بدین‌گونه آن بدی را دفع می‌نمایند. این معنا عام است؛ هم شامل بدی‌ای می‌شود که از خودشان سر زده باشد و آن را با آوردنِ نیکی دفع کنند—چراکه نیکی‌ها بدی‌ها را از میان می‌برند—یا با توبه به درگاه پروردگارشان آن را بزدایند—زیرا توبه‌کننده از گناه همانند کسی است که گناهی ندارد—و هم شامل بدی‌ای می‌شود که دیگران در حقِ آنان روا داشته‌اند؛ مانند کسی که به آنان ستم کرده و آنان آن ستم را با گذشت یا نیکی به او دفع می‌کنند، یا کسی که در حقشان جفا ورزیده و با خوش‌اخلاقی و گشاده‌رویی با او روبه‌رو می‌شوند، همان‌گونه که هرگاه نادانان با آنان سخن گویند، پاسخی مسالمت‌آمیز (سلام) می‌دهند؛ یا اگر کسی کار ناپسندی انجام دهد، او را از آن نهی می‌کنند، و اگر کار نیکی را واگذارد، او را بدان فرمان می‌دهند.

همهٔ این موارد از مصادیقِ دفع بدی با نیکی است، و قطعاً هیچ دلیلی از جهت لفظ وجود ندارد که آیه را به بعضی از این صورت‌ها محدود و ویژه سازد.

و آنچه گمان می‌برم - و خدا داناتر است - این است که مجموع این کلام خدای متعال: « وَ الَّذِينَ صَبَرُوا ابْتِغٰاءَ وَجْهِ رَبِّهِمْ وَ أَقٰامُوا الصَّلاٰهَ وَ أَنْفَقُوا مِمّٰا رَزَقْنٰاهُمْ سِرًّا وَ عَلاٰنِيَهً وَ يَدْرَؤُنَ بِالْحَسَنَهِ السَّيِّئَهَ » (و کسانی که برای طلب خشنودی پروردگارشان شکیبایی ورزیدند، و نماز را برپا داشتند، و از آنچه روزی‌شان داده‌ایم پنهان و آشکار انفاق کردند، و با نیکی بدی را دفع می‌کنند)، برای بیان یک معنای واحد آمده است و آن انجام دادن عمل صالح است؛ یعنی به‌جا آوردن واجبات، ترک محرمات، و جبران نقایصی که استثنائاً در کار پیش می‌آید به وسیلهٔ کار نیک. بنابراین، عمل صالح مقصود اصلی است، و دفع بدی با نیکی - که همان تدارک و جبران کاستیِ رخ‌داده در عمل است - مقصود تبعی (فرعی) و به منزلهٔ کامل‌کنندهٔ کاستی است.

پس اگر سخن بر همان سیاق پیشین جاری می‌شد و گفته می‌شد: «و الذين يصبرون ابتغاء وجه ربهم و يقيمون الصلاه و ينفقون مما رزقناهم سرا و علانيه و يدرؤن بالحسنه السيئه» (و کسانی که برای خشنودی پروردگارشان شکیبایی می‌ورزند و نماز برپا می‌دارند و انفاق می‌کنند و بدی را با نیکی دفع می‌کنند)، این نکته و توجه خاص از دست می‌رفت و سخن از اصلی و فرعی بودن باطل می‌شد؛ اما فرمود: « وَ الَّذِينَ صَبَرُوا ابْتِغٰاءَ وَجْهِ رَبِّهِمْ » تا همهٔ شکیباییِ پایدارشده را امری یکپارچه و مستمر بگیرد و بر وقوع همهٔ مراتب صبر از سوی آنان دلالت کند؛ سپس فرمود: « وَ يَدْرَؤُنَ » تا آخر، تا بر مراقبت پیوستهٔ آنان در این باره برای جبران هر خللی که در آن رخ دهد دلالت نماید؛ و در نماز و انفاق نیز وضع به همین گونه است، پس این نکته را دریاب.

و این نکتهٔ لطیف، از جهتی شبیه به نکته‌ای است که در کلام خدای متعال آمده است: « إِنَّ الَّذِينَ قٰالُوا رَبُّنَا اللّٰهُ ثُمَّ اسْتَقٰامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلاٰئِكَهُ » [تا پایان آیه] (همانا کسانی که گفتند: پروردگار ما خداست، سپس پایداری ورزیدند، فرشتگان بر آنان فرود می‌آیند)؛ چرا که دلالت دارد فرود آمدن فرشتگان، بر تحققِ سخنِ آنان: « رَبُّنَا اللّٰهُ » (پروردگار ما خداست) و پایداری‌شان مترتب شده است، نه بر استمرار بر آن.

و سخن پروردگار: « أُولٰئِكَ لَهُمْ عُقْبَي الدّٰارِ » (آنانند که فرجام نیک این سرا برای ایشان است)؛ یعنی عاقبت ستودهٔ آن؛ چرا که عاقبتِ واقعی در حقیقت همان عاقبت ستوده است، زیرا هر چیز بر اساس سرشتی که خداوند بر آن نهاده، تنها به عاقبتی ختم می‌شود که متناسب با آن باشد و سعادتش در آن رقم بخورد. اما فرجام ناستوده و بد، در واقع تباه شدنِ عاقبتِ آن چیز به سبب خللی است که در آن پیش آمده، و فقط از باب مجاز و گستردگی در کاربرد، عاقبت نامیده می‌شود. به همین سبب، در آیه «عُقْبَى الدَّارِ» بدون قید آورده شده و مقصود از آن عاقبت ستوده است، و در آیاتِ مقابل آن، با عبارت « وَ لَهُمْ سُوءُ الدّٰارِ » (و برای آنان بدی و فرجام ناگوار این سراست) رویاروی هم قرار گرفته است. از اینجا روشن می‌شود که مراد از «دار» همین سرای دنیا، یعنی زندگی این جهان است؛ بنابراین عاقبت نیز عاقبتِ همین دنیا خواهد بود.

بحث روایی

و در کافی به سند خود از عمرو بن شِمر یمانی روایت کرده که حدیث را به امام علی (ع) می‌رساند که فرمود:

«قال رسول الله ص: الصبر ثلاثه-صبر عند المصيبه،و صبر علي الطاعه،و صبر عن المعصيه- فمن صبر علي المصيبه حتي يردها بحسن عزائها-كتب الله له ثلاثمائه درجه ما بين الدرجه إلي الدرجه-كما بين السماء إلي الأرض،و من صبر علي الطاعه كتب الله له ستمائه درجه-ما بين الدرجه إلي الدرجه كما بين تخوم الأرض إلي العرش،و من صبر عن المعصيه كتب» «الله له تسعمائه درجه-ما بين الدرجه إلي الدرجه-كما بين تخوم الأرض إلي منتهي العرش.»؛ پیامبر خدا (ص) فرمود: صبر سه گونه است: صبر هنگام مصیبت، صبر بر طاعت، و صبر در برابر معصیت (خویشتن‌داری از گناه). پس هر کس بر مصیبت صبر کند تا آن را با شکیباییِ نیکو پشت سر بگذارد، خداوند برایش سیصد درجه می‌نویسد که فاصلهٔ میان هر درجه تا درجهٔ دیگر، مانند فاصلهٔ آسمان تا زمین است؛ و هر کس بر طاعت صبر کند، خداوند برایش ششصد درجه می‌نویسد که فاصلهٔ میان هر درجه تا درجهٔ دیگر، مانند فاصلهٔ ژرفای زمین تا عرش است؛ و هر کس در برابر معصیت صبر کند، خداوند برای او نهصد درجه می‌نویسد که فاصلهٔ میان هر درجه تا درجهٔ دیگر مانند فاصلهٔ ژرفای زمین تا پایان عرش است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۹ تا ۲۲ با هم

خلاصهٔ بیان این است: حق در دل‌های کسانی که دعوت پروردگارشان را پاسخ داده‌اند جای‌گیر می‌شود، و در نتیجه دل‌هایشان خرد ناب و دل‌هایی راستین می‌گردد که آثار و برکات خود را دارد، و آن همان یادآوری و بینایی است. ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۲۲ تا ۲۴ با هم

پس اینان عاقبتِ نیکوی آن سرای را دارند که همان بهشت است؛ به آن وارد می‌شوند و پاداش کارهای نیکِ یادشده‌شان در آنجا به سوی آن‌ها بازمی‌تابد. بنابراین در آنجا با شایستگانی از پدران، همسران و فرزندانشان هم‌نشین می‌گردند، همان‌گونه که در دنیا صلهٔ رحم به‌جا آوردند؛ و فرشتگان از هر دری بر آنان وارد می‌شوند و به پاس شکیبایی‌شان به آنان درود می‌فرستند، همان‌طور که در دنیا درهای عبادت‌ها و طاعت‌های گوناگون را گشودند؛ پس این است اثر حق.

تفسیر آیه‌های ۲۰ تا ۲۲ با هم

در شیوهٔ بیانِ این ویژگی‌هایی که برای خردمندان یاد شد، تفاوت وجود دارد: «الذين يوفون،و لا ينقضون،و يصلون،و يخشون،و يخافون،و صبروا،و أقاموا،و أنفقوا،و يدرءون» (آنان که وفا می‌کنند، و پیمان نمی‌شکنند، و پیوند می‌دهند، و خشیت دارند، و می‌ترسند، و صبر کردند، و برپا داشتند، و انفاق کردند، و دفع می‌کنند)؛ در برخی از آن‌ها—که شش مورد است—با فعل مضارع آمده و در برخی دیگر—که سه مورد است—با فعل ماضی تعبیر شده است.

از بعضی مفسران دربارهٔ علت این امر نقل شده است که تعبیر با فعل ماضی در سخن خدای متعال: « وَ الَّذِينَ صَبَرُوا ابْتِغٰاءَ وَجْهِ رَبِّهِمْ وَ أَقٰامُوا الصَّلاٰهَ وَ أَنْفَقُوا مِمّٰا رَزَقْنٰاهُمْ » (و کسانی که برای جلب خشنودی پروردگارشان شکیبایی ورزیدند و نماز برپا داشتند و از آنچه روزی‌شان کرده‌ایم انفاق نمودند...) و به کار رفتنِ صیغهٔ مضارع در موارد پیشین، از باب هنرنمایی در فصاحت (ایجاد تنوع در کلام برای شیوایی و زیبایی) است؛ زیرا این افعال صله برای اسم موصول، یعنی « اَلَّذِينَ » (کسانی که) واقع شده‌اند، و موصول همراه با صله‌اش در معنای اسم شرط همراه با جملهٔ شرطیه است. فعل ماضی و مضارع نیز در جملهٔ شرطیه از نظر معنایی یکسان‌اند؛ مانند: «إن ضربت ضربت» (اگر زدی، زدم / اگر بزنی، می‌زنم) و «إن تضرب أضرب» (اگر بزنی، می‌زنم)؛ بنابراین در کلامی هم که در معنای شرط باشد، حکم همین است.

از این رو نحویان گفته‌اند: هرگاه فعل ماضی صله [برای موصول] یا صفت برای نکرهٔ عامه واقع شود، هم احتمال دارد زمان گذشته از آن اراده شده باشد و هم زمان آینده؛ نمونهٔ نخست: « اَلَّذِينَ قٰالَ لَهُمُ النّٰاسُ » (کسانی که مردم به آنان گفتند...) است، و نمونهٔ دوم: « إِلاَّ الَّذِينَ تٰابُوا مِنْ قَبْلِ أَنْ تَقْدِرُوا عَلَيْهِمْ » (مگر کسانی که پیش از دست یافتنِ شما بر آنان توبه کنند).

اما ایراد این سخن آن است که نادیده گرفتنِ خصوصیت زمانیِ فعل (گذشته یا آینده بودنش) در شرط و آنچه در معنای شرط است، مستلزم نادیده گرفتنِ لوازم زمان‌ها نیست؛ لوازمی چون «تحقق و قطعی بودن» در فعل ماضی، و «جریان داشتن و استمرار» و نظایر آن در فعل مضارع. زیرا در فعل ماضی—حتی اگر زمانش هم ملغا باشد—عنایت و توجه به قطعی بودن و وقوعِ کار وجود دارد؛ بنابراین، درستیِ این پرسش که «نکته و حکمتِ این تفاوت در تعبیر چیست؟» همچنان به قوت خود باقی است.

از سخن مفسری دیگر در بیان علت آن چنین برمی‌آید که مراد از اوصاف پیشین—یعنی وفای به عهد، پیوند دادن، خشیت و خوف—استمرار و تداومِ آن‌ها بوده است؛ اما از آنجا که آراسته شدن به آن اوصاف متوقف بر تحققِ «صبر» است، به جایگاه صبر توجهی ویژه شده و با فعل ماضی که بر تحقق دلالت دارد تعبیر شده است، و در نماز و انفاق نیز به دلیل اهمیت و بزرگداشتِ شأن آن‌ها فعل ماضی آمده است.

اشکال این توجیه آن است که اهمیت برخی از صفات پیشین کمتر از صبر، نماز و انفاق نیست؛ مانند «وفای به عهد خدا» که مقصود از آن، ایمان به خدا از طریق اجابتِ ندای فطرت است. پس اگر توجه به شأن و اهمیتِ عمل دلیل این تغییر تعبیر می‌بود، لازم بود از وفای به عهد نیز همانند صبر، نماز و انفاق با فعل ماضی تعبیر شود.