تفسیر آیهٔ ۲۱ سورهٔ رعد

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الَّذِينَ يَصِلُونَ مٰا أَمَرَ اللّٰهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ » (و کسانی که آنچه را خدا به پیوستنش فرمان داده می‌پیوندند...) تا آخر آیه؛ ظاهراً مراد از «فرمان»، همان فرمان تشریعیِ نازل‌شده است، به گواهی پایان آیه: « وَ يَخٰافُونَ سُوءَ الْحِسٰابِ » (و از سختیِ حساب می‌ترسند)؛ زیرا حسابرسی ظاهراً بر پایهٔ احکامی است که در شریعت نازل شده، هرچند آن احکام با فطرت نیز درک شود؛ مانند زشتیِ ستم و زیباییِ دادگری. چرا که فرد مستضعفی که حکم الهی به او نرسیده و کوتاهی هم نکرده است، آن‌گونه که دیگران حسابرسی می‌شوند محاسبه نخواهد شد؛ و در مباحث گذشتهٔ ما گذشت که حجت با صرفِ ادراک فطری، بدون پیوستن راه وحی به آن، بر انسان تمام نمی‌شود، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «لِئَلاّٰ يَكُونَ لِلنّٰاسِ عَلَي اللّٰهِ حُجَّهٌ بَعْدَ الرُّسُلِ» (تا پس از [فرستادنِ] پیامبران، برای مردم در برابر خدا حجتی نباشد؛ نساء: ۱۶۵).

این آیه مطلق است؛ بنابراین مقصود از آن، هر پیوندی است که خدای پاک و منزه بدان فرمان داده است. از بارزترین مصادیق آن نیز صلهٔ رحم (پیوند با خویشاوندان) است که خدا به آن دستور داده و بر واجب بودنش تأکید ورزیده است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ اتَّقُوا اللّٰهَ الَّذِي تَسٰائَلُونَ بِهِ وَ الْأَرْحٰامَ» (نساء: ۱؛ «و از خدایی که به نام او از یکدیگر درخواست می‌کنید، و نیز از [بریدن با] خویشاوندان پروا بدارید»).

خداوند این سخن را با عبارت پایان آیه تأکید کرده است که می‌فرماید: « وَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ وَ يَخٰافُونَ سُوءَ الْحِسٰابِ » («و از پروردگارشان می‌هراسند و از سختی حساب بیم دارند»). با این کلام اشاره فرموده است که در ترک این پیوند، مخالفت با فرمان خدا وجود دارد، پس باید در این زمینه از خدا خشیت داشت؛ و نیز کردار ناپسندی است که در کارنامهٔ عمل ثبت و به زیان انسان محفوظ می‌ماند، پس باید از حسابرسیِ سختِ آن ترسید.

ظاهراً تفاوت «خشیت» و «خوف» در این است که خشیت، اثرپذیری دل از روی‌آوردنِ گزند یا چیزی در حکم گزند است؛ اما خوف، اثرپذیری در مقام عمل است؛ یعنی شخص برای پیشگیری از خطر دست به کار شود، هرچند دلش دچار بیم و هراس نشده باشد. از همین رو، خدای پاک و منزه در توصیف پیامبرانش می‌فرماید: «وَ لاٰ يَخْشَوْنَ أَحَداً إِلاَّ اللّٰهَ» (احزاب: ۳۹؛ «و از هیچ‌کس جز خدا پروا ندارند»). پس خشیت از غیر خدا را از آنان نفی کرده، ولی خوف از غیر او را در جاهایی از کلام خویش برایشان اثبات نموده است؛ مانند این سخن که: «فَأَوْجَسَ فِي نَفْسِهِ خِيفَهً مُوسيٰ» (طه: ۶۷؛ «پس موسی در درون خود ترسی احساس کرد»)، و این سخن که: «وَ إِمّٰا تَخٰافَنَّ مِنْ قَوْمٍ خِيٰانَهً» (انفال: ۵۸؛ «و اگر از گروهی بیم خیانت داشتی»).

و شاید سخن راغب در تفاوت میان این دو نیز به همین معنا بازگردد؛ آنجا که می‌گوید: خشیت ترسی آمیخته با تعظیم و بزرگداشت است و بیشتر از روی دانایی حاصل می‌شود؛ از این رو در این کلام الهی، خشیت تنها ویژهٔ دانشمندان دانسته شده است: « إِنَّمٰا يَخْشَي اللّٰهَ مِنْ عِبٰادِهِ الْعُلَمٰاءُ » (فاطر: ۲۸؛ «از میان بندگان خدا، تنها دانشمندان از او خشیت دارند»). همچنین سخن برخی دیگر که گفته‌اند: خشیت شدیدترین ترس است، زیرا از این تعبیر عربی گرفته شده است: «شجرة خشية» یعنی درخت خشکیده. و نیز این سخن برخی دیگر که گفته‌اند: خوف هم به امر ناخوشایند تعلّق می‌گیرد و هم به فرودآورندهٔ آن؛ مثلاً گفته می‌شود: «خفتُ المرضَ» (از بیماری ترسیدم) و «خفتُ زيداً» (از زید ترسیدم)، بر خلاف خشیت که تنها به فرودآورنده تعلّق می‌گیرد نه به خودِ امر ناخوشایند، چنان‌که این مثال را می‌زنند:

«خشيتُ اللهَ» (از خدا پروا و خشیت داشتم).

اگر این توجیه‌ها به همان معنایی که بیان کردیم برنگردد، نقض‌های آشکاری به آن‌ها وارد خواهد بود. برخی نیز گفته‌اند این تفاوت اکثری (غالبی) است نه همیشگی و کلّی، و دیگران گفته‌اند هیچ تفاوتی میان آن دو نیست؛ اما این سخن با آیاتی که پیش‌تر آوردیم، مردود است.

بحث روایی

و در کتاب «کافی» به سند خود از عمر بن یزید روایت کرده است که گفت: از امام صادق (ع) دربارهٔ این سخن خدای عزوجل: « اَلَّذِينَ يَصِلُونَ مٰا أَمَرَ اللّٰهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ » (کسانی که آنچه را خدا به پیوستنش فرمان داده پیوند می‌دهند) پرسیدم؛ فرمود: خویشاوندانِ تو هستند.

و در همان کتاب به سندی دیگر از او روایت شده که گفت: به امام صادق (ع) دربارهٔ [آیهٔ] « اَلَّذِينَ يَصِلُونَ مٰا أَمَرَ اللّٰهُ بِهِ-أَنْ يُوصَلَ » (کسانی که آنچه را خدا به پیوستنش فرمان داده پیوند می‌دهند) عرض کردم؛ فرمود: دربارهٔ خویشاوندان آل محمد نازل شده است و می‌تواند دربارهٔ خویشاوندان تو نیز باشد. سپس فرمود: و هرگز از کسانی مباش که دربارهٔ یک چیز می‌گویند فقط در یک چیز است (منحصر در یک مصداق است).

می‌گویم: مقصود این است که اگر قرآن تاب معنای دیگری را نیز دارد، آن را به یک معنا محدود نساز؛ زیرا قرآن ظاهر و باطنی دارد، و خداوند دوستی با خویشاوندان پیامبر را — که خود از مصادیق صله و پیوند است — در سخن خویش پاداش رسالت قرار داده است؛

«قُلْ لاٰ أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلاَّ الْمَوَدَّهَ فِي الْقُرْبيٰ» (شوری: ۲۳) (بگو: من بر این [رسالت] پاداشی از شما نمی‌خواهم مگر دوستی با نزدیکانم). و روایتی که در پی می‌آید، بر آنچه بیان کردیم دلالت می‌کند.

و در تفسیر عیاشی از عمر بن مریم روایت شده است که گفت: از امام صادق (ع) دربارهٔ سخن خداوند پرسیدم.

« اَلَّذِينَ يَصِلُونَ مٰا أَمَرَ اللّٰهُ بِهِ-أَنْ يُوصَلَ » (کسانی که آنچه را خدا به پیوستنش فرمان داده پیوند می‌دهند)؛ فرمود: پیوند با خویشاوندان از آن جمله است، و اوج تأویل (حقیقتِ باطنیِ) آن، پیوندِ شما با ماست.

و در همان کتاب از محمد بن فضیل روایت شده که گفت: از بندهٔ شایستهٔ خدا [امام کاظم (ع)] شنیدم که دربارهٔ [آیهٔ] « اَلَّذِينَ يَصِلُونَ مٰا أَمَرَ اللّٰهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ » (کسانی که آنچه را خدا به پیوستنش فرمان داده پیوند می‌دهند) می‌فرمود: آن، رَحِم و خویشاوندیِ آل محمد است که به عرش آویخته و می‌گوید: «اللهم صل من وصلني و اقطع من قطعني» (بارخدایا، بپیوند با هر که به من پیوست، و ببُر از هر که از من برید)، و این [حکم] در هر خویشاوندی جریان دارد.

می‌گویم: در این معانی روایات دیگری نیز آمده است؛ و معنای آویخته بودنِ رَحِم به عرش، پیش‌تر در تفسیر آغاز سورهٔ نساء در جلد چهارم این کتاب گذشت.

و در کتاب «کافی» به سند خود از سماعة بن مهران از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: و از جمله واجباتی که خدای عزوجل در مال، به جز زکات، واجب ساخته، سخن خدای عزوجل است: «اَلَّذِينَ يَصِلُونَ مٰا أَمَرَ اللّٰهُ بِهِ» (کسانی که آنچه را خداوند بدان فرمان داده، پیوند می‌دهند...). «أَنْ يُوصَلَ» (رعد: ۲۱؛ «...به پیوستن آن [فرمان داده است]»).

می‌گویم: عیاشی نیز آن را در تفسیر خود روایت کرده است.

و در تفسیر عیاشی از حماد بن عثمان روایت شده که امام صادق (ع) به مردی فرمود:

«فلانی! تو را با برادرت چه شده است [و چرا با او اختلاف داری]؟» گفت: فدایت شوم، حقی بر عهدهٔ او داشتم و حقم را به تمام و کمال [با سخت‌گیری] از او گرفتم. امام صادق (ع) فرمود: «به من خبر بده دربارهٔ این سخن خدا: « وَ يَخٰافُونَ سُوءَ الْحِسٰابِ » (رعد: ۲۱؛ و از سختیِ حساب می‌ترسند)، آیا گمان می‌کنی ترسیدند از اینکه خدا بر آنان ستم کند یا حقشان را نادیده گیرد؟ نه به خدا سوگند! بلکه از سخت‌گیری و موشکافی در حساب ترسیدند».

می‌گویم: این روایت در کتاب «معانی الأخبار» و «تفسیر قمی» نیز روایت شده است.

و در همان کتاب، از هشام بن سالم از امام صادق (ع) دربارهٔ این سخن خدا: « وَ يَخٰافُونَ سُوءَ الْحِسٰابِ » (رعد: ۲۱) روایت شده که فرمود:

«[مراد از آن] سخت‌گیری و موشکافی است»؛ و فرمود: «بدی‌هایشان به حسابشان گذاشته می‌شود و نیکی‌هایشان برای آنان به حساب نمی‌آید».

می‌گویم: بخش پایانیِ این حدیث با راه‌های گوناگون از آن حضرت (ع) روایت شده است؛ و به حساب نیامدن نیکی‌ها تنها به سبب موشکافی و پی بردن به جنبه‌های پنهانِ نقص و کاستی در آن‌هاست، چنان‌که روایتِ پس از این نیز بر آن دلالت دارد.

و در همان کتاب، از هشام از امام صادق (ع) دربارهٔ این آیه روایت شده که فرمود: «بدی‌ها بر آنان شمرده می‌شود و نیکی‌ها برایشان به حساب نمی‌آید، و این همان سخت‌گیری در حسابرسی است».

و در همان کتاب، از جابر از امام باقر (ع) روایت شده که فرمود: پیامبر خدا (ص) فرمود: «نیکی به پدر و مادر و پیوند با خویشاوندان، حساب را آسان می‌گرداند»؛ سپس این آیه را تلاوت فرمود: « اَلَّذِينَ يَصِلُونَ مٰا أَمَرَ اللّٰهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ- وَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ وَ يَخٰافُونَ سُوءَ الْحِسٰابِ » (رعد: ۲۱؛ کسانی که آنچه را خدا به پیوستنش فرمان داده پیوند می‌دهند، و از پروردگارشان پروا دارند و از سختیِ حساب می‌ترسند).

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۹ تا ۲۲ با هم

خلاصهٔ بیان این است: حق در دل‌های کسانی که دعوت پروردگارشان را پاسخ داده‌اند جای‌گیر می‌شود، و در نتیجه دل‌هایشان خرد ناب و دل‌هایی راستین می‌گردد که آثار و برکات خود را دارد، و آن همان یادآوری و بینایی است. ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۲۰ تا ۲۲ با هم

در شیوهٔ بیانِ این ویژگی‌هایی که برای خردمندان یاد شد، تفاوت وجود دارد: «الذين يوفون،و لا ينقضون،و يصلون،و يخشون،و يخافون،و صبروا،و أقاموا،و أنفقوا،و يدرءون» (آنان که وفا می‌کنند، و پیمان نمی‌شکنند، و پیوند می‌دهند، و خشیت دارند، و می‌ترسند، و صبر کردند، و برپا داشتند، و انفاق کردند، و دفع می‌کنند)؛ در برخی از آن‌ها—که شش مورد است—با فعل مضارع آمده و در برخی دیگر—که سه مورد است—با فعل ماضی تعبیر شده است.

از بعضی مفسران دربارهٔ علت این امر نقل شده است که تعبیر با فعل ماضی در سخن خدای متعال: « وَ الَّذِينَ صَبَرُوا ابْتِغٰاءَ وَجْهِ رَبِّهِمْ وَ أَقٰامُوا الصَّلاٰهَ وَ أَنْفَقُوا مِمّٰا رَزَقْنٰاهُمْ » (و کسانی که برای جلب خشنودی پروردگارشان شکیبایی ورزیدند و نماز برپا داشتند و از آنچه روزی‌شان کرده‌ایم انفاق نمودند...) و به کار رفتنِ صیغهٔ مضارع در موارد پیشین، از باب هنرنمایی در فصاحت (ایجاد تنوع در کلام برای شیوایی و زیبایی) است؛ زیرا این افعال صله برای اسم موصول، یعنی « اَلَّذِينَ » (کسانی که) واقع شده‌اند، و موصول همراه با صله‌اش در معنای اسم شرط همراه با جملهٔ شرطیه است. فعل ماضی و مضارع نیز در جملهٔ شرطیه از نظر معنایی یکسان‌اند؛ مانند: «إن ضربت ضربت» (اگر زدی، زدم / اگر بزنی، می‌زنم) و «إن تضرب أضرب» (اگر بزنی، می‌زنم)؛ بنابراین در کلامی هم که در معنای شرط باشد، حکم همین است.

از این رو نحویان گفته‌اند: هرگاه فعل ماضی صله [برای موصول] یا صفت برای نکرهٔ عامه واقع شود، هم احتمال دارد زمان گذشته از آن اراده شده باشد و هم زمان آینده؛ نمونهٔ نخست: « اَلَّذِينَ قٰالَ لَهُمُ النّٰاسُ » (کسانی که مردم به آنان گفتند...) است، و نمونهٔ دوم: « إِلاَّ الَّذِينَ تٰابُوا مِنْ قَبْلِ أَنْ تَقْدِرُوا عَلَيْهِمْ » (مگر کسانی که پیش از دست یافتنِ شما بر آنان توبه کنند).

اما ایراد این سخن آن است که نادیده گرفتنِ خصوصیت زمانیِ فعل (گذشته یا آینده بودنش) در شرط و آنچه در معنای شرط است، مستلزم نادیده گرفتنِ لوازم زمان‌ها نیست؛ لوازمی چون «تحقق و قطعی بودن» در فعل ماضی، و «جریان داشتن و استمرار» و نظایر آن در فعل مضارع. زیرا در فعل ماضی—حتی اگر زمانش هم ملغا باشد—عنایت و توجه به قطعی بودن و وقوعِ کار وجود دارد؛ بنابراین، درستیِ این پرسش که «نکته و حکمتِ این تفاوت در تعبیر چیست؟» همچنان به قوت خود باقی است.

از سخن مفسری دیگر در بیان علت آن چنین برمی‌آید که مراد از اوصاف پیشین—یعنی وفای به عهد، پیوند دادن، خشیت و خوف—استمرار و تداومِ آن‌ها بوده است؛ اما از آنجا که آراسته شدن به آن اوصاف متوقف بر تحققِ «صبر» است، به جایگاه صبر توجهی ویژه شده و با فعل ماضی که بر تحقق دلالت دارد تعبیر شده است، و در نماز و انفاق نیز به دلیل اهمیت و بزرگداشتِ شأن آن‌ها فعل ماضی آمده است.

اشکال این توجیه آن است که اهمیت برخی از صفات پیشین کمتر از صبر، نماز و انفاق نیست؛ مانند «وفای به عهد خدا» که مقصود از آن، ایمان به خدا از طریق اجابتِ ندای فطرت است. پس اگر توجه به شأن و اهمیتِ عمل دلیل این تغییر تعبیر می‌بود، لازم بود از وفای به عهد نیز همانند صبر، نماز و انفاق با فعل ماضی تعبیر شود.