فَأَوۡجَسَ فِي نَفۡسِهِۦ خِيفَةٗ مُّوسَىٰ
پس موسی در دل خویش ترسی احساس کرد.
تفسیر این آیه همراه آیههای دیگر
بیان
تفسیر آیههای ۶۷ و ۶۸ با هم
این سخن پذیرفته نیست؛ زیرا با ظاهر آیه ناسازگار است. ظاهر اینکه عبارتِ «فَأَوْجَسَ فِي نَفْسِهِ خِيفَهً » (پس در نهادِ خویش ترسی احساس کرد...) نتیجه و فرع بر «فَإِذٰا حِبٰالُهُمْ وَ عِصِيُّهُمْ يُخَيَّلُ إِلَيْهِ » (ناگاه ریسمانها و عصاهایشان در خیالش چنین آمد که...) قرار گرفته، این است که او تنها از همان صحنهای که از سحرشان در خیالش نقش بست احساس ترس کرد، نه از پراکنده شدنِ مردم پیش از روشن شدن حقیقت با افکندن عصا. اگر از این موضوع بیمناک بود، از همان ابتدا اجازه نمیداد نخست آنان ریسمانها و عصاهای خود را بیندازند. افزون بر این، چنین توجیهی با سخن خدای متعال در تقویت دلِ موسی (ع) که فرمود: «قُلْنٰا لاٰ تَخَفْ إِنَّكَ أَنْتَ الْأَعْليٰ » (گفتیم: مترس که بیگمان تو خود برتری) سازگار نمیافتد؛ وگرنه به او میفرمود: مترس، نمیگذاریم پیش از آنکه عصایت را بیفکنی مردم پراکنده شوند.
تفسیر آیههای ۶۷ و ۶۹ با هم
به هر روی، از اینکه موسی (ع) در نهانِ خویش ترسی احساس کرد، چنین برمیآید که ساحران جادویی به مردم نشان دادند که به نشانه و معجزهٔ او شبیه بود یا به آن نزدیکی داشت؛ هرچند آنچه آنان آوردند سحری بیحقیقت بود و آنچه موسی آورد نشانهای معجزهآسا و برخوردار از حقیقت. خداوند نیز سحرِ آنان را بزرگ دانسته و فرموده است: «فَلَمّٰا أَلْقَوْا سَحَرُوا أَعْيُنَ النّٰاسِ وَ اسْتَرْهَبُوهُمْ وَ جٰاؤُ بِسِحْرٍ عَظِيمٍ» (اعراف: ۱۱۶؛ «پس چون [ریسمانها و عصاها را] افکندند، دیدگانِ مردم را افسون کردند و در دلِ آنان هراس افکندند و سحری بس بزرگ آوردند»). از همین رو، خداوند در اینجا موسی را با چیزی یاری داد که برای هیچ بینندهای کمترین تردیدی بر جای نمیگذاشت؛ و آن، بلعیده شدنِ همهٔ ابزارهای سحرشان به دستِ عصا بود.
تفسیر آیهٔ ۶۷ سورهٔ طه، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۴، صفحهٔ ۱۷۷ تا ۱۸۴ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/20/67/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
خدای متعال میفرماید: «فَأَوْجَسَ فِي نَفْسِهِ خِيفَهً مُوسيٰ » (پس موسی در جان خویش ترسی احساس کرد). راغب در مفردات گفته است:
«وَجْس» صدای آهسته، «تَوَجُّس» گوش فرادادن، و «ایجاس» پدید آمدن آن حالت در نفس (درون) است. او گفته است:
««فَأَوْجَسَ مِنْهُمْ خِيفَهً » (پس در دل از آنان ترسی احساس کرد)؛ بنابراین وَجْس حالتی است که پس از «هاجس» (جرقهٔ آغازین اندیشه) در نفس پدید میآید، زیرا هاجس آغاز اندیشیدن است و سپس واجس همان خطور فکری در دل خواهد بود. [پایان سخن راغب].»
پس احساس کردنِ ترس در جان، درک و احساسِ آن در درون است و این احساس همواره سبک و پوشیده است، به گونهای که اثرش بر پوستِ ظاهر (چهره) پدیدار نمیشود؛ و در پیِ پدید آمدنش در جان، خطور فکری نگرانکننده در دل نقش میبندد، بدون آنکه انسان به مقتضای آن — یعنی پروا داشتن و پرهیز کردن — تن دهد؛ وگرنه قطعاً اثرش بر سیمای ظاهر و رفتار انسان آشکار میشد. نکره آمدنِ «خِیفَة» (ترسی) نیز به همین نکته اشاره دارد، گویی گفته شده است: موسی در جان خویش نوعی ترس را احساس کرد که چندان بدان اعتنا نمیشود. و شگفتآور است سخن برخی که گفتهاند نکره بودن برای بزرگنمایی است و آن ترس ترسی بزرگ بوده است، در حالی که این سخن نادرست است؛ و اگر چنان میبود، بیگمان اثرش بر ظاهر چهرهاش نمایان میشد و دیگر برای مقید کردنِ ترس به اینکه «در جانِ خویش» بوده، وجهی وجود نداشت.
بنابراین روشن شد ترسی که موسی در جان خویش احساس کرد، دریافتی گذرا و آنی از ترس بود، همانند همان خطور ذهنی که در پیاش آمد؛ چرا که بزرگیِ سحر آنان به دلش خطور کرد و اینکه سحرشان به حسب پندار و تخیل، همسان با معجزهٔ او یا نزدیک به آن است؛ پس موسی از این خطور ذهنی احساس ترس کرد، در حالی که این احساس نیز همچون اصلِ آن خطور، هیچ اثری بر جای نگذاشت.
و گفته شده است: او ترسید که امر بر مردم مشتبه شود و به سبب شباهت ظاهری، میان معجزهٔ او و سحر آنان فرقی نگذارند، در نتیجه شک کنند و ایمان نیاورند و از او پیروی ننمایند؛ در حالی که هنوز نمیدانست عصایش آنچه را به دروغ پرداختهاند خواهد بلعید.
و ایراد این سخن آن است که چنین ترسی با آرامشِ خاطرِ موسی به خدا و اعتمادش به فرمان او ناسازگار است، در حالی که پروردگارش پیش از آن بدو فرموده بود:
«بِآيٰاتِنٰا أَنْتُمٰا وَ مَنِ اتَّبَعَكُمَا الْغٰالِبُونَ» (قصص: ۳۵)؛ «با نشانهها و معجزاتِ ما، شما دو تن و هر کس که از شما پیروی کند پیروزید».
و گفته شده است: موسی ترسید که مبادا مردم پس از دیدن سحرِ ساحران پراکنده شوند و درنگ نکنند تا او عصایش را بیفکند، و در نتیجه، ادعای برابری [میان کارِ ساحران و رسالتِ او] پیش آید و تلاشها بیاثر شود.
بحث روایی
در کتاب «نهج البلاغه» آمده است که امیرالمؤمنین (ع) فرمود: «موسی هرگز بر جان خویش نترسید، بلکه از آن بیمناک شد که نادانان چیره شوند و حکومتهای گمراهی روی کار آیند».
میگویم: معنای این سخن همان نکتهای است که در تفسیر آیه پیشتر بیان کردیم.