تفسیر آیهٔ ۱۹ سورهٔ نمل

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « فَتَبَسَّمَ ضٰاحِكاً مِنْ قَوْلِهٰا » (پس [سلیمان] از سخن آن مورچه لبخندی خندان زد...) تا آخر آیه (نمل: ۱۹). گفته‌اند تبسم مرحله‌ای فروتر از خنده است (لبخندِ بی‌صدا)، و بر این پایه، مراد از «ضاحکاً» (خندان)، به مجاز نزدیک شدن به حالت خنده است.

و معنایی که پیش‌تر برای سخن گفتن جانوران بیان شد، این پندارهای بی‌پایه را برطرف می‌کند؛ افزون بر اینکه سیاقِ خودِ آیات نیز به تنهایی برای رد کردن آن‌ها کافی است.

و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ قٰالَ رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَ عَليٰ وٰالِدَيَّ وَ أَنْ أَعْمَلَ صٰالِحاً تَرْضٰاهُ » (و گفت: پروردگارا، به من الهام فرما تا شکر نعمتی را که بر من و بر پدر و مادرم ارزانی داشته‌ای به جای آورم و کاری شایسته انجام دهم که آن را بپسندی). «ایزاع» به معنای الهام‌کردن است. سلیمان (ع) از نعمت‌هایی که خداوند به او عطا فرموده بود تا جایی که او را در چنین جایگاهی نشاند—یعنی پیامبری، دانستن زبان جانوران، پادشاهی، و لشکریانی از جن و انس و پرندگان—شادمان و مسرور لبخند زد؛ آن‌گاه از خداوند خواست که شکر نعمتش را به او الهام فرماید و توفیق دهد کاری کند که مایهٔ خشنودی پروردگارِ پاک باشد.

سلیمان شکرگزاری را هم برای نعمتی قرار داد که خداوند به خودِ او ویژه ساخته بود و هم برای نعمتی که به پدر و مادرش عطا کرده بود؛ چراکه نعمت دادن به پدر و مادر، از سویی نعمت دادن به خودِ فرزند نیز هست، زیرا او از آن دو پدید آمده است. خداوند متعال به پدرش، داود، نعمتِ پیامبری، پادشاهی، حکمت، داوریِ عادلانه و قاطع (فصل الخطاب) و جز آن را بخشید، و به مادرش نیز نعمت داد، از آن رو که او را به همسری داودِ پیامبر درآورد، سلیمانِ پیامبر را روزی‌اش کرد و او را از اهل‌بیتِ نبوت قرار داد.

در این سخنِ سلیمان دلیلی است بر اینکه مادرش از اهل صراط مستقیم و از کسانی بوده که خداوند به آنان نعمت بخشیده است [یادداشت منبع: ۱. و در این سخن، ساحتِ مادر سلیمان از گزارش تورات پیراسته می‌شود؛ در تورات آمده است که او همسر اوریا بود و داود با او مرتکب گناه شد، سپس برای کشتن اوریا حیله چید تا در جنگی کشته شد، آن‌گاه او را به همسری گرفت و سلیمان از او زاده شد.] و آنان یکی از گروه‌های چهارگانه‌ای هستند که خدای متعال در این سخن یاد کرده است: «الَّذِينَ أَنْعَمَ اللّٰهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَ الصِّدِّيقِينَ وَ الشُّهَدٰاءِ وَ الصّٰالِحِينَ» (کسانی که خداوند به آنان نعمت داده است؛ یعنی پیامبران، صدّیقان، شهیدان و شایستگان) (نساء: ۶۹).

و عبارتِ « وَ أَنْ أَعْمَلَ صٰالِحاً تَرْضٰاهُ » (و اینکه کاری شایسته انجام دهم که بپسندی) به جملهٔ « أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ » (اینکه شکر نعمتت را به جای آورم) عطف شده است. این درخواستِ او که «أَوْزِعْنِي أَنْ أَعْمَلَ...» (به من الهام کن که عمل کنم...)، جایگاهی والاتر و برتر از درخواستِ توفیق برای عمل صالح دارد؛ چراکه «توفیق» در اسباب بیرونی اثر می‌گذارد و آن‌ها را به گونه‌ای می‌چیند که با سعادت انسان هماهنگ شود، اما «ایزاع» (الهام باطنی) که سلیمان طلب کرد، کشش و دعوتی درونی در وجود انسان به سوی سعادت است. بر این پایه، دور نیست که مقصود از آن، همان وحیِ [باطنی و عملی‌ای] باشد که خداوند ابراهیم و خاندانش را بدان گرامی داشت، آنجا که درباره‌شان خبر می‌دهد و می‌فرماید:

«وَ أَوْحَيْنٰا إِلَيْهِمْ فِعْلَ الْخَيْرٰاتِ» (و به آنان انجام‌دادن کارهای نیک را وحی کردیم) (انبیاء: ۷۳)، و چنان‌که در تفسیر آیه گذشت، مقصود از آن تأییدشدن با روح‌القدس است.

و سخن خدای متعال که: « وَ أَدْخِلْنِي بِرَحْمَتِكَ فِي عِبٰادِكَ الصّٰالِحِينَ » (و مرا به رحمت خود در زمرهٔ بندگان شایسته‌ات درآور) یعنی مرا از آنان قرار بده. از آنجا که این شایستگی و صلاح به «عمل» مقید نشده، همان صلاحِ ذات و شایستگیِ گوهرِ جان است که به واسطهٔ آن، جانِ آدمی برای پذیرش هرگونه کرامت الهی آماده می‌شود.

روشن است که شایستگیِ ذات، از شایستگیِ عمل والاتر است؛ بنابراین در عبارتِ « وَ أَنْ أَعْمَلَ صٰالِحاً تَرْضٰاهُ وَ أَدْخِلْنِي بِرَحْمَتِكَ فِي عِبٰادِكَ الصّٰالِحِينَ » (و اینکه کاری شایسته انجام دهم که بپسندی، و مرا به رحمت خود در زمرهٔ بندگان شایسته‌ات درآور) درخواستی پلکانی از مرتبهٔ پایین‌تر به مرتبهٔ بالاتر صورت گرفته است. همچنین، شایستگیِ عمل تا اندازه‌ای به تلاش و اختیار خودِ انسان منسوب است، برخلاف شایستگیِ ذات؛ از همین رو سلیمان شایستگیِ ذات را مستقیماً از پروردگارش درخواست کرد، اما دربارهٔ شایستگیِ عمل، خودِ آن را نخواست، بلکه درخواست کرد که خداوند به او الهام کند تا آن را به جا آورد.

اینکه سلیمان به جای درخواستِ مستقیمِ شایستگیِ ذات، درخواست کرد که خداوند او را در شمار بندگان شایسته‌اش درآورد، نشان‌دهندهٔ آن است که او موهبت‌های ویژهٔ آن بندگان را از خدا خواسته است؛ موهبت‌هایی که سرشارترینِ آن‌ها «بندگی» (عبودیت) است، و خداوند خود در این کلام، او را به بندگی ستوده و فرموده است:

«نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوّٰابٌ» (چه نیکو بنده‌ای بود! همانا او بسیار بازگردنده به سوی خدا بود) (ص: ۳۰).

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۶ و ۱۹ با هم

میان سخن آن حضرت (ع) که فرمود: « عُلِّمْنٰا مَنْطِقَ الطَّيْرِ » (زبان پرندگان به ما آموخته شده است) (نمل: ۱۶) و فهمیدنِ سخن مورچه هیچ ناسازگاری‌ای وجود ندارد؛ زیرا آن سخن، فهمیدن گفتار دیگر حیوانات یا گفتار برخی از آن‌ها مانند مورچه را نفی نکرده است.

گروهی از مفسران، دلالتِ سخن سلیمان (ع) را که فرمود « عُلِّمْنٰا مَنْطِقَ الطَّيْرِ » بر نفیِ فهمِ سخن دیگر حیوانات مسلّم انگاشته‌اند، از این‌رو در توجیه فهمیدن سخن مورچه توسط آن حضرت به تکلّف افتاده‌اند؛ گاهی گفته‌اند: این رویدادی ویژه در یک قضیهٔ خاص بوده است؛ و گاه با این فرض که آن مورچه بالدار بوده و از پرندگان به شمار می‌رفته است؛ و بار سوم گفته‌اند: سخن گفتن آن مورچه از معجزات سلیمان (ع) بوده است؛ و بار چهارم گفته‌اند: آن حضرت هرگز صدایی از مورچه نشنید، بلکه تنها آنچه را در درون مورچه بود از طریق الهام الهی دریافت کرد.