تفسیر آیهٔ ۱۶ سورهٔ نمل

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ وَرِثَ سُلَيْمٰانُ دٰاوُدَ » (و سلیمان از داود ارث برد) تا پایان آیه؛ یعنی مال و پادشاهی او را به ارث برد. اما سخن برخی از مفسران که گفته‌اند: مراد از آن، به ارث بردن نبوت و علم است، نادرست است؛ زیرا نبوت ارث‌پذیر نیست چون انتقال نمی‌پذیرد، و علم نیز هرچند با نوعی اعتبار و تسامح انتقال را می‌پذیرد، اما این امر فقط در دانش فکری و اکتسابی درست است؛ در حالی که دانشی که به عنوان کرامتی از سوی خدا ویژهٔ پیامبران و رسولان است، موهبتی و خدادادی است و چیزی نیست که با فکر به دست آید. بنابراین غیرپیامبر می‌تواند علم را از پیامبر به ارث ببرد، ولی هیچ پیامبری علمش را از پیامبری دیگر یا از غیرپیامبر به ارث نمی‌برد.

و فرمودهٔ خدای متعال: « وَ قٰالَ يٰا أَيُّهَا النّٰاسُ عُلِّمْنٰا مَنْطِقَ الطَّيْرِ » (و گفت: ای مردم، به ما زبان پرندگان آموخته شده است)؛ ظاهر سیاق آن است که آن حضرت (ع) این نعمت را برای خود و پدرش با سرفرازی بازگو می‌کند، و این کار از سوی او (ع)، بازگفتن نعمت الهی است؛ همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: «وَ أَمّٰا بِنِعْمَهِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ» (ضحی: ۱۱؛ و اما از نعمت پروردگارت سخن بگوی). اما دربارهٔ اصرار برخی مفسران در خصوص مرجع ضمیر در این سخن او:

یعنی « عُلِّمْنٰا » (به ما آموخته شد) و « أُوتِينٰا » (به ما داده شد)، مبنی بر اینکه تنها به خود او برمی‌گردد نه به او و پدرش—بر اساس رسم پادشاهان و بزرگان هنگام خبر دادن از خود، که برای رعایت سیاست فرمانروایی از جانب خود و خدمتگزاران و یارانشان سخن می‌گویند—باید گفت که سیاقِ پیشین به هیچ روی با چنین برداشتی سازگار نیست.

مراد از «ناس» (مردم)، همان معنای ظاهری آن یعنی عموم تودهٔ مردمِ گردآمده است، بی‌آنکه گروهی از گروه دیگر جدا شوند؛ و سخن برخی مفسران که گفته‌اند مراد از آنان، بزرگان کشور یا دانشمندانِ آن هستند، سخنی نادرست است.

«منطق» و «نطق» بر اساس آنچه در میان ما متداول است، عبارت است از صدایی یا صداهایی به‌هم‌پیوسته که بنا بر قرارداد زبانی بر معانی مورد نظر گوینده دلالت می‌کند و «سخن» خوانده می‌شود؛ و آن‌گونه که راغب اصفهانی یادآور شده، تقریباً جز برای انسان به کار نمی‌رود. اما قرآن کریم آن را در معنایی گسترده‌تر از این به کار می‌گیرد و آن، دلالت هر چیز بر معنایی است که برای خودِ آن در نظر گرفته شده است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ قٰالُوا لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدْتُمْ عَلَيْنٰا قٰالُوا أَنْطَقَنَا اللّٰهُ الَّذِي أَنْطَقَ كُلَّ شَيْءٍ» (حم السجده: ۲۱؛ و به پوست‌های خود گویند: چرا بر ضد ما شهادت دادید؟ گویند: همان خدایی که هر چیزی را به سخن درآورده، ما را گویا ساخته است). این کاربرد یا از باب تحلیل معنا و پیراستن آن از ویژگی‌های مادی است—همان‌طور که قرآن در بیشتر معانی و مفاهیمی که در کاربردهای عرفی به مصادیق جسمانی و مادی محدود شده‌اند، مانند دیدن، نگریستن، شنیدن، لوح، قلم، عرش، کرسی و مانند آن‌ها چنین می‌کند—و یا به این دلیل است که این واژه در اصل معنایی عام‌تر دارد و اختصاص یافتنش به انسان، به خاطر انصرافِ ناشی از کاربردِ فراوان است.

به هر حال، «منطق‌الطیر» (زبان پرندگان) همان چیزی است که پرندگان مقاصد خود را با آن به یکدیگر می‌فهمانند؛ و آنچه با دقت در احوال زیستیِ آن‌ها می‌یابیم این است که هر صنف یا گونه‌ای از آن‌ها در حالات ویژهٔ اجتماعیِ خود—بسته به موقعیت‌های گوناگونِ زندگی جمعی‌اش—صداهای ساده و خاصی دارد؛ مانند حالت برانگیختگی برای جفت‌گیری، حالت کشمکش و پیروزی، هنگام وحشت و ترس، و زمان زاری یا یاری‌خواهی و غیر این‌ها؛ و دیگر حیوانات نیز در این جهت مانند پرندگان‌اند.

اما نباید تردید کرد که مقصود از «منطق‌الطیر» در این آیه، معنایی دقیق‌تر و گسترده‌تر از این است.

نخست از این رو که سیاق آیه گواهی می‌دهد آن حضرت (ص) از امری اختصاصی سخن می‌گوید که در توان عموم مردم نیست به آن دست یابند، بلکه او تنها به عنایتی ویژه از سوی خداوند به آن نایل آمده است؛ در حالی که این اندازهٔ یادشده از زبان پرندگان، چیزی است که همگان می‌توانند از آن آگاه شوند و بشناسندش.

دوم بدان جهت که آنچه خدای متعال در آیات بعدی از گفت‌وگوی سلیمان و هدهد حکایت کرده، دربردارندهٔ معارف بلند و گوناگونی است که صداهای معدودِ هدهد هرگز گنجایش آن را ندارد که با تمایز و تفکیک کامل، بر آن‌ها دلالت کند؛ چراکه در سخن هدهد، یادِ خدای پاک و منزه، یکتایی، قدرت، علم، ربوبیت و عرش عظیم او، و نیز یاد شیطان، زیبا جلوه دادنِ اعمال به‌دست او، هدایت، گمراهی و موضوعاتی دیگر آمده است؛ و همچنین از حکومت و پادشاهی، تخت، آن زن و قومش، و سجده‌کردنِ آنان برای خورشید سخن رفته است؛ و در سخن سلیمان، فرمان به هدهد آمده است که این نامه را ببرد و نزد آنان بیفکند، سپس بنگرد که چه پاسخی بازمی‌گردانند. این‌ها—چنان‌که بر هر پژوهشگرِ ژرف‌اندیش در حقایق معانی پوشیده نیست—معارف بسیار و ریشه‌داری است که آگاهی از آن‌ها بر هزاران هزار دانش و آگاهی استوار است؛ پس چگونه ممکن است چند صدای ساده و انگشت‌شمار، تفصیلِ چنین معانی گسترده‌ای را برساند؟!

گذشته از این، دلیلی نداریم که حس شنوایی ما بتواند همهٔ صداها یا ویژگی‌های صوتی را که حیوان در نطق خود پدید می‌آورد، دریافت یا تفکیک کند. مؤید این نکته، همان سخنی است که در آیات بعدی از مورچه نقل شده؛ و آن قطعاً از سنخ سخن‌گفتنِ حیوان است، در حالی که مورچه صدایی ندارد که به گوش ما برسد. همچنین این دیدگاهِ دانشمندان علوم طبیعی در روزگار ما نیز آن را تأیید می‌کند که آنچه گوش انسان از صوت درمی‌یابد، شمار ویژه‌ای از ارتعاش‌های مادی در ثانیه است؛ یعنی میان شانزده‌هزار تا سی‌ودوهزار لرزش در ثانیه، و آنچه بیرون از این بازه باشد—چه کمتر و چه بیشتر—گوش انسان توان دریافتش را ندارد، هرچند چه‌بسا دیگر حیوانات یا برخی از آن‌ها آن را بشنوند.

دانشمندانِ جانورشناس نیز در گونه‌های مختلف حیوانات—مانند اسب، سگ، میمون، خرس، زنبور، مورچه و غیر آن‌ها—به فهم‌های شگفت و درک‌های ظریفی دست یافته‌اند که نظیر آن‌ها حتی در بیشتر افراد انسان به‌سختی یافت می‌شود.

از آنچه گذشت روشن شد که ظاهر سیاق آیات این است که پرندگان خود دارای نطق و زبانی هستند که خداوند آن را به سلیمان آموخت؛ و بر همین اساس، نادرستی سخن کسانی آشکار می‌شود که گفته‌اند: سخن‌گفتنِ پرنده معجزه‌ای برای سلیمان بود، وگرنه خودِ پرندگان در ذات خویش نطقی ندارند. این نکته در این باره.

و کلام سلیمان که: « وَ أُوتِينٰا مِنْ كُلِّ شَيْءٍ » یعنی از هر چیزی به ما بخشیده شد؛ و « كُلِّ شَيْءٍ » (هر چیز)، گرچه بر تمام آنچه موجود فرض شود شمول دارد—زیرا مفهوم «شیء» از عام‌ترین مفاهیم است و واژهٔ فراگیرندهٔ «کُلّ» بر آن وارد شده است—ولی چون این مقام، مقامِ بازگویی نعمت الهی است، آن هم نه هر نعمتی، بلکه نعمت‌هایی که ممکن است به انسان داده شود و او از آن‌ها بهره‌مند گردد، معنای «هر چیز» به همین محدوده مقید می‌شود و معنای جمله چنین خواهد بود:

«خداوند از هر نعمتی که ممکن است به انسان داده شود و او از آن بهره‌مند گردد، اندازه‌ای درخور توجه به ما بخشیده است؛ مانند دانش، نبوت، پادشاهی، داوری، و دیگر نعمت‌های معنوی و مادی».

و سخن او که: « إِنَّ هٰذٰا لَهُوَ الْفَضْلُ الْمُبِينُ » شکرگزاری و تأکیدی بر بازگویی نعمت، بدون خودپسندی، تکبر و فخرفروشی است؛ زیرا او با گفتنِ « عُلِّمْنٰا » (به ما آموخته شد) و « أُوتِينٰا » (به ما داده شد)، همه را به خداوند نسبت داده است. برخی احتمال داده‌اند که این جمله، سخنِ خدای پاک و منزه باشد نه سخن سلیمان؛ ولی سیاق آیه این احتمال را برنمی‌تابد.

بحث روایی

در «احتجاج»، عبدالله بن حسن با سند خود از پدرانش (علیهم‌السلام) روایت کرده است: هنگامی که ابوبکر تصمیم قطعی گرفت فدک را از فاطمه (علیها‌السلام) دریغ دارد و این خبر به آن حضرت رسید، نزد او آمد و به وی فرمود: «ای پسر ابوقحافه! آیا در کتاب خدا آمده است که تو از پدرت ارث ببری و من از پدرم ارث نبرم؟! به‌راستی سخنی بسیار ناپسند و تهمتی بزرگ آورده‌ای! آیا دانسته و از روی عمد کتاب خدا را رها کردید و آن را پشت سر انداختید، آن‌جا که می‌فرماید: «وَ وَرِثَ سُلَيْمٰانُ دٰاوُدَ» (و سلیمان از داوود ارث برد)؟!» تا پایان حدیث.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۶ و ۱۹ با هم

میان سخن آن حضرت (ع) که فرمود: « عُلِّمْنٰا مَنْطِقَ الطَّيْرِ » (زبان پرندگان به ما آموخته شده است) (نمل: ۱۶) و فهمیدنِ سخن مورچه هیچ ناسازگاری‌ای وجود ندارد؛ زیرا آن سخن، فهمیدن گفتار دیگر حیوانات یا گفتار برخی از آن‌ها مانند مورچه را نفی نکرده است.

گروهی از مفسران، دلالتِ سخن سلیمان (ع) را که فرمود « عُلِّمْنٰا مَنْطِقَ الطَّيْرِ » بر نفیِ فهمِ سخن دیگر حیوانات مسلّم انگاشته‌اند، از این‌رو در توجیه فهمیدن سخن مورچه توسط آن حضرت به تکلّف افتاده‌اند؛ گاهی گفته‌اند: این رویدادی ویژه در یک قضیهٔ خاص بوده است؛ و گاه با این فرض که آن مورچه بالدار بوده و از پرندگان به شمار می‌رفته است؛ و بار سوم گفته‌اند: سخن گفتن آن مورچه از معجزات سلیمان (ع) بوده است؛ و بار چهارم گفته‌اند: آن حضرت هرگز صدایی از مورچه نشنید، بلکه تنها آنچه را در درون مورچه بود از طریق الهام الهی دریافت کرد.