تفسیر آیهٔ ۷ سورهٔ حمد

تفسیر این آیه در المیزان

بیان [معنای صراط و هدایت

«وَ مَنْ يُطِعِ اللّٰهَ وَ الرَّسُولَ فَأُولٰئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللّٰهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَ الصِّدِّيقِينَ وَ الشُّهَدٰاءِ وَ الصّٰالِحِينَ وَ حَسُنَ أُولٰئِكَ رَفِيقاً» (نساء: ۶۹؛ و هر کس از خدا و پیامبر فرمان برد، هم‌نشین کسانی خواهد بود که خدا به آنان نعمت داده است؛ یعنی پیامبران، راست‌کرداران، گواهان [شهیدان] و شایستگان، و آنان چه نیکو هم‌نشینانی هستند!). خداوند پیش از این آیه، این‌گونه ایمان و فرمان‌برداری را چنین وصف کرده است: «فَلاٰ وَ رَبِّكَ لاٰ يُؤْمِنُونَ حَتّٰي يُحَكِّمُوكَ فِيمٰا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لاٰ يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمّٰا قَضَيْتَ وَ يُسَلِّمُوا تَسْلِيماً وَ لَوْ أَنّٰا كَتَبْنٰا عَلَيْهِمْ أَنِ اقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ أَوِ اخْرُجُوا مِنْ دِيٰارِكُمْ مٰا فَعَلُوهُ إِلاّٰ قَلِيلٌ مِنْهُمْ وَ لَوْ أَنَّهُمْ فَعَلُوا مٰا يُوعَظُونَ بِهِ لَكٰانَ خَيْراً لَهُمْ وَ أَشَدَّ تَثْبِيتاً» (نساء: ۶۵-۶۶؛ نه، سوگند به پروردگارت که ایمان نمی‌آورند مگر آنکه تو را در اختلافات میان خود به داوری بپذیرند، سپس از داوری‌ات در دل هیچ دل‌تنگی نیابند و کاملاً تسلیم شوند. و اگر بر آنان مقرّر می‌کردیم که یکدیگر را بکشید یا از خانه‌هایتان بیرون روید، جز اندکی از آنان آن را انجام نمی‌دادند، و اگر آنچه را به آن پند داده می‌شوند به کار می‌بستند، بی‌گمان برایشان بهتر و در پایدار ماندنشان استوارتر بود). خداوند در این آیات، آنان را به پایداریِ کامل در گفتار و کردار و آشکار و نهان بر بندگی وصف کرده است؛ به گونه‌ای که از این جهت هیچ لغزش و کاستی‌ای از آنان سر نمی‌زند. با این همه، همین مؤمنان را پیروِ آن نعمت‌یافتگان دانسته و مرتبه‌شان را در رتبه‌ای پایین‌تر از آنان جای داده است؛ زیرا فرمود: «مَعَ» (همراه با) و فرمود: «وَ حَسُنَ أُولٰئِكَ رَفِيقاً » (و آنان چه نیکو هم‌نشینانی هستند!)، و نفرمود: «فأولئک من الذین...» (پس آنان خود از زمرهٔ کسانی هستند که...).

این کلام خدای متعال نیز به همین معنا اشاره دارد: «يَرْفَعِ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجٰاتٍ» (خداوند کسانی از شما را که ایمان آورده‌اند و کسانی را که به آنان دانش داده شده، به درجات و مرتبه‌هایی بالا می‌برد؛ مجادله: ۱۱). همچنین آیهٔ دیگر که می‌فرماید: «إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَ الْعَمَلُ الصّٰالِحُ يَرْفَعُهُ» (سخنان پاک و پاکیزه به‌سوی او بالا می‌رود و عمل شایسته آن را بالا می‌برد؛ فاطر [الملائکه]: ۱۰). بنابراین، آنچه مستقیماً به‌سوی خدای متعال اوج می‌گیرد، همان «كَلِمِ طَيِّب» (سخنان پاکیزه) است که همان باور قلبی و دانش حقیقی است؛ اما نقش کار شایسته این است که آن سخن پاک را بالا ببرد و یاری‌اش کند، نه اینکه خودش به‌تنهایی به‌سوی پروردگار بالا رود. توضیح کامل این مطلب به‌خواست خدا در بررسی همان آیه خواهد آمد.

بحث روایی [معنای جریان‌داشتن و جاودانگی قرآن

و در همان کتاب، باز از امام علی (علیه‌السلام) دربارهٔ معنای آیهٔ «صِرَاطَ الَّذِينَ...» روایت شده است: یعنی بگویید: ما را به راه کسانی هدایت کن که با توفیق‌یافتن برای دین و اطاعتت، به آنان نعمت بخشیدی؛ نه با ثروت و تندرستی، زیرا این‌ها گاهی به کافران یا گناهکاران نیز داده می‌شود. سپس فرمود: اینان همان کسانی هستند که خداوند درباره‌شان فرموده است: «وَ مَنْ يُطِعِ اللّٰهَ وَ الرَّسُولَ- فَأُولٰئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللّٰهُ عَلَيْهِمْ-مِنَ النَّبِيِّينَ وَ الصِّدِّيقِينَ وَ الشُّهَدٰاءِ وَ الصّٰالِحِينَ،وَ حَسُنَ أُولٰئِكَ رَفِيقاً » (و هر کس خدا و پیامبر را فرمان بَرد، همنشین کسانی خواهد بود که خداوند به آنان نعمت داده است؛ یعنی پیامبران، راست‌کرداران، گواهان (شهیدان) و شایستگان، و اینان چه نیکو همدمانی هستند!)

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان [معنای صراط و هدایت

تفسیر آیه‌های ۶ و ۷ با هم

سخن خدای متعال که می‌فرماید: «اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ * صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ...» (ما را به راه راست هدایت کن، راه کسانی که به آنان نعمت داده‌ای...)؛ معنای هدایت، در ادامه‌ی سخن درباره‌ی صراط روشن خواهد شد. اما واژه‌ی «صراط»، از نظر معنا به «طریق» و «سبیل» (هر دو به معنای راه) نزدیک است. خدای متعال صراط را با ویژگی «استقامت» (راست و بی‌انحراف بودن) توصیف کرده و سپس بیان فرموده که این، همان راهی است که نعمت‌یافتگانِ الهی آن را می‌پیمایند. بنابراین، صراطی با این ویژگی‌ها، همان چیزی است که بندگان راه‌یابی به آن را درخواست می‌کنند و این صراط، در حقیقت غایت و هدفِ عبادت است؛ یعنی بنده از پروردگارش می‌خواهد که عبادت خالصانه‌اش در این راه قرار گیرد.

بنابراین، یک راه مستقیم وجود دارد و راهی دیگر در برابر آن. خدای متعال فرموده است: «فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَهَ الدّٰاعِ إِذٰا دَعٰانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَ لْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ» (بقره: ۱۸۶؛ من نزدیکم، دعای دعاکننده را هنگامی که مرا می‌خواند اجابت می‌کنم؛ پس باید دعوت مرا بپذیرند و به من ایمان آورند، باشد که راه یابند)؛ و نیز فرموده است: «ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبٰادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دٰاخِرِينَ» (غافر: ۶۰؛ مرا بخوانید تا شما را اجابت کنم؛ بی‌گمان کسانی که از عبادت من سرکشی می‌کنند، به‌زودی خوار و زبون به دوزخ درمی‌آیند). خدای متعال در این آیه‌ها روشن کرده که به بندگانش نزدیک است و نزدیک‌ترین راه به سوی او، راه عبادت و خواندنِ اوست. سپس در توصیف کسانی که ایمان نمی‌آورند فرمود: «أُولٰئِكَ يُنٰادَوْنَ مِنْ مَكٰانٍ بَعِيدٍ» (فصلت: ۴۴؛ آنان از جایی دور ندا داده می‌شوند) و بدین‌گونه بیان فرمود که مقصد بی‌ایمانان در مسیر و راهشان، مقصدی دور است.

پس روشن شد که راه به سوی خدا دو گونه است: راهی نزدیک که همان راه مؤمنان است، و راهی دور، و آن راه دیگران است. پس این یک نوع اختلاف در راه‌ها بود، و نوع دیگری از اختلاف نیز وجود دارد. خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيٰاتِنٰا وَ اسْتَكْبَرُوا عَنْهٰا لاٰ تُفَتَّحُ لَهُمْ أَبْوٰابُ السَّمٰاءِ» (کسانی که نشانه‌های ما را دروغ شمردند و در برابر آن‌ها سرکشی کردند، درهای آسمان به رویشان گشوده نمی‌شود؛ اعراف: ۴۰). اگر رفت‌وآمدِ راه‌پیمایی در کار نبود، گشودنِ در معنایی نداشت؛ بنابراین، راهی از پایین به بالا وجود دارد. و خدای متعال می‌فرماید: «وَ مَنْ يَحْلِلْ عَلَيْهِ غَضَبِي فَقَدْ هَويٰ» (و هر کس خشم من بر او فرود آید، بی‌گمان سقوط کرده است؛ طه: ۸۱)؛ و «هُوِيّ» همان افتادن به سوی پایین است؛ پس راه دیگری نیز هست که رو به پستی و سرازیر شدن دارد. و خدای متعال می‌فرماید: «وَ مَنْ يَتَبَدَّلِ الْكُفْرَ بِالْإِيمٰانِ فَقَدْ ضَلَّ سَوٰاءَ السَّبِيلِ» (و هر کس کفر را جایگزین ایمان کند، قطعاً راه راست و میانه را گم کرده است؛ بقره: ۱۰۸)؛ پس گمراهی از راه راست را به‌خاطر عبارت «فَقَدْ ضَلَّ» به شرک معنا کرد. در این هنگام، انسان‌ها از نظر راه‌هایشان به سه دسته تقسیم می‌شوند: دسته‌ای که راهشان رو به بالاست، و آنان کسانی هستند که به نشانه‌های خدا ایمان می‌آورند و از بندگی او سرکشی نمی‌کنند؛ دسته‌ای که راهشان رو به پستی و سقوط است و آنان غضب‌شدگان هستند؛ و دسته‌ای که راه را گم کرده‌اند و در آن سرگردانند و آنان گمراهان‌اند. چه بسا این سخن خدای متعال نیز به همین تقسیم‌بندی اشاره داشته باشد: «صِرٰاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَ لاَ الضّٰالِّينَ» (راه کسانی که به آنان نعمت داده‌ای، نه راه خشم‌گرفتگان بر آنان و نه گمراهان).

ناچار، صراط مستقیم آن دو راهِ دیگر از میان این راه‌های سه‌گانه نیست؛ یعنی:

راه غضب‌شدگان و راه گمراهان. بنابراین، صراط مستقیم از سنخ همان راه اول است؛ یعنی راه مؤمنانی که اهل استکبار و سرکشی نیستند. با این حال، سخن خدای متعال که می‌فرماید: «يَرْفَعِ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجٰاتٍ» (خداوند کسانی از شما را که ایمان آورده‌اند و کسانی را که دانش به آنان داده شده، درجاتی بالا می‌برد؛ مجادله: ۱۱) نشان می‌دهد که در خودِ این راه اول نیز تفاوت و دسته‌بندی وجود دارد.

توضیح مطلب چنین است: هر گمراهی نوعی شرک است، و برعکس، هر شرکی هم گمراهی است؛ همان‌طور که از این آیهٔ شریفه روشن می‌شود: «وَ مَنْ يَتَبَدَّلِ الْكُفْرَ بِالْإِيمٰانِ فَقَدْ ضَلَّ سَوٰاءَ السَّبِيلِ» (سورهٔ بقره، آیهٔ ۱۰۸: «و هر کس کفر را جایگزین ایمان کند، بی‌تردید راه راست را گم کرده است»). در همین معناست این سخن خدای متعال: « أَنْ لاٰ تَعْبُدُوا الشَّيْطٰانَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ وَ أَنِ اعْبُدُونِي هٰذٰا صِرٰاطٌ مُسْتَقِيمٌ وَ لَقَدْ أَضَلَّ مِنْكُمْ جِبِلاًّ كَثِيراً» (سورهٔ یس، آیه‌های ۶۰ تا ۶۲: «که شیطان را نپرستید؛ چرا که او برای شما دشمنی آشکار است، و مرا بپرستید که راه راست همین است؛ و او گروهی بسیار از شما را گمراه کرد»). همچنین قرآن شرک را ظلم، و ظلم را شرک می‌شمارد؛ چنان‌که این آیه به نقل از شیطان پس از پایان کار دلالت دارد: «إِنِّي كَفَرْتُ بِمٰا أَشْرَكْتُمُونِ مِنْ قَبْلُ إِنَّ الظّٰالِمِينَ لَهُمْ عَذٰابٌ أَلِيمٌ» (سورهٔ ابراهیم، آیهٔ ۲۲: «من به اینکه پیش‌تر مرا شریک خدا ساختید، کافرم؛ بی‌تردید برای ستمکاران عذابی دردناک است»). قرآن ظلم را گمراهی نیز می‌داند، در آنجا که می‌فرماید: «الَّذِينَ آمَنُوا وَ لَمْ يَلْبِسُوا إِيمٰانَهُمْ بِظُلْمٍ أُولٰئِكَ لَهُمُ الْأَمْنُ وَ هُمْ مُهْتَدُونَ» (سورهٔ انعام، آیهٔ ۸۲: «کسانی که ایمان آوردند و ایمانشان را به هیچ ستمی نیالودند، امنیت برای آنان است و هم آنان راه‌یافتگانند»). این پیوند از آنجا روشن می‌شود که هدایت یافتن و در امان بودن از گمراهی —یا ایمن بودن از عذابی که در پی گمراهی می‌آید— بر برطرف شدنِ ظلم و آمیخته نشدنِ ایمان با آن معلق شده است. خلاصه‌اش اینکه گمراهی، شرک و ظلم، یک حقیقت‌اند و در مصداق با یکدیگر پیوستگی و همراهیِ ناگسستنی دارند. مقصود ما نیز از اینکه می‌گوییم هر یک از آنها دیگری را تعریف و شناسانده، یا اصلاً همان دیگری است، همین یکی بودن در مصداق است، نه در مفهوم لفظی.

همان دیگری است؛ یعنی مقصود ما مصداق بیرونی آن‌هاست، نه مفهوم ذهنی‌شان.

وقتی این نکته روشن شد، درمی‌یابی که صراط مستقیم ــ که همان راهِ غیرِ گمراهان است ــ راهی است که هرگز هیچ شرک و ستمی در آن راه ندارد، درست همان‌گونه که هیچ گمراهی‌ای در آن رخ نمی‌دهد؛ نه در باطن دل و جان، مانند کفر یا خطور افکاری که خداوند سبحان به آن خشنود نیست، و نه در ظاهرِ اعضا و اندام‌ها، مانند انجام دادن گناه یا کوتاهی در طاعت. و این حقیقتِ توحید در شناخت و عمل است؛ چراکه پس از این دو سومی وجود ندارد، «وَ مَا ذَا بَعْدَ الْحَقِّ إِلَّا الضَّلَالُ» (و پس از حق، جز گمراهی چیست؟). این سخن خدای متعال نیز با همین حقیقت هم‌خوان است: «الَّذِينَ آمَنُوا وَ لَمْ يَلْبِسُوا إِيمٰانَهُمْ بِظُلْمٍ أُولٰئِكَ لَهُمُ الْأَمْنُ وَ هُمْ مُهْتَدُونَ» (کسانی که ایمان آورده و ایمانشان را به هیچ ستمی نیالوده‌اند، ایمنی برای آنان است و هم آنان هدایت‌یافتگان‌اند؛ انعام: ۸۲). در این آیه، امنیت در این مسیر تثبیت شده و به هدایت کامل نوید داده شده است؛ بر پایهٔ آنچه اهل ادب گفته‌اند که اسم فاعل («مُهْتَدُونَ») در معنای آینده به کار می‌رود؛ پس این نکته را دریاب. این هم یکی از ویژگی‌های صراط مستقیم بود.

سپس خدای متعال این نعمت‌یافتگان را ــ که صراط مستقیم را به آنان نسبت داده است ــ با این کلام خود معرفی فرمود:

همانند این آیه، سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «وَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللّٰهِ وَ رُسُلِهِ أُولٰئِكَ هُمُ الصِّدِّيقُونَ وَ الشُّهَدٰاءُ عِنْدَ رَبِّهِمْ لَهُمْ أَجْرُهُمْ وَ نُورُهُمْ» (و کسانی که به خدا و پیامبرانش ایمان آوردند، آنان همان راست‌کرداران و گواهان نزد پروردگارشان هستند؛ پاداش و نورشان ویژهٔ خودِ آن‌هاست) [حدید: ۱۹]. این آیه نیز، به دلیل عبارت «عِنْدَ رَبِّهِمْ» (نزد پروردگارشان) و سخنِ «لَهُمْ أَجْرُهُمْ» (پاداششان برای خودشان است)، از ملحق شدن مؤمنان به شهیدان و صدّیقان در آخرت سخن می‌گوید.

بنابراین، آنان (که همان رهروان راه راستند) از این مؤمنان والامقام‌تر و بلندمرتبه‌ترند؛ هرچند این مؤمنان دل‌ها و کردارهایشان را از گمراهی، شرک و ستم خالص کرده باشند.

پس دقت در این آیه‌ها انسان را به یقین می‌رساند که این مؤمنان (با همهٔ این جایگاه والایی که دارند) هنوز چیزی کم دارند؛ کمالی که اگر در آنان کامل شود، خودشان جزو کسانی می‌شوند که خداوند به آنان نعمت داده است؛ یعنی از جایگاهِ همراهی با آنان، به درجهٔ پیوستن به جمعِ خودِ آنان ارتقا می‌یابند. شاید این کمال، گونه‌ای از شناخت و معرفت ویژه به خداوند باشد؛ همان که در این کلام خود فرموده است: «يَرْفَعِ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجٰاتٍ» (خداوند کسانی از شما را که ایمان آورده‌اند و کسانی را که دانش به آنان داده شده، درجات بزرگی بالا می‌برد؛ مجادله: ۱۱). پس پویندگانِ راه راست از نعمتی برخوردارند که والاترینِ نعمت‌هاست و از نعمتِ ایمانِ کامل نیز فراتر می‌رود. این نکته هم ویژگیِ دیگری از ویژگی‌های صراط مستقیم است.

نکته دیگر اینکه خدای متعال هرچند در سخن خود واژه‌های «صراط» (راه اصلی و روشن) و «سبیل» (راه فرعی و ویژه) را بارها تکرار کرده، اما هرگز بیش از یک «صراط مستقیم» به خود نسبت نداده است، در حالی که راه‌ها و «سبل» فراوانی را به خود نسبت داده و فرموده است: «وَ الَّذِينَ جٰاهَدُوا فِينٰا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنٰا» (و کسانی را که در راه ما تلاش و مجاهدت کردند، بی‌گمان به راه‌های خود هدایتشان می‌کنیم؛ عنکبوت: ۶۹).

همین‌طور «صراط مستقیم» را به هیچ‌یک از بندگانش نسبت نداده، مگر در همین آیه که می‌فرماید: «صِرٰاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ» (راه کسانی که به آنان نعمت داده‌ای). اما «سبیل» را به دیگر آفریدگانش نیز نسبت داده است؛ چنان‌که می‌فرماید: «قُلْ هٰذِهِ سَبِيلِي أَدْعُوا إِلَي اللّٰهِ عَليٰ بَصِيرَهٍ» (بگو این راه من است؛ من با بصیرت و آگاهی به‌سوی خدا دعوت می‌کنم؛ یوسف: ۱۰۸)، و فرموده است: «سَبِيلَ مَنْ أَنٰابَ إِلَيَّ» (راه کسی که به‌سوی من بازگشته است؛ لقمان: ۱۵)، و نیز فرموده است: «سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ» (راه مؤمنان؛ نساء: ۱۱۵).

از این آیات دانسته می‌شود که «سبیل» چیزی جز «صراط مستقیم» است؛ زیرا سبیل‌ها با تفاوت بندگان و پویندگان راه بندگی، مختلف، متعدد و پرشمار می‌شوند، در حالی که «صراط مستقیم» چنین نیست و تعدد نمی‌پذیرد. چنان‌که این آیه نیز به همین حقیقت اشاره دارد: «قَدْ جٰاءَكُمْ مِنَ اللّٰهِ نُورٌ وَ كِتٰابٌ مُبِينٌ يَهْدِي بِهِ اللّٰهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوٰانَهُ سُبُلَ السَّلاٰمِ وَ يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمٰاتِ إِلَي النُّورِ بِإِذْنِهِ وَ يَهْدِيهِمْ إِليٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِيمٍ» (به‌راستی از سوی خدا نوری و کتابی روشنگر برای شما آمده است؛ خدا به‌وسیله آن، هر کس را که جویای خشنودی او باشد به راه‌های سلامت هدایت می‌کند و آنان را به اذن خود از تاریکی‌ها به‌سوی روشنایی بیرون می‌آورد و به صراطی مستقیم راه می‌نماید؛ مائده: ۱۵-۱۶). در این آیه، «سبل» را جمع و بسیار شمرده، اما «صراط» را یکی دانسته است. این صراط مستقیم، یا خودِ همین راه‌های پرتعداد و به‌هم‌پیوسته است، یا شاهراهی است که همه این راه‌ها با پیوستن به یکدیگر و یگانه شدن، به آن منتهی می‌شوند.

همچنین خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللّٰهِ إِلاّٰ وَ هُمْ مُشْرِكُونَ» (یوسف: ۱۰۶؛ و بیشترشان به خدا ایمان نمی‌آورند مگر اینکه مشرکند).

خدا در این آیه روشن کرده است که گونه‌ای از شرک (که خود نوعی گمراهی است) می‌تواند با ایمان جمع شود، و ایمان همان سبیل (راه فرعی و ویژه) است. از اینجا دانسته می‌شود که «سبیل» با شرک قابل‌جمع است؛ اما «صراط مستقیم» با گمراهی جمع نمی‌شود، چنان‌که فرمود: «وَ لاَ الضّٰالِّينَ» (نه گمراهان).

دقت و تأمل در این آیه‌ها نشان می‌دهد که هر یک از این راه‌ها (سبیل‌ها) ممکن است با کاستی یا امتیازی ویژه همراه باشد؛ در حالی که «صراط مستقیم» چنین نیست. همچنین معلوم می‌شود که هر یک از این راه‌ها در واقع همان صراط مستقیم است، اما این راه‌ها با یکدیگر فرق دارند و از هم جدا می‌شوند، در حالی که صراط مستقیم با تک‌تک آن‌ها یکی است، همان‌طور که هم‌زمان با راه‌های ناهمگون نیز وحدت دارد. این نکته از برخی آیه‌های یادشده و آیاتی دیگر فهمیده می‌شود؛ مانند سخن خداوند متعال: «وَ أَنِ اعْبُدُونِي هٰذٰا صِرٰاطٌ مُسْتَقِيمٌ» (یس: ۶۱؛ و اینکه مرا بپرستید، این است راه راست)؛ و این گفته‌اش: «قُلْ إِنَّنِي هَدٰانِي رَبِّي إِليٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِيمٍ دِيناً قِيَماً مِلَّهَ إِبْرٰاهِيمَ حَنِيفاً» (انعام: ۱۶۱؛ بگو پروردگارم مرا به راهی راست هدایت کرده است، دینی استوار، آیین ابراهیمِ حق‌گرا). در این آیات، خداوند هم عبادت و هم کلّ دین را صراط مستقیم نامیده است، و عبادت و دین در تمام این راه‌ها مشترک‌اند. بنابراین، مَثَل صراط مستقیم نسبت به راه‌های گوناگونِ خدا، مَثَل روح است نسبت به بدن؛ همان‌طور که بدن در زندگی خود دوره‌های گوناگونی دارد و در هر دوره با دورهٔ دیگر متفاوت است، مانند خردسالی، کودکی، نوجوانی، جوانی، میان‌سالی، پیری و کهن‌سالی، اما روح همان روح یگانه است و با همهٔ این دوره‌ها یگانگی دارد؛ و نیز همان‌گونه که ممکن است حالاتی بر بدن پیش آید که با خواست و مقتضای ذاتی روح سازگار نباشد—بر خلاف روح که سرشت خدایی است و مردم بر آن آفریده شده‌اند—و با این حال، بدن همان روح یا همان انسان است؛ راهِ به‌سوی خدا نیز همان صراط مستقیم است، جز اینکه راه‌های خاص، مانند راه مؤمنان، راه توبه‌کاران، راه پیروان پیامبر (ص) یا راه‌های دیگر الهی، چه بسا دچار آسیبی بیرونی یا نقصی شوند، در حالی که چنین نقص و آسیبی هرگز به صراط مستقیم راه نمی‌یابد؛ همان‌گونه که پیش‌تر دانستی ایمان که خود یک راه است، گاه با رگه‌هایی از شرک و گمراهی همراه می‌شود، اما صراط مستقیم با هیچ‌یک از این‌ها جمع‌شدنی نیست. پس راه خدا از نظر میزان خلوص، آمیختگی با نقص، و نزدیکی و دوری از مقصد، مراتب فراوانی دارد، و همهٔ این مراتب بر صراط مستقیم جای دارند یا در حقیقت خودِ آن هستند.

نخست اینکه: راه‌های به‌سوی خدا، از نظر دوری و نزدیکی به سرچشمهٔ حقیقت و صراط مستقیم، با هم تفاوت دارند؛ بعضی کامل‌تر، ارزشمندتر و والاترند و بعضی در مرتبهٔ پایین‌تری قرار می‌گیرند؛ مانند اسلام، ایمان، عبادت، اخلاص، و اِخبات (خضوع و آرامش دل در برابر پروردگار). نقطه‌های مقابل آن‌ها نیز، مانند کفر، شرک، انکار حق، سرکشی و گناه، همین‌گونه درجات متفاوتی از پستی و دوری دارند. خدای سبحان می‌فرماید: «وَ لِكُلٍّ دَرَجٰاتٌ مِمّٰا عَمِلُوا وَ لِيُوَفِّيَهُمْ أَعْمٰالَهُمْ وَ هُمْ لاٰ يُظْلَمُونَ» (و برای هر یک [از دو گروه] بر پایهٔ کارهایی که کرده‌اند رتبه‌ها و درجاتی است، تا [خدا] پاداش اعمالشان را کامل بدهد، و به آنان ستمی نمی‌شود؛ احقاف: ۱۹).

این تفاوت در راه‌ها درست شبیه همان معارف الهی است که خردها از سوی خداوند دریافت می‌کنند؛ این دریافت‌ها به خاطر تفاوتِ آمادگیِ انسان‌ها یکدست نیستند و به رنگ ظرفیت‌ها و استعدادهای گوناگون درمی‌آیند؛ همان‌گونه که این مَثَلِ بیان‌شده در کلام خدای متعال آن را روشن می‌سازد: « أَنْزَلَ مِنَ السَّمٰاءِ مٰاءً فَسٰالَتْ أَوْدِيَهٌ بِقَدَرِهٰا الآيه» (از آسمان آبی فرو فرستاد، پس هر رودخانه‌ای به اندازه ظرفیت خود به راه افتاد...) (سوره رعد، آیه ۱۷).

نکتهٔ دوم این است که همان‌طور که صراط مستقیم بر همهٔ راه‌ها برتری و چیرگی دارد، رهروان راستین آن نیز چنین‌اند؛ همان کسانی که خداوند آنان را در این راه استوار و پابرجا ساخته، خود تدبیر امورشان را بر عهده گرفته و هدایت بندگانش را به دست آنان سپرده است. خداوند دربارهٔ آنان می‌فرماید: «وَ حَسُنَ أُولٰئِكَ رَفِيقاً» (و آنان چه نیکو همدمانی هستند!، سورهٔ نساء، آیهٔ ۶۹). و نیز می‌فرماید: «إِنَّمٰا وَلِيُّكُمُ اللّٰهُ وَ رَسُولُهُ وَ الَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاٰهَ وَ يُؤْتُونَ الزَّكٰاهَ وَ هُمْ رٰاكِعُونَ» (سرپرست و صاحب‌اختیار شما، تنها خدا و پیامبر اوست و کسانی که ایمان آورده‌اند؛ همان کسانی که نماز برپا می‌دارند و در حال رکوع زکات می‌دهند، سورهٔ مائده، آیهٔ ۵۵). بر پایهٔ روایت‌های فراوان و متواتر، این آیه دربارهٔ امیرالمؤمنین علی (ع) نازل شده است؛ اوست که نخستین گشایندهٔ این درگاه والا در میان امت اسلام به شمار می‌رود. شرح کامل این آیه در جای خود خواهد آمد.

همچنین این اشکال وارد نیست که بگویند: شریعت و آیین ما از هر جهت از شریعت‌های امت‌های گذشته کامل‌تر و گسترده‌تر است؛ پس چه معنایی دارد که از خدای سبحان بخواهیم ما را به راه کسانی از آنان که به ایشان نعمت داده است هدایت کند؟ پاسخ این است که کامل‌تر بودنِ یک شریعت از شریعتی دیگر، یک موضوع است؛ و کامل‌تر بودنِ انسانی که به یک شریعت پایبند است از انسانی که به شریعتی دیگر تمسک جسته، موضوعی کاملاً جداگانه است. بی‌تردید یک مؤمن معمولی از پیروان شریعت پیامبر اسلام (ص) ــ با اینکه شریعت ایشان کامل‌تر و فراگیرتر است ــ از پیامبرانی چون نوح و ابراهیم (ع) برتر و کامل‌تر نیست، با وجود اینکه شریعت آن دو پیامبر پیشین و دیرینه‌تر بوده است. این تفاوت تنها از آن روست که حکم شریعت‌ها و عمل ظاهری به آن‌ها، با ولایت و کمال روحیِ ناشی از رسوخ در آن حقایق و آراسته شدن به اخلاق الهی یکی نیست. بنابراین، کسی که به مقام توحید ناب و یکپارچه رسیده، حتی اگر پیرو شریعت‌های گذشته باشد، بسیار کامل‌تر و برتر از کسی است که در جایگاه توحید استوار نشده و هنوز حقیقتِ معرفت در جانش ننشسته و نور هدایت الهی بر قلبش نتابیده است، هرچند به شریعت محمدی (ص) ــ که کامل‌ترین و گسترده‌ترینِ شریعت‌هاست ــ عمل کند.

…حیاتِ معرفت در روحش جای نگرفته و نور هدایت الهی بر قلبش نتابیده باشد؛ هرچند که او پیرو و عمل‌کننده به شریعت محمدی (ص) باشد که کامل‌ترین و گسترده‌ترینِ شریعت‌هاست. بنابراین، کاملاً ممکن و رواست که فردی از اهل این شریعت کامل، اگر در مرتبه‌ای پایین‌تر قرار دارد، هدایت بطلبد و از خدا بخواهد او را به مرتبه و جایگاهِ آن بلندمرتبه‌ای برساند که از شریعت‌های پیشین و پایین‌تر بوده است.

از شگفت‌ترین سخنانی که در این باره گفته شده، پاسخی است که یکی از مفسران پژوهشگر به این شبهه داده است؛ او می‌گوید: دین خدا یکی بیش نیست و آن همان «اسلام» است. معارف بنیادین، یعنی توحید، نبوت، معاد و آموزه‌های کلیِ برآمده از آن‌ها، در همهٔ شریعت‌ها یکسان است. تنها برتریِ شریعت پیامبر اسلام بر شریعت‌های پیشین این است که احکام فرعی در آن گسترده‌تر است و همهٔ شئون زندگی را در بر می‌گیرد؛ از این رو برای پاسداری از مصالح بندگان توجّه بیشتری دارد. افزون بر این، پایه و اساس این شریعت بر استدلال نهاده شده و از همهٔ روش‌های آن، یعنی حکمت (برهان عقلی)، موعظه و جدال نیکوتر بهره می‌برد. گذشته از این، هرچند دین یکی است و معارف کلی در همهٔ شریعت‌ها یکسان است، ولی گذشتگان پیش از ما راه پروردگارشان را پیموده‌اند و در این مسیر بر ما پیشی گرفته‌اند؛ از همین رو، خداوند به ما فرمان داده است که به راه و رسم آنان بنگریم و از سرانجام کارشان درس عبرت بگیریم. خلاصهٔ سخن او این است.

می‌گویم: این سخن بر پایه‌هایی در روش تفسیر استوار شده که با پایه‌های بایسته و درست در شیوهٔ تفسیر ناسازگار است؛ زیرا این سخن بر این باور بنا شده که حقایق معارف اصیل از نظر واقعیتِ هستی یکی هستند و هیچ تفاوت رتبه‌ای و درجات گوناگونی ندارند. دیگر کمال‌های درونی و معنوی نیز از دیدگاه آنان همین‌گونه است. بنابراین، برترینِ پیامبرانِ مقرب با فرودست‌ترینِ مؤمنان از نظر حقیقت وجودی و کمال عینی و آفرینشی (تکوینی) در یک مرتبه قرار دارند و برتری‌یافتن، تنها به جایگاه‌های قراردادی و اعتباریِ شرعی (تشریعی) است، بی‌آنکه به حقیقتِ وجودیِ واقعی تکیه داشته باشد؛ درست مانند برتری پادشاه بر مردم عادی که فقط بر پایهٔ جایگاه قراردادی و اعتباری است، بی‌آنکه از نظر حقیقت وجود انسانی با هم تفاوتی داشته باشند.

این دیدگاه خود بر پایهٔ یک مبنای دیگر استوار است؛ و آن، اصالت دادن به ماده و بی‌اساس دانستنِ هر چیزی فراتر از آن، یا دست‌کم تردید و توقف در پذیرش ماورای ماده است؛ مگر خودِ خداوند سبحان که او را نیز تنها از راه استثنا و با دلیل می‌پذیرند. کسانی که به این ورطه افتاده‌اند، معمولاً به‌خاطر یکی از این دو دلیل است: یا با تکیه بر دانش‌های مادی فقط حس را ملاک دانسته‌اند، یا اینکه با بسنده‌کردن به برداشت‌های سطحی و عوامانه، تدبر و ژرف‌اندیشی در قرآن را کنار گذاشته‌اند.

این بحث ادامه‌ای درازدامن دارد که ان‌شاءالله تعالی در برخی از مباحث علمیِ آینده آن را خواهیم آورد.

پنجم آنکه برتری رهروان راه راست (صراط مستقیم) بر دیگران، و نیز برتری راهشان بر راه‌های دیگر، تنها به دانش و معرفت است، نه به عمل؛ زیرا آنان شناختی از جایگاه پروردگارشان دارند که دیگران ندارند. از آنچه گذشت روشن شد که عملِ کامل و بی‌نقص، در برخی از راه‌های پایین‌تر از راه آنان نیز یافت می‌شود؛ پس برای برتری‌شان جز همان دانش و معرفت چیزی باقی نمی‌ماند. اما اینکه این علم چیست و چگونه است، اگر خدای متعال بخواهد، ذیل این سخن خداوند درباره‌اش گفت‌وگو خواهیم کرد: «أَنْزَلَ مِنَ السَّمٰاءِ مٰاءً فَسٰالَتْ أَوْدِيَهٌ بِقَدَرِهٰا» (از آسمان آبی فرو فرستاد، پس هر دره‌ای به اندازهٔ گنجایش خود روان شد؛ سورهٔ رعد، آیهٔ ۱۷).

بحث روایی [معنای جریان‌داشتن و جاودانگی قرآن

تفسیر آیه‌های ۴ تا ۷ با هم

«شما را گواه می‌گیرم، همان‌طور که اعتراف کرد من فرمانروای روز جزایم، در روز حسابرسی حسابش را آسان می‌گیرم، کارهای نیکش را می‌پذیرم و از گناهانش درمی‌گذرم». ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۱ تا ۷ با هم

نخست اینکه: تمام این سوره کلامی است که خداوند سبحان به نیابت از بنده‌اش بیان فرموده است؛ یعنی به او می‌آموزد وقتی رو به سوی پروردگارش می‌آورد و در جایگاه بندگی می‌ایستد، چه سخنانی بر زبان جاری کند. ادامه در متن کامل

دوم اینکه: این سوره به دو بخش تقسیم شده است؛ نیمی از آن برای خداوند است و نیمی دیگر برای بنده. ادامه در متن کامل

سوم این‌که این سوره با همهٔ کوتاهی و فشردگی‌اش، تمام معارف قرآن را در بر دارد؛ زیرا قرآن با گستردگی شگفت‌انگیزش در معارف بنیادین و شاخه‌های برآمده از آن ــ مانند اخلاق، احکام عبادات، دادوستدها، سیاست‌ها، امور اجتماعی، وعده و وعیدها، و داستان‌ها و عبرت‌ها ــ در مجموع به سه اصل توحید، نبوت و معاد و فروع آن‌ها، و نیز به هدایت بندگان به آنچه دنیا و آخرتشان را سامان می‌دهد بازمی‌گردد. ادامه در متن کامل