تفسیر آیهٔ ۱۷ سورهٔ رعد

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « أَنْزَلَ مِنَ السَّمٰاءِ مٰاءً » (از آسمان آبی فرو فرستاد...) تا پایان آیه. در مجمع‌البیان گفته است: «وادی» دامنهٔ پستِ کوهی بزرگ است که آب باران در آن گرد می‌آید، و اشتقاق «دیه» نیز از همین ریشه است؛ زیرا گردآوریِ مال فراوانی است که به عنوان خون‌بهای کشته پرداخت می‌شود. و «قَدَر» (اندازه)، پیوند و سنجشِ چیزی با دیگری است، بی آنکه کم یا زیاد باشد؛ در حالی که وزن می‌تواند کم یا زیاد شود، پس هرگاه [با آن] برابر بود، همان «قَدَر» است. و حسن «بقَدْرِها» را با سکون دال خوانده است و این دو [یعنی قَدَر و قَدْر] دو گویش‌اند؛ گفته می‌شود: «أعطي قدر شبر» و «قدر شبر» (به اندازهٔ یک وجب داد)، و مصدر آن تنها با تخفیف [سکون دال] می‌آید و لا غیر.

او می‌گوید: «الاحتمال» یعنی برداشتن چیزی بر پشت با تکیه بر نیروی حمل‌کننده؛ و گفته می‌شود: «علا صوته على فلان فاحتمله و لم يغضبه» (صدایش بر فلانی بلند شد، اما او تحمل کرد و خشم نگرفت). و «الزبد» کثیفی و کفِ ناشی از جوشیدن و ناپاکیِ آن است؛ از همین باب است «زبد القدر» (کف دیگ) و «زبد السيل» (کف سیلاب).

و واژهٔ «الجفاء» مانند «الغثاء» ممدود (با الف کشیده و همزه) خوانده می‌شود و ریشه در همزه دارد؛ گفته می‌شود: «جفأ الوادي جفاء» (سیلاب خاشاک را به کناره افکند). ابوزید می‌گوید: گفته می‌شود:

«جفأت الرجل» زمانی است که کسی را بر زمین بیفکنی، و «أجفأت القدر بزبدها» آنگاه است که کفِ دیگ را از آن بزدایی و دور بریزی. فرّاء می‌گوید: هر چیزی که اجزایش گرد هم آید، بر وزن «فُعال» می‌آید؛ مانند «الحطام» (خاشاک و ریزه‌های درهم‌شکسته)، «القماش» (خرده‌ریزها)، «الغثاء» (خاشاکِ روی سیل) و «الجفاء» (کف و ناپاکیِ دورریختنی).

و «الإيقاد» هیزم انداختن در آتش است؛ [گفته می‌شود:] «استوقدت النار» (آتش افروخته شد)، «اتقدت» و «توقدت» (زبانه کشید). و «المتاع» چیزی است که از آن بهره‌مند شوی. و «المكث» ماندن و آرام‌گرفتن در یک مکان با گذشت زمان است؛ گفته می‌شود: «مَكَثَ» و «مَكُثَ» — با فتح کاف و ضم آن — و «تمكث» یعنی درنگ کرد. [پایان کلام لغت‌شناس].

راغب می‌گوید: «الباطل» نقیض و ضد حق است و آن چیزی است که هنگام وارسی، ثبات و پایداری‌ای ندارد. خدای متعال می‌فرماید: « ذٰلِكَ بِأَنَّ اللّٰهَ هُوَ الْحَقُّ وَ أَنَّ مٰا يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الْبٰاطِلُ » (این از آن روست که خدا همان حق است و آنچه جز او می‌خوانند باطل است). و گاه این واژه با توجه به گفتار و کردار به کار می‌رود؛ گفته می‌شود: «بطل بطولا و بطلا بطلانا» (باطل و تباه شد) و «أبطله غيره» (دیگری آن را باطل ساخت). خدای عزّوجلّ می‌فرماید:

« وَ بَطَلَ مٰا كٰانُوا يَعْمَلُونَ » (و آنچه انجام می‌دادند باطل شد)، و فرمود: « لِمَ تَلْبِسُونَ الْحَقَّ بِالْبٰاطِلِ » (چرا حق را با باطل می‌پوشانید و می‌آمیزید؟). سخن او تا آنجا که نیاز بود به پایان رسید.

پس بطلان یک چیز به این معناست که نوعی از وجود برای آن در نظر گرفته شود، ولی هنگامی که با واقعیت بیرونی سنجیده می‌شود، بر طبق آنچه فرض شده پایدار نماند و واقعیت با آن نخواند؛ در حالی که «حق» برعکس آن است. از این رو حق و باطل در گام نخست صفتِ باور و اعتقاد قرار می‌گیرند و سپس با نوعی عنایت، به امور دیگر نسبت داده می‌شوند.

پس گزاره‌ای مانند «آسمان بالای سر ما و زمین زیر پای ماست»، حق است؛ زیرا هنگام کاوش، واقعیت با آن مطابقت دارد. اما گزاره‌ای چون «آسمان زیر پای ما و زمین بالای سر ماست»، باطل است؛ چون در واقعیت، بر آن ثباتی که برایش تصور شده بود پابرجا نیست. کردار نیز زمانی حق خواهد بود که بر پایهٔ غایت و هدفی واقع شود که برایش تعیین شده یا بدان فرمان داده‌اند؛ مانند غذا خوردن برای سیر شدن، تلاش برای کسب روزی، و نوشیدن دارو برای تندرستی، که اگر اثر بگذارد و به هدفش برسد حق است؛ و اگر بر پایهٔ آن هدف یا فرمانی که برایش در نظر گرفته شده تحقق نیابد، باطل خواهد بود. همچنین پدیده‌ای که در عالم خارج موجود است از این حیث که طبق باور ما وجود دارد، حق است؛ مانند وجود حق‌تعالی. ولی چیزی که موجود نیست اما وجود برای آن پنداشته شده، باطل است. به همین ترتیب اگر موجود باشد ولی ویژگی‌هایی از هستی برایش فرض شود که آن را ندارد — مانند نسبت دادن استقلال و جاودانگی به موجود ممکن — آن موجود ممکن از جهت نداشتن استقلال یا بقایی که برایش فرض شده باطل است، گرچه از جهت اصلِ هستی داشتن حق باشد. [شاعر] می‌گوید:

«ألا كل شيء ما خلا الله باطل» (هان، هر چیزی جز خدا باطل است)،

«و كل نعيم لا محالة زائل» (و هر نعمتی بی‌گمان از میان‌رفتنی است).

این آیهٔ کریمه از شاهکارها و درخشان‌ترین آیات قرآن است که حقیقتِ حق و باطل را بررسی می‌کند؛ پس آغاز پیدایش آن دو، چگونگی آشکار شدنشان و آثار ویژهٔ هر یک را توصیف می‌نماید و از سنّت جاریِ خدای پاک و منزه در این زمینه سخن می‌گوید، و هرگز برای سنّت خدا دگرگونی و جابه‌جایی نخواهی یافت.

خدای متعال این حقیقت را با مَثَلی که برای مردم زده تبیین فرموده است؛ و آن چنان‌که برخی پنداشته‌اند دو مَثَل، یا به باور گروهی دیگر سه مَثَل نیست (چنان‌که إن‌شاءالله به آن اشاره خواهیم کرد)، بلکه تنها یک مَثَل است که به چند مَثَل تحلیل می‌پذیرد. پس خدای متعال می‌فرماید:

« أَنْزَلَ مِنَ السَّمٰاءِ مٰاءً فَسٰالَتْ أَوْدِيَهٌ بِقَدَرِهٰا فَاحْتَمَلَ السَّيْلُ زَبَداً رٰابِياً » (از آسمان آبی فرو فرستاد، پس دره‌ها هر یک به اندازهٔ گنجایش خود روان شدند و سیل، کفی برآمده را بر دوش کشید). و عبارت « أَنْزَلَ » (فرو فرستاد) فعلی است که فاعل آن خدای پاک و منزه است و به سبب وضوحش ذکر نشده است. و نکره آوردن « اَلسَّمٰاءِ » برای دلالت بر نوع است، که همان آبِ خالص و زلال است؛ یعنی خودِ آب، بی‌آنکه چیزی با آن درآمیزد یا دگرگونی در آن پدید آید. و نکره آوردن « أَوْدِيَهٌ » [دره‌ها] نیز به این سبب است: تا بر تفاوت دره‌ها در بزرگی و کوچکی، بلندی و کوتاهی، و اختلافشان در گنجایش و ظرفیت دلالت کند. و نسبت دادنِ جریان و سیلان به دره‌ها نسبتی مجازی است، مانند این سخنِ ما: «جرى الميزاب» (ناودان روان شد). و توصیف کف به «رابی» (برآمده و بالاآمده) از آن روست که شناور است و همواره بر فراز سیل قرار می‌گیرد؛ و همهٔ این نکات با دلالت سیاقِ کلام دانسته می‌شود. و اینکه خداوند به سیل مَثَل زده، از آن روست که برگرفتنِ کفِ برآمده در سیل آشکارتر است.

و معنای آیه چنین است: خدای پاک و منزه از آسمان — که همان جهتِ بالاست — با باران‌ها آبی فرو فرستاد؛ پس دره‌های واقع در محل بارش باران که از نظر گستردگی و تنگی و بزرگی و کوچکی گوناگون بودند، به اندازهٔ خود روان شدند؛ یعنی هر دره‌ای به اندازهٔ ویژهٔ خود، بزرگ به اندازهٔ خویش و کوچک به اندازهٔ خویش. آنگاه سیلی که در هر یک از این دره‌های گوناگون به راه افتاد، کفی شناور و بالاآمده را بر دوش کشید؛ کفی که در برابر حواس آشکار است و روی آب را کاملاً می‌پوشاند.

سپس خدای متعال می‌فرماید: « وَ مِمّٰا يُوقِدُونَ عَلَيْهِ فِي النّٰارِ ابْتِغٰاءَ حِلْيَهٍ أَوْ مَتٰاعٍ زَبَدٌ مِثْلُهُ » (و از آنچه برای به دست آوردن زینتی یا کالایی در آتش می‌گدازند نیز کفی مانند آن پدید می‌آید). کلمهٔ «مِن» نشویه است (برای بیان منشأ و خاستگاه به کار رفته)، و مقصود از آنچه در آتش بر آن می‌افروزند، انواع فلزات و مواد زمینیِ ذوب‌پذیر است که از آن‌ها زیورآلات و کالاهای مورد بهره‌برداریِ زندگی ساخته می‌شود. و معنای آیه چنین است: از فلزات و مواد زمینی که برای طلبِ زینت — مانند طلا و نقره — یا برای دستیابی به کالایی — مانند آهن و جز آن که ابزارها و وسایل از آن ساخته می‌شود — در آتش بر آنها می‌افروزند [و ذوبشان می‌کنند]، کفی همانند کفِ روی سیل پدیدار می‌شود و بر روی مادهٔ گداخته شناور می‌گردد و بر فراز آن قرار می‌گیرد.

سپس خدای متعال می‌فرماید: « كَذٰلِكَ يَضْرِبُ اللّٰهُ الْحَقَّ وَ الْبٰاطِلَ » (این‌گونه خداوند حق و باطل را می‌زند [محقق و تثبیت می‌سازد])؛ یعنی خداوند حق و باطل را پایدار و محقق می‌کند، همانند آنچه در ماجرای سیل و کفِ آن، و در فلزات گداخته در آتش و کفِ آن‌ها پدید آورد.

بنابراین، مراد از «ضرب» — و خدا داناتر است — نوعی تثبیت و استوار ساختن است؛ از قبیل این سخنِ ما: «ضربت الخيمة» یعنی خیمه را برپا کردم؛ و این فرمودهٔ الهی: «ضربت عليهم الذلة و المسكنة» یعنی خواری و بیچارگی بر آنان فرود آمد و تثبیت شد؛ و «ضرب بينهم بسور» یعنی دیواری میان آنان ایجاد شد و ساخته گردید؛ و «اضرب لهم طريقا في البحر» یعنی راهی را در دریا برایشان بگشای و پابرجا ساز. «ضرب‌المثل» (مَثَل زدن) نیز به همین معنا بازمی‌گردد؛ زیرا مَثَل زدن، تثبیت و برپا داشتنِ چیزی است که با موضوعِ مورد نظر همتا و شبیه است تا حال و وضعِ آن موضوع با این مَثَل روشن گردد. و همهٔ این کاربردها در حقیقت از قبیل اطلاق ملزوم و ارادهٔ لازم (به کار بردن علت و قصد کردن پیامد همراهِ آن) است؛ چرا که «ضرب» — یعنی فرود آوردنِ چیزی بر چیز دیگر با قدرت و شدت — در حالت عادی از تثبیتِ امری در محلِ ضربه جدا نمی‌شود؛ مانند فرورفتن و محکم شدنِ میخ در زمین با ضربهٔ چکش، یا پیدایش درد در بدن جاندار به سبب زدنِ آن. از این رو، لفظِ «ضرب» که ملزوم است به کار رفته، ولی «تثبیت» که لازم و نتیجهٔ همراهِ آن است اراده شده است.

از اینجا روشن می‌شود که سخن مفسران مبنی بر اینکه در این جمله حذفی یا مجازی روی داده و تقدیرِ کلام — با توجه به اختلاف تفسیرشان — «كذلك يضرب الله مثل الحق و الباطل» (این‌گونه خداوند مَثَل حق و باطل را می‌زند) یا «مثل الحق و مثل الباطل» (مَثَل حق و مَثَل باطل را) است، نابجاست؛ زیرا این توجیه، تکلّفی است بی‌آنکه ضرورتی داشته باشد، و هیچ دلیلی هم بر آن دلالت نمی‌کند.

افزون بر این، اگر چنین معنایی مقصود بود، جایگاه مناسبش در پایان کلام بود، در حالی که در پایان آیه این فرمودهٔ خدای متعال آمده است: « كَذٰلِكَ يَضْرِبُ اللّٰهُ الْأَمْثٰالَ » (این‌گونه خداوند مَثَل‌ها را می‌زند)، و همین جمله از آن تقدیر بی‌نیاز می‌کند.

گذشته از این، معنایی که مفسران یاد کرده‌اند در پایان به همان معنایی برمی‌گردد که ما بیان کردیم؛ زیرا مَثَل بودنِ ماجرای سیل و کف، یا آنچه در آتش بر آن می‌افروزند و کفِ آن، برای حق و باطل، مستلزم این است که ثبوتِ حق همانند ثبوتِ سیل و ثبوتِ مواد گداخته باشد، و ثبوتِ باطل نیز نظیر ثبوتِ کف باشد. بنابراین با استواری و درستیِ معنا بدون تقدیر، هیچ موجبی برای در تقدیر گرفتن وجود ندارد.

سپس خدای متعال می‌فرماید: « فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفٰاءً وَ أَمّٰا مٰا يَنْفَعُ النّٰاسَ فَيَمْكُثُ فِي الْأَرْضِ » (اما کفْ دور انداخته می‌شود و از میان می‌رود، و آنچه به مردم سود می‌رساند در زمین باقی می‌ماند). در اینجا هر دو کف—یعنی کفِ سیلاب و کفِ آنچه بر آتش می‌گدازند—را با هم آورده است، در حالی که پیش‌تر جدا از هم یاد شده بودند؛ چرا که هر دو در خاصیتی که برایشان بیان می‌شود مشترک‌اند، و آن اینکه دورریز و تباه می‌شوند («يَذْهَبُ جُفَاءً»). به همین سبب پیش‌تر گفتیم که آیه دربردارندهٔ یک مَثَل است، هرچند به چند مَثَل تجزیه و تحلیل شود.

و از ذکر نام «آب» و دیگر فلزات عدول کرده و فرموده است: « وَ أَمّٰا مٰا يَنْفَعُ النّٰاسَ » (و اما آنچه به مردم سود می‌رساند)، تا بر ویژگیِ خاص حق دلالت کند؛ و آن ویژگی این است که مردم از آن بهره‌مند می‌شوند و همین سودمندی، غایتِ مطلوبِ آنان است.

معنای آیه چنین است: کفی که بر روی سیلاب شناور می‌شد و بر فراز آن قرار می‌گرفت، یا از موادی که در آتش می‌گداختند برمی‌آمد، دور ریخته و تباه می‌گردد و به چیزی باطل و متلاشی تبدیل می‌شود؛ اما آب خالص یا جوهرِ زمینیِ قالب‌ریزی‌شده (مانند فلز ناب) که سود مردم و مایهٔ گذران زندگی‌شان در آن‌هاست، در زمین باقی می‌ماند و مردم از آن بهره می‌برند.

سپس خدای متعال می‌فرماید: « كَذٰلِكَ يَضْرِبُ اللّٰهُ الْأَمْثٰالَ » (خداوند این‌گونه مَثَل‌ها می‌زند) و کلام را با آن پایان می‌بخشد؛ یعنی مَثَل‌هایی که در کلام خدای متعال برای مردم زده می‌شود، شبیه مَثَلی است که در این آیه آمده است، از این جهت که حق را از باطل جدا می‌سازد و آنچه را در دنیا و آخرتشان سودمند است برای مردم روشن می‌گرداند.

بعید نیست که اشاره در سخن خدای متعال: « كَذٰلِكَ » (این‌گونه)، به همان ماجرای نزول باران، جریانِ دره‌ها با سیلاب‌های کف‌آلودشان، و گداختن مواد زمینی و بیرون آمدن کفِ آن‌ها باشد؛ یعنی اشاره به خودِ این رخدادهای خارجی و پیدایش‌های عینی باشد، نه به کلام و گفتار. در این صورت، آیه دلالت دارد بر اینکه این وقایعِ جهانِ آفرینش و رویدادهای جاری در عالم شهود (جهان محسوس و آشکار)، مَثَل‌هایی زده‌شده و عینی هستند که خردمندان را راه می‌نمایند؛ و اهل بصیرت را به‌سوی حقایقِ نهفته در عالم غیب هدایت می‌کنند؛ درست همان‌گونه که موجودات عالم شهود نشانه‌هایی دالّ بر جهان غیب هستند—چنان‌که در قرآن کریم بارها آمده است—و روشن است که میان این‌که این امورِ محسوس مَثَل‌هایی زده‌شده باشند یا آیاتی روشنگر، تفاوت چندانی نیست.

با این مَثَلی که در آیه زده شد، اموری روشن گردید که از کلیاتِ معارف الهی است:

نخست اینکه فیضِ وجودی که از نزد خدای متعال بر موجودات فرود می‌آید و به‌منزلهٔ رحمت آسمانی و بارانِ باریده از ابرها بر پهنهٔ زمین است، در ذات خود از صورت‌ها و اندازه‌ها خالی است و تنها از جهتِ خودِ اشیاء اندازه می‌پذیرد؛ درست مانند آب باران که اندازه و صورت و عوارضِ وارده بر خود را از قالبِ دره‌های گوناگون با اندازه‌ها و شکل‌های مختلف می‌گیرد. بنابراین اشیاء تنها به‌اندازهٔ قابلیت و استعدادهای خود از بخشش الهی سهم می‌برند و این بهره با تفاوتِ استعدادها، ظرف‌ها و بسترها دگرگون می‌شود.

و این اصلی بس بزرگ است که آیات فراوانی از کلام خدای متعال بر آن دلالت دارد یا بدان اشاره می‌کند؛ مانند این سخن او: «وَ إِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلاّٰ عِنْدَنٰا خَزٰائِنُهُ وَ مٰا نُنَزِّلُهُ إِلاّٰ بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ» (حجر: ۲۱؛ «و هیچ چیزی نیست مگر آنکه گنجینه‌های آن نزد ماست و ما آن را جز به اندازه‌ای معیّن فرود نمی‌آوریم») و این فرمودهٔ او: «وَ أَنْزَلَ لَكُمْ مِنَ الْأَنْعٰامِ ثَمٰانِيَهَ أَزْوٰاجٍ» (زمر: ۶؛ «و برای شما از دام‌ها هشت جفت فرود آورد»)؛ و تمام آیاتی که دربارهٔ «قَدَر» (اندازه‌گیری و تعیّن اشیاء) سخن می‌گویند دلیلی بر این معنا هستند.

سپس اینکه این امور که «اقدار» (اندازه‌ها و قالب‌ها) نامیده می‌شوند، هرچند بیرون از فیض‌بخشیِ آسمانی بوده و تعیین‌کنندهٔ حدود آن هستند، اما از دایرهٔ ملکیت و سلطنت خدای پاک و منزه بیرون نیستند و بی اذن او پدید نمی‌آیند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «إِلَيْهِ يُرْجَعُ الْأَمْرُ كُلُّهُ» (هود: ۱۲۳؛ «تمام امور به او بازگردانده می‌شود») و می‌فرماید: «بَلْ لِلّٰهِ الْأَمْرُ جَمِيعاً» (آیهٔ ۳۱ از همین سوره؛ «بلکه تمام امور یکسره از آنِ خداست»). و با پیوستنِ این آیات به آیات پیشین، اصلی دیگر آشکار می‌شود که معنایی دقیق‌تر و مصداقی گسترده‌تر دارد.

دوم اینکه پخش شدن این رحمت آسمانی در دره‌های جهان و قالب‌پذیری‌اش با اندازه‌های همراه آن، جدایی‌ناپذیر از ناپاکی‌ها و اضافاتی است که بر فرازش قرار می‌گیرند و از آن آشکار می‌شوند؛ جز اینکه آن زوایدْ باطل‌اند، یعنی زایل‌شونده و ناپایدارند، بر خلافِ آن رحمت نازل‌شده که با همان اندازه‌ها تعیّن یافته و پایدار و پابرجاست، یعنی حق است. در این هنگام، هرچه در جهان هستی است به دو بخش تقسیم می‌شود: «حق» که همان امر ثابت و پایدار است، و «باطل» که همان امر زوال‌پذیر و ناپایدار است.

و حق از سوی خدای پاک و منزه است و باطل به او بازنمی‌گردد، هرچند به اذن او رخ می‌دهد. خدای متعال می‌فرماید: «الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ» (آل‌عمران: ۶۰؛ حق از جانب پروردگار توست) و می‌فرماید: «وَ مٰا خَلَقْنَا السَّمٰاءَ وَ الْأَرْضَ وَ مٰا بَيْنَهُمٰا بٰاطِلاً» (ص: ۲۷؛ و ما آسمان و زمین و آنچه را میان آن دو است باطل و بیهوده نیافریدیم). پس هر یک از این موجودات، بخشی حق، پایدار و زوال‌ناپذیر در بر دارد که با نابودیِ بخشِ باطلش، به همان [بخش حق] بازخواهد گشت؛ چنان‌که فرمود: «مٰا خَلَقْنَا السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ وَ مٰا بَيْنَهُمٰا إِلاّٰ بِالْحَقِّ وَ أَجَلٍ مُسَمًّي» (احقاف: ۳؛ ما آسمان‌ها و زمین و آنچه را میان آنهاست، جز به حق و تا سرآمدی معین نیافریدیم) و فرمود: «وَ يُحِقُّ اللّٰهُ الْحَقَّ بِكَلِمٰاتِهِ» (یونس: ۸۲؛ و خدا حق را با سخنان و فرمان‌های خویش استوار می‌سازد) و فرمود: «إِنَّ الْبٰاطِلَ كٰانَ...» (همانا باطل همواره) «زَهُوقاً» (اسراء: ۸۱؛ ...نابودشدنی است) و فرمود: «بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَي الْبٰاطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإِذٰا هُوَ زٰاهِقٌ» (انبیاء: ۱۸؛ بلکه حق را بر باطل فرو می‌کوبیم، پس مغزش را درهم می‌شکند و ناگهان باطل نابود می‌گردد).

سومین اصل این است که از احکام حق آن است که با هیچ حق دیگری تعارض و تزاحم ندارد؛ بلکه آن را یاری می‌رساند، در مسیر کمال به آن سود می‌بخشد و به سوی سعادتی که رهسپار آن است پیش می‌برد. دلیل این امر آن است که در این آیه، ماندگاری و درنگ‌کردن به حقی وابسته شده که به مردم سود می‌رساند.

مقصود از نفی تعارض این نیست که کشمکش و تزاحم میان پدیده‌ها در جهانِ مشهودِ ما برداشته شود؛ زیرا این جهان سرای تزاحم و کشمکش است و در آن جز این دیده نمی‌شود که آبی آتشی را خاموش می‌کند، و آتشی آبی را از میان می‌برد، و گیاهی از زمین تغذیه می‌کند، و حیوانی گیاه را می‌خورد، و سپس حیوانات یکدیگر را طعمه می‌سازند و سرانجام زمین همگان را فرو می‌بلعد؛ بلکه مقصود آن است که این پدیده‌ها با همهٔ درندگی و کشمکشی که میان خود دارند، در برآوردن هدف‌های الهی با یکدیگر همکاری می‌کنند و هر یک سبب دیگری می‌شود تا به هدف‌های نوعیِ خود برسند. پس مَثَلِ آنها مَثَل تیشه و چوب است که با وجود سایش و درگیری با یکدیگر، در خدمت نجار برای ساختن یک در، با هم همکاری می‌کنند؛ و مَثَلِ دو کفهٔ ترازوست که با وجود تقابل و کشاکش، از کسی که شاهین ترازو در دست اوست برای سنجش وزن فرمان می‌برند. اما باطل بر خلاف این است؛ مانند کندی در تیشه یا کم‌وزنی در سنگِ ترازو، که با هدفِ حق تعارض پیدا می‌کند و تلاش را ناکام می‌گذارد، و بی‌آنکه اصلاحی در پی داشته باشد تباه می‌سازد و بدون رساندن سودی، زیان می‌زند.

بیشتر آیات تسخیر در قرآن از همین باب است؛ مانند سخن خداوند: «وَ سَخَّرَ لَكُمْ مٰا فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ مٰا فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً مِنْهُ» (جاثیه: ۱۳؛ و آنچه را در آسمان‌ها و آنچه را در زمین است، همه را از سوی خود برای شما رام کرد). پس هر یک از این پدیده‌ها مقتضای سرشت خود را انجام می‌دهد، ولی با این حال در مسیری گام برمی‌دارد که خواست و هدف خدای پاک و منزه را برآورده سازد.

این اصول که از این آیهٔ شریفه به دست می‌آید، شکل‌دهنده و بیانگر جزئیات احکام آفرینش و پدیدآوری است؛ و اگر در آیاتی از قرآن که از حق و باطل یاد می‌کنند تدبر کنی و در آنها موشکافی نمایی، شگفتی‌ها خواهی دید.

بدان که این اصول همان‌طور که در امور عینی و حقایق خارجی جاری است، در دانش‌ها و باورها نیز جریان دارد. مَثَل باورهای حق در جان مؤمن، مانند آبی است که از آسمان فرود می‌آید و در دره‌ها بر پایهٔ گنجایش‌های گوناگونشان روان می‌شود، و مردم از آن سود می‌برند، دل‌هایشان زنده می‌گردد و خیر و برکت در میانشان ماندگار می‌شود. و مَثَل باور باطل در جان کافر، مانند کفی است که روی سیلاب بالا می‌آید، و دیری نمی‌پاید که بی‌اثر نابود می‌شود و هدر می‌رود. خدای متعال می‌فرماید: «يُثَبِّتُ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثّٰابِتِ فِي الْحَيٰاهِ الدُّنْيٰا وَ فِي الْآخِرَهِ وَ يُضِلُّ اللّٰهُ الظّٰالِمِينَ وَ يَفْعَلُ اللّٰهُ مٰا يَشٰاءُ» (ابراهیم: ۲۷؛ خدا مؤمنان را با سخن و باور استوار، در زندگی دنیا و در آخرت پایدار می‌دارد و ستمکاران را گمراه می‌سازد، و خدا هر چه بخواهد انجام می‌دهد).

بحث روایی

در الاحتجاج از امیرالمؤمنین (ع) روایت شده است—در حدیثی که در آن احوال کافران را یاد می‌کند—دربارهٔ این سخن خدا: « فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفٰاءً وَ أَمّٰا مٰا يَنْفَعُ النّٰاسَ فَيَمْكُثُ فِي الْأَرْضِ » (اما کف، به کناری می‌افتد و تباه می‌شود، و اما آنچه به مردم سود می‌رساند، در زمین می‌ماند): «کف در این جایگاه، سخن ملحدان است—که آن را در قرآن گنجانده‌اند—که هنگام بررسی و دستیابی به حقیقت، مضمحل و باطل و متلاشی می‌گردد؛ و آنچه از آن به مردم سود می‌رساند، همان تنزیل (وحی نازل‌شده) است که باطل نه از پیش رو و نه از پشت سر به آن راه نمی‌یابد، و دل‌ها آن را می‌پذیرند؛ و زمین در این جایگاه، محل علم و قرارگاه آن است».

می‌گویم: مراد از «تنزیل»، معنای حقیقی سخن خدای متعال است؛ و مراد از «سخن ملحدان که در قرآن گنجانده شده»، همان است که به رأی خود تفسیر کرده‌اند؛ و آنچه آن حضرت (ع) بیان فرمود، از باب ذکر برخی از مصادیق است و آیه چنان‌که گذشت، معنایی عام‌تر دارد.