تفسیر آیهٔ ۱۸ سورهٔ انبیاء

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَي الْبٰاطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإِذٰا هُوَ زٰاهِقٌ وَ لَكُمُ الْوَيْلُ مِمّٰا تَصِفُونَ » (بلکه حق را بر باطل فرو می‌افکنیم تا مغزش را در هم کوبد، و ناگاه باطل نابود می‌شود؛ و وای بر شما از آنچه وصف می‌کنید!). «قذف» به معنای پرتاب از راه دور است. «دمغ» ــ بنا بر آنچه در مجمع‌البیان آمده ــ شکافتن سر تا رسیدن به مغز است؛ می‌گویند: «دَمَغَهُ يَدْمَغُهُ» یعنی به مغزش آسیب زد و آن را شکافت. «زهوق نفس» نیز تباهی و هلاکت آن است؛ می‌گویند: «زَهَقَ الشَّيْءُ يَزْهَقُ» یعنی آن چیز نابود شد.

حق و باطل دو مفهوم روبه‌روی هم هستند؛ «حق» آن چیزی است که وجود و واقعیتی پایدار دارد، و «باطل» چیزی است که واقعیتی پایدار ندارد، اما خود را شبیه حق جلوه می‌دهد تا گمان رود خودِ حق است؛ تا آنجا که وقتی با هم رو‌به‌رو شوند، حق پایدار می‌ماند و باطل نابود می‌شود. مانند آب که واقعیتی از واقعیت‌هاست، و سراب که در حقیقت آب نیست، اما در چشم بیننده شبیه آب می‌نماید، به‌گونه‌ای که تشنه آن را آب می‌پندارد تا وقتی به سراغش می‌آید، چیزی نمی‌یابد.

خدای پاک و منزه در کلام خود نمونه‌های فراوانی از حق و باطل را برشمرده است: باورهای سازگار با واقع را از حق، و باورهای غیر از آن را از باطل شمرده است؛ زندگی آخرت را حق، و زندگی دنیا را با تمام آنچه انسان برای خود در آن می‌پندارد و برایش تلاش می‌کند ــ مانند فرمانروایی، دارایی، مقام، فرزندان، یاران و مانند این‌ها ــ باطل دانسته است؛ و ذات والای خود را حق، و دیگر سبب‌هایی را که انسان فریبشان را می‌خورد و به جای خدا به آن‌ها تکیه می‌کند، باطل به شمار آورده است. آیات قرآن در این باره فراوان است و در اینجا جای نقل همهٔ آن‌ها نیست.

آنچه ذاتاً و اصالتاً به خدای متعال استناد دارد، فقط حق است نه باطل؛ چنان‌که می‌فرماید: «الْحَقُّ مِنْ» (حق از جانب «رَبِّكَ» (پروردگار توست؛ آل‌عمران: ۶۰)، و می‌فرماید: «وَ مٰا خَلَقْنَا السَّمٰاءَ وَ الْأَرْضَ وَ مٰا بَيْنَهُمٰا بٰاطِلاً» (و آسمان و زمین و آنچه را میان آن دو است، بیهوده و باطل نیافریدیم؛ ص: ۲۷).

اما باطل از آن جهت که باطل است، مستقیماً به خداوند نسبت داده نمی‌شود؛ بلکه لازمهٔ نقصِ برخی چیزهاست هنگامی که ناقص با کامل سنجیده شود. بنابراین، باورهای باطل لازمهٔ نقص ادراک است و دیگر امور باطل، لازمهٔ موجودات در مقایسه با چیزی است که از آن‌ها کامل‌تر است. انتساب باطل به خدای متعال از باب «اذن تکوینی» است؛ به این معنا که برای نمونه، آفرینشِ زمین شوره‌زارِ صاف و صیقلی از سوی خدای متعال ــ به‌گونه‌ای که در نظر بیننده به رنگ و زلالیِ آب جلوه کند ــ إذنی از سوی خداست برای اینکه نزد بیننده آب توهم شود، و این همان تحقق خیالی و باطلِ سراب است.

از اینجا روشن می‌شود که در جهان هستی هیچ چیزی نیست جز اینکه آمیزه‌ای از بطلان و ناپایداری در آن هست، مگر خدای پاک و منزه؛ چه اینکه او حقی است که هیچ باطلی با آن آمیخته نمی‌شود و راهی بدان ندارد. خدای متعال می‌فرماید: «أَنَّ اللّٰهَ هُوَ الْحَقُّ» (که خدا همان حق آشکار است؛ نور: ۲۵).

همچنین روشن می‌شود که آفرینش با وجود نظام حاکم بر آن، آمیزه‌ای از حق و باطل است. خدای متعال برای بیان جریان آفرینش این مَثَل را می‌زند: «أَنْزَلَ مِنَ السَّمٰاءِ مٰاءً فَسٰالَتْ أَوْدِيَهٌ بِقَدَرِهٰا فَاحْتَمَلَ السَّيْلُ زَبَداً رٰابِياً وَ مِمّٰا يُوقِدُونَ عَلَيْهِ فِي النّٰارِ ابْتِغٰاءَ حِلْيَهٍ أَوْ مَتٰاعٍ زَبَدٌ مِثْلُهُ كَذٰلِكَ يَضْرِبُ اللّٰهُ الْحَقَّ وَ الْبٰاطِلَ فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفٰاءً وَ أَمّٰا مٰا يَنْفَعُ النّٰاسَ فَيَمْكُثُ فِي الْأَرْضِ» (از آسمان آبی فرو فرستاد، پس رودخانه‌ها هر یک به اندازهٔ گنجایش خود روان شدند و سیل، کفی برآمده و متورم را بر روی خود برداشت؛ و از آنچه در آتش برای به دست آوردن زیوری یا کالایی می‌گدازند نیز کفی مانند آن پدید می‌آید؛ خدا حق و باطل را این‌گونه مثل می‌زند: اما آن کف به دور افکنده می‌شود و از میان می‌رود، و اما آنچه به مردم سود می‌رساند در زمین باقی می‌ماند؛ رعد: ۱۷) و در زیر این مَثَل معارف و حقایق فراوانی نهفته است.

و سنت خدای متعال بر این جاری شده است که به باطل مهلت می‌دهد، تا آنکه چون سر راه حق قرار گیرد تا آن را باطل سازد و جایگزینش شود، با حق بر آن می‌کوبد و ناگهان باطل نابود و تباه می‌گردد. پس باور حق هرگز ریشه‌کن نمی‌شود، هرچند گاه پیروان و حاملانش اندک یا ناتوان گردند؛ و کمالِ راستین از بن نابود نمی‌شود، هرچند اضداد و مخالفانش بسیار شوند؛ و یاریِ الهی هرگز فرستادگانش را فرونمی‌گذارد، هرچند کارشان گاه بدان‌جا برسد که نومید شوند و گمان برند که به آنان دروغ گفته شده است.

و این است معنای سخن خدای متعال که: «بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَي الْبٰاطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإِذٰا هُوَ زٰاهِقٌ » (بلکه حق را بر باطل فرو می‌کوبیم، پس مغزش را درهم می‌شکند و ناگاه باطل نابود می‌گردد)؛ چراکه این آیه، اعراض (برگشتن از سخن پیشین) است از اینکه آفرینش جهان از روی بازیچه نبوده، یا از اینکه اراده‌ی گرفتنِ سرگرمی در میان نبوده است؛ همان معنایی که این سخنِ الهی بر آن دلالت دارد:

تا آخر آیه. و در تعبیرِ «نَقْذِفُ » (فرو می‌کوبیم) که بیانگر استمرار است، دلالتی است بر اینکه این امر سنتی همیشگی و جاری است؛ و در تعبیرِ «نَقْذِفُ ... فَيَدْمَغُهُ » (فرو می‌کوبیم... پس مغزش را درهم می‌شکند)، دلالت بر برتریِ حق بر باطل است؛ و در تعبیرِ «فَإِذٰا هُوَ زٰاهِقٌ » (پس ناگاه باطل نابود می‌شود)، دلالت بر ناگهانی و غافلگیرانه بودنِ این کوبش است، آن هم در زمانی که نه امیدی به پیروزیِ حق می‌رود و نه گمانِ شکستی برای باطل هست. این آیه مطلق است و به حق و باطل در مقامِ استدلال، یا در روش و سنت، یا در آفرینش مقید نشده است؛ بنابراین دلیلی ندارد آن را به یکی از این موارد محدود کنیم.

و معنا چنین است: ما جهان را به بازیچه نیافریدیم، یا نخواستیم سرگرمی برگیریم؛ بلکه سنت ما این است که حق را با پرتابی محکم و دوردست بر باطل می‌افکنیم تا هلاک و نابودش سازد و نابودی ناگهان آن را در بر گیرد. پس اگر آن باطل، حجت (استدلال) یا عقیده‌ای باشد، حجتِ حق آن را باطل می‌سازد؛ و اگر کردار و سنتی باشد — چنان‌که در آبادی‌های اسراف‌کار و ستم‌پیشه بود — عذابِ ریشه‌کن‌کننده آن را از بیخ و بن برمی‌افکند و نابود می‌کند؛ و اگر جز این‌ها باشد، به فراخورِ خود برطرف می‌گردد.

برخی آیه را چنین تفسیر کرده‌اند: «ولیکن ما در پی گرفتنِ سرگرمی نیستیم، بلکه شأن ما این است که حق را — که کارِ جدی و هدفمند از جمله‌ی آن است — بر باطل — که سرگرمی از جمله‌ی آن است — پیروز گردانیم.» این سخن نادرست است؛ زیرا در آن اعتراف به وجودِ سرگرمیِ بیهوده نهفته است، درحالی‌که در سخنان پیشین، تنها سرگرمیِ منسوب به خدای متعال مطرح بود که خداوند آن را از ساحت خویش نفی فرمود. پس حق آن است که این آیه نسبت به کار جدی و سرگرمی اطلاقی ندارد؛ زیرا اصلاً سرگرمی و بیهودگی در آفرینش وجود ندارد تا آیه آن و امرِ مقابلش را فرا بگیرد.

و سخن خدای متعال که: «وَ لَكُمُ الْوَيْلُ مِمّٰا تَصِفُونَ » (و وای بر شما از آنچه توصیف می‌کنید)، هشداری است به مردمِ منکر معاد و نبوت، بر پایه‌ی آنچه در توضیح مقتضای سیاق گذشت.

و از این آیه، حقیقتِ بازگشت به سوی خدای متعال آشکار می‌شود؛ و آن اینکه خدای متعال همواره با حق بر باطل فرو می‌کوبد و حق را تحقق می‌بخشد و آن را از باطلی که آلوده‌اش کرده یا پوشانده است رها می‌سازد، تا آنجا که جز حقِ محض باقی نماند، و آن همانا خدای حق — عزّ اسمه — است؛ فرمود: «وَ يَعْلَمُونَ أَنَّ اللّٰهَ هُوَ الْحَقُّ الْمُبِينُ» (نور: ۲۵: و می‌دانند که خدا همان حقِ آشکار است)؛ پس در آن روز، آنچه برای اسباب از استقلال در تأثیر پنداشته می‌شد و آنچه برای غیرِ او از قدرت و فرمانروایی و امر گمان می‌رفت، فرو می‌ریزد؛ چنان‌که فرمود: «لَقَدْ تَقَطَّعَ بَيْنَكُمْ وَ ضَلَّ عَنْكُمْ مٰا كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ» (انعام: ۹۴: قطعاً پیوندِ میان شما گسسته شد و آنچه می‌پنداشتید از دستتان رفت)، و فرمود: «أَنَّ الْقُوَّهَ لِلّٰهِ جَمِيعاً» (بقره: ۱۶۵: که تمام نیرو از آنِ خداست)، و فرمود: «لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلّٰهِ الْوٰاحِدِ الْقَهّٰارِ» (مؤمن: ۱۶: امروز فرمانروایی از آنِ کیست؟ از آنِ خداوند یگانه‌ی قهار)، و فرمود: «وَ الْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلّٰهِ» (انفطار: ۱۹: و در آن روز فرمان تنها از آنِ خداست)؛ و آیاتی که به این معنا اشاره دارند بسیارند.

بحث روایی

در کتاب محاسن، به اسناد خود از یونس به نقل از راوی پیش از خود آورده است که امام صادق (ع) فرمود: «هیچ باطلی در برابر حق نمی‌ایستد مگر آنکه حق بر باطل چیره می‌شود؛ و این همان سخن خدای متعال است: «بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَي الْبٰاطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإِذٰا هُوَ زٰاهِقٌ » (بلکه حق را بر باطل فرو می‌افکنیم، پس آن را در هم می‌شکند و بناگاه باطل نابود می‌شود).»

و در همان کتاب، به اسناد خود از ایوب بن حُر نقل کرده است که امام صادق (ع) فرمود: «ای ایوب، هیچ‌کس نیست مگر آنکه حق بر او عرضه می‌شود، چندان‌که دلش را می‌شکافد (و حقیقت برایش روشن می‌گردد)، خواه آن را بپذیرد یا رها کند؛ و این بدان سبب است که خداوند در کتابش می‌فرماید: «بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَي الْبٰاطِلِ-فَيَدْمَغُهُ فَإِذٰا هُوَ زٰاهِقٌ وَ لَكُمُ الْوَيْلُ مِمّٰا تَصِفُونَ » (بلکه حق را بر باطل فرو می‌افکنیم، پس آن را در هم می‌شکند و بناگاه باطل تباه و نابود می‌شود، و وای بر شما از آنچه در وصف می‌آورید).»

می‌گویم: این دو روایت بر تعمیم معنای آیه (گسترش مفهوم پیروزی حق بر باطل به همهٔ مصادیق) استوار است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۶ تا ۱۸ با هم

با این بیان، برهان بر معاد و سپس بر نبوت تمام می‌شود و کلام با سیاق پیشین پیوند می‌یابد. حاصل سخن این است که مردم به‌سوی خدا بازگشتی دارند و برای کارهایشان حسابی هست تا بر پایهٔ آن، به پاداش و کیفر برسند. بنابراین واجب و ضروری است که نبوت و دعوتی در کار باشد تا آنان را به آن باور و کرداری که بر پایه‌اش پاداش و کیفر می‌بینند راهنمایی کند. پس معاد، همان هدف آفرینش است که نبوت را ایجاب می‌کند؛ و اگر معادی در کار نبود، آفرینش هیچ هدف و فرجامی نمی‌داشت و در نتیجه، خلقتْ بازیچه و سرگرمیِ بیهوده‌ای از سوی خدای متعال می‌بود، در حالی که چنین چیزی بر او ناروا و ناممکن است. و چنانچه بر فرض، سرگرمی‌گرفتن بر او روا می‌بود، واجب و لازم می‌آمد این‌که آن سرگرمی، به چیزی باشد که بیرون از ذات او نیست، نه با آفرینش که فعلی خارج از ذات اوست؛ زیرا محال است دیگری در او اثر بگذارد یا او به هر نحوی به غیر خود نیازمند شود. و از آنجا که آفرینش بازیچه نیست، پس هدفی در کار است و آن همان معاد است؛ و این امر نبوت را در پی دارد. همچنین از لوازم آن، کیفر و مجازاتِ عبرت‌آموزِ برخی از ستمکاران است هنگامی که سرکشی و زیاده‌روی کنند و زنده ماندنِ حق بر آن کیفر متوقف باشد؛ چنان‌که سخن بعدیِ خدای متعال به آن اشاره می‌کند: «بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَي الْبٰاطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإِذٰا هُوَ زٰاهِقٌ » (بلکه حق را بر باطل فرو می‌افکنیم تا مغزش را درهم شکند، و ناگاه باطل نابود می‌شود).

تفسیر آیه‌های ۱۷ و ۱۸ با هم

«لَوْ أَرَدْنٰا أَنْ نَتَّخِذَ لَهْواً » (اگر می‌خواستیم سرگرمی و بازیچه‌ای برگیریم...).