تفسیر آیهٔ ۱۷ سورهٔ انبیاء

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

اما سرگرم شدن به امری که از ذاتش بیرون نباشد، هرچند به خودی خود محال است — زیرا مستلزم نیازی در ذات اوست به آنچه او را سرگرم کند و از آنچه در درون خویش می‌یابد بازدارد، که در این صورت ذاتش از نیازی واقعی و مستقر در آن، و نیز امری که برطرف‌کنندهٔ آن نیاز است مرکب خواهد بود، در حالی که راهی برای راه یافتن نقص و نیاز به ذات والای او وجود ندارد — با این همه، برهانِ یادشده متوقف بر این مطلب نیست؛ زیرا این برهان در مقام بیان این است که در فعل خدای متعال — که همان آفرینش اوست — هیچ بازی و سرگرمی‌ای نیست. اما اینکه در ذات خدای متعال نیز بازی و سرگرمی نیست، از هدف این مقام بیرون است؛ و البته به نفی این احتمال، با تعبیر به واژهٔ «لو» (اگر) که بر امتناع دلالت دارد اشاره شده و سپس آن را با این فرمودهٔ خویش تأکید کرده است که: «إِنْ كُنّٰا فٰاعِلِينَ » (اگر اهل انجام چنین کاری بودیم). پس این نکته را دریاب.

و این‌که سخن خدای متعال: «مِنْ لَدُنّٰا » (از نزد خودمان) به معنای «از خودِ ما» و در مرتبهٔ ذات است، نه در مرتبهٔ آفرینش که فعلی بیرون از ذات ماست؛ و این‌که کلام او: «إِنْ كُنّٰا فٰاعِلِينَ » (اگر [بر فرض] چنین‌کننده بودیم)، اشاره‌ای جداگانه و مستقل به همان معنایی است که واژهٔ «لَوْ» (اگر) در متن جمله می‌رساند؛ بنابراین نوعی تأکید به شمار می‌آید.

مفسران در تفسیر این سخن خدای متعال: «لَوْ أَرَدْنٰا أَنْ نَتَّخِذَ لَهْواً لاَتَّخَذْنٰاهُ مِنْ لَدُنّٰا » (اگر می‌خواستیم سرگرمی برگیریم، قطعاً آن را از نزد خود برمی‌گرفتیم) دیدگاه‌هایی دارند:

نخست، دیدگاهی است که صاحب کشاف آورده، و خلاصه‌اش این است که عبارت «مِنْ لَدُنّٰا » به معنای «به قدرت ما» است؛ بنابراین معنا چنین می‌شود: «اگر سرگرمی‌گرفتن را می‌خواستیم، به مقتضای قدرت فراگیرمان آن را می‌گرفتیم، ولی چنین چیزی نمی‌خواهیم»؛ و این نکته به دلالت واژهٔ «لَوْ» (اگر) بر ناممکن بودن شرط فهمیده می‌شود.

اشکال این دیدگاه آن است که قدرت به امر محال تعلق نمی‌گیرد؛ و لهو (سرگرمیِ بیهوده)—به معنای هر چیزی که انسان را از کار مهمش بازمی‌دارد، به هر گونه‌ای که توجیه شود—دربارهٔ خدای متعال محال است. افزون بر این، دلالت عبارت «مِنْ لَدُنّٰا » بر معنای قدرت نیز چندان روشن نیست.

دیدگاه دیگر، سخن برخی از آنان است که گفته‌اند: مراد از عبارت «مِنْ لَدُنّٰا » این است که: «از نزد خودمان، به گونه‌ای که هیچ‌کس بر آن آگاه نشود؛ زیرا لهو نوعی نقص است و پوشاندن آن سزاوارتر بود».

اشکال این سخن آن است که پوشاندنِ نقص، تنها به سبب ترس از ملامت و سرزنش است؛ و فقط کسی می‌ترسد که نشانِ ناتوانی در او باشد، نه خدایی که بر هر چیزی تواناست. اگر او نقصی را با سرگرمی برطرف می‌کند، باید نقص دیگر را هم با چیزی متناسب با آن برطرف سازد. افزون بر این، اگر آشکار ساختن لهو به سبب نقص بودنش بر خدا ممتنع باشد، ممتنع بودنِ اصلِ ارتکاب آن به دلیل نقص بودنش، پیش از ممتنع بودنِ آشکار ساختنش خواهد بود؛ در نتیجه معنا چنین می‌شود: «اگر ما این امر محال را انجام می‌دادیم، آن را از شما پنهان می‌کردیم، چرا که آشکار ساختنش محال است!»؛ و نادرستیِ چنین بیانی کاملاً پیداست.

دیدگاه دیگر، سخن برخی مفسران است که مراد از «لهو» را همسر و فرزند دانسته‌اند؛ عرب همسر و فرزند را «لهو» می‌نامد زیرا انسان با آن دو به آسایش و آرامش می‌رسد و لهو نیز چیزی است که روان را شاداب و آرام می‌کند. بنابراین معنا چنین است: «اگر می‌خواستیم برای خود همسر و فرزندی—یا یکی از آن دو را—برگزینیم، قطعاً آن را از میان مقربان درگاه خود برمی‌گزیدیم»؛ و این معنا همانند سخن خدای متعال است: «لَوْ أَرٰادَ اللّٰهُ أَنْ يَتَّخِذَ وَلَداً لاَصْطَفيٰ مِمّٰا يَخْلُقُ مٰا يَشٰاءُ » (اگر خدا می‌خواست فرزندی برگیرد، قطعاً از میان آنچه می‌آفریند آنچه را می‌خواست برمی‌گزید).

و گفته شده است: یعنی آن را از میان مجرداتِ والا برمی‌گرفتیم، نه از اجسام و مادیاتِ فرودست. و گفته شده است: یعنی آن را از حورالعین برمی‌گزیدیم. به هر حال، این بیان پاسخی است به کسانی چون مسیحیان که برای خداوند همسر و فرزند قائل شدند، و مرادشان مریم و مسیح (ع) است.

اشکال این وجه آن است که اگر از نظر لغت و ظاهر لفظ هم درست باشد، به گسستگی کلام از سیاق پیشین می‌انجامد.

دیدگاه دیگر سخنی است که از برخی نقل شده است که مراد از کلام الهی: «مِنْ لَدُنّٰا »، «از جانب ما» است، و معنای آیه بدین صورت است:

«اگر می‌خواستیم سرگرمی و بازیچه‌ای برگیریم، بازیچه‌ای از جانب خود می‌گرفتیم»؛ یعنی سرگرمی‌ای الهی، به این معنا که حکمتی می‌بود که شما از سوی خودتان آن را بازیچه می‌پنداشتید، در حالی که این عین جدیت و حکمت است. پس این سخن در معنای آن است که اگر بازیچه‌ای می‌خواستیم، ممتنع و ناشدنی بود. خلاصه‌اش این است که ساحت خداوند جز جدیت و حکمت نمی‌پذیرد؛ بنابراین، اگر هم سرگرمی‌ای می‌خواست، خودْ جدیت و حکمت می‌شد، یعنی ارادهٔ بازیچه و سرگرمی از سوی خدای متعال محال است.

اشکال این سخن آن است که هرچند فی‌نفسه معنایی درست و دور از دقت نیست، اما همان‌طور که پیداست، از ظاهر عبارتِ آیه فهمیده نمی‌شود.

و عبارت خدای متعال: «إِنْ كُنّٰا فٰاعِلِينَ » (اگر اهل چنین کاری بودیم)، ظاهر این است که کلمهٔ «أَنْ» (یا همان «إِنْ») شرطیه است؛ همان‌طور که پیش‌تر بدان اشاره شد. بر این پایه، جوابِ شرط حذف شده است و عبارتِ «لاَتَّخَذْنٰاهُ مِنْ لَدُنّٰا » (قطعاً آن را از نزد خود برمی‌گرفتیم) بر آن دلالت می‌کند. برخی هم گفته‌اند:

کلمهٔ «أَنْ» (یا «إِنْ») نافیه (برای منفی‌کردن) است و این جمله نتیجهٔ بیانِ پیشین است. از برخی هم نقل شده است که «إِنْ» نافیه غالباً از «لام فارقه» (لام جداکنندهٔ نفی از اثبات) جدا نمی‌شود. از معنای گذشتهٔ آیه نیز روشن شد که شرطیه بودنِ «إِنْ»، با توجه به سیاق و مقتضای مقام، رساتر از نافیه بودنِ آن است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۶ و ۱۷ با هم

خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا خَلَقْنَا السَّمٰاءَ وَ الْأَرْضَ وَ مٰا بَيْنَهُمٰا لاٰعِبِينَ لَوْ أَرَدْنٰا أَنْ نَتَّخِذَ لَهْواً لاَتَّخَذْنٰاهُ مِنْ لَدُنّٰا إِنْ كُنّٰا فٰاعِلِينَ » (ما آسمان و زمین و آنچه را میان آن دو است بازی‌کنان نیافریدیم. اگر می‌خواستیم بازیچه‌ای در پیش گیریم، قطعاً آن را از نزد خود برمی‌گرفتیم، اگر بنای چنین کاری داشتیم). این دو آیه، فرود آمدن عذاب بر آبادی‌های ستمگری را که خدای پاک و منزه درهم‌کوبیدنشان را یاد کرد توجیه و تبیین می‌کنند؛ و این دو آیه عیناً — بنا بر آنچه از سیاق پیشین برمی‌آید — دلیلی برهانی بر اثبات معاد، و آنگاه در پرتوِ آن بر اثبات نبوت است؛ و نبوت همان هدف بنیادین از پیگیری کلام در این سوره است.

حاصل آنچه گذشت این است که معادی در پیش است که در آن به اعمال مردم رسیدگی خواهد شد؛ پس لازم است مردم با هدایتی الهی میان خیر و شر و کارهای شایسته و ناشایست فرق بگذارند، و آن هدایت همان دعوت حق و متکی بر نبوت است. و اگر چنین نبود، آفرینش بیهوده می‌بود و خدای پاک و منزه با آن به بازی و سرگرمی می‌پرداخت — که او از چنین چیزی بسی برتر و والاتر است.

بنابراین جایگاه این دو آیه — چنان‌که می‌بینی — جایگاه استدلال بر حقانیت معاد است تا به وسیلهٔ آن، حقانیت دعوت نبوت به اثبات رسد؛ زیرا بر این اساس، دعوت نبوت از پیامدها و مقتضیات معاد است، نه برعکس.

و دلیل این دو آیه — همان‌طور که می‌بینی — بر معنای «لعب» (بازی) و «لهو» (سرگرمی بازدارنده) استوار است. بازی، کاری نظام‌مند است که هدفی خیالی و غیرواقعی دارد؛ مانند بازی‌های کودکان که اثری جز مفاهیمی خیالی ندارد، همچون پیش‌افتادن و پس‌ماندن، برد و باخت، و سود و زیان که همگی بر پایهٔ فرض و توهم است. و از آنجا که بازی به سبب کشش نفس به سوی خود، آن را از کارهای واقعی بازمی‌دارد، خود از مصادیق سرگرمی (لهو) به شمار می‌رود. این از این مطلب.

پس اگر آفرینش جهانِ مشهود برای هدفی نبود که جهان به سوی آن رو کند و به خاطر آن در نظر گرفته شود، و اگر خدای پاک و منزه پیوسته پدید می‌آورد و نابود می‌کرد، زنده می‌ساخت و می‌میراند، آباد می‌کرد و ویران می‌ساخت، بی‌آنکه غایتی بر این کارها مترتب باشد و بی‌آنکه هدفی در میان باشد که کارهایش را برای آن انجام دهد، بلکه آنها را صرفاً به خاطر خودشان انجام می‌داد و می‌خواست آنها را یکی پس از دیگری ببیند و با آنها سرگرم شود تا دلتنگی یا ملالت یا کسالتی را از خود دور کند، یا از تنهایی بگریزد و از خلوت به در آید — درست مانند حال ما انسان‌ها، هنگامی که به کاری سرگرم می‌شویم تا با آن بازی و تفریح کنیم و نقصی را که بر ما عارض شده و پیشامد ناخوشایندی را که برای خود نمی‌پسندیم، از قبیل ملالت، خستگی، سستی یا شکست و مانند آن، از خود دور سازیم.

بنابراین بازی با نگاهی دیگر همان سرگرمی است؛ و از همین روست که می‌بینیم خدای پاک و منزه در آیهٔ نخست با واژهٔ بازی تعبیر آورده و فرموده است: «وَ مٰا خَلَقْنَا السَّمٰاءَ وَ الْأَرْضَ وَ مٰا بَيْنَهُمٰا لاٰعِبِينَ » (و آسمان و زمین و آنچه را میان آن دو است بازی‌کنان نیافریدیم)؛ سپس در آیهٔ دوم که در مقام بیان علت برای آیهٔ نخست است، آن را به سرگرمی بدل ساخته و سرگرمی را به جای بازی نهاده است تا حجت و برهان تمام شود.

و سرگرم شدن خدای متعال به چیزی از آفریدگانش محال است؛ زیرا سرگرمی جز با برطرف ساختن نیازی از نیازهای فرد سرگرم‌شونده و زدودن کاستی‌ای از کاستی‌های جان او محقق نمی‌شود، پس از اسباب اثرگذار است؛ در حالی که اثرگذاریِ آفریدگان خدای متعال بر او، و نیاز داشتن او به چیزی که از هر جهت به خودِ او نیازمند است، هیچ معنایی ندارد. بنابراین، اگر فرض شود که خدای متعال به سرگرمی‌ای بپردازد، ممکن نیست آن سرگرمی امری بیرون از ذات او باشد؛ در حالی که آفریده‌های او فعل او هستند و فعلش بیرون از ذات اوست؛ بلکه [بر این فرض محال] باید به امری باشد که از ذاتش بیرون نیست.

و با این بیان، برهان تمام می‌شود بر اینکه خداوند، آسمان و زمین و آنچه را میان آن دو است به بازی و سرگرمی نیافریده و آنها را بیهوده و بدون هدف و غرضی پدید نیاورده است؛ و این همان سخن اوست که می‌فرماید: «لَوْ أَرَدْنٰا أَنْ نَتَّخِذَ لَهْواً لاَتَّخَذْنٰاهُ مِنْ لَدُنّٰا » (اگر می‌خواستیم سرگرمی و بازیچه‌ای برگیریم، قطعاً آن را از نزد خود برمی‌گرفتیم).

با این بیان روشن می‌شود که این فرمودهٔ الهی: «لَوْ أَرَدْنٰا » (اگر می‌خواستیم...) تا آخر آیه، در مقام بیان علت برای نفیِ مطرح در این کلام است:

تفسیر آیه‌های ۱۶ تا ۱۸ با هم

با این بیان، برهان بر معاد و سپس بر نبوت تمام می‌شود و کلام با سیاق پیشین پیوند می‌یابد. حاصل سخن این است که مردم به‌سوی خدا بازگشتی دارند و برای کارهایشان حسابی هست تا بر پایهٔ آن، به پاداش و کیفر برسند. بنابراین واجب و ضروری است که نبوت و دعوتی در کار باشد تا آنان را به آن باور و کرداری که بر پایه‌اش پاداش و کیفر می‌بینند راهنمایی کند. پس معاد، همان هدف آفرینش است که نبوت را ایجاب می‌کند؛ و اگر معادی در کار نبود، آفرینش هیچ هدف و فرجامی نمی‌داشت و در نتیجه، خلقتْ بازیچه و سرگرمیِ بیهوده‌ای از سوی خدای متعال می‌بود، در حالی که چنین چیزی بر او ناروا و ناممکن است. و چنانچه بر فرض، سرگرمی‌گرفتن بر او روا می‌بود، واجب و لازم می‌آمد این‌که آن سرگرمی، به چیزی باشد که بیرون از ذات او نیست، نه با آفرینش که فعلی خارج از ذات اوست؛ زیرا محال است دیگری در او اثر بگذارد یا او به هر نحوی به غیر خود نیازمند شود. و از آنجا که آفرینش بازیچه نیست، پس هدفی در کار است و آن همان معاد است؛ و این امر نبوت را در پی دارد. همچنین از لوازم آن، کیفر و مجازاتِ عبرت‌آموزِ برخی از ستمکاران است هنگامی که سرکشی و زیاده‌روی کنند و زنده ماندنِ حق بر آن کیفر متوقف باشد؛ چنان‌که سخن بعدیِ خدای متعال به آن اشاره می‌کند: «بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَي الْبٰاطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإِذٰا هُوَ زٰاهِقٌ » (بلکه حق را بر باطل فرو می‌افکنیم تا مغزش را درهم شکند، و ناگاه باطل نابود می‌شود).

تفسیر آیه‌های ۱۷ و ۱۸ با هم

«لَوْ أَرَدْنٰا أَنْ نَتَّخِذَ لَهْواً » (اگر می‌خواستیم سرگرمی و بازیچه‌ای برگیریم...).