تفسیر آیهٔ ۱۶ سورهٔ انبیاء

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

«وَ مٰا خَلَقْنَا » (و ما نیافریدیم...).

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۶ و ۱۷ با هم

خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا خَلَقْنَا السَّمٰاءَ وَ الْأَرْضَ وَ مٰا بَيْنَهُمٰا لاٰعِبِينَ لَوْ أَرَدْنٰا أَنْ نَتَّخِذَ لَهْواً لاَتَّخَذْنٰاهُ مِنْ لَدُنّٰا إِنْ كُنّٰا فٰاعِلِينَ » (ما آسمان و زمین و آنچه را میان آن دو است بازی‌کنان نیافریدیم. اگر می‌خواستیم بازیچه‌ای در پیش گیریم، قطعاً آن را از نزد خود برمی‌گرفتیم، اگر بنای چنین کاری داشتیم). این دو آیه، فرود آمدن عذاب بر آبادی‌های ستمگری را که خدای پاک و منزه درهم‌کوبیدنشان را یاد کرد توجیه و تبیین می‌کنند؛ و این دو آیه عیناً — بنا بر آنچه از سیاق پیشین برمی‌آید — دلیلی برهانی بر اثبات معاد، و آنگاه در پرتوِ آن بر اثبات نبوت است؛ و نبوت همان هدف بنیادین از پیگیری کلام در این سوره است.

حاصل آنچه گذشت این است که معادی در پیش است که در آن به اعمال مردم رسیدگی خواهد شد؛ پس لازم است مردم با هدایتی الهی میان خیر و شر و کارهای شایسته و ناشایست فرق بگذارند، و آن هدایت همان دعوت حق و متکی بر نبوت است. و اگر چنین نبود، آفرینش بیهوده می‌بود و خدای پاک و منزه با آن به بازی و سرگرمی می‌پرداخت — که او از چنین چیزی بسی برتر و والاتر است.

بنابراین جایگاه این دو آیه — چنان‌که می‌بینی — جایگاه استدلال بر حقانیت معاد است تا به وسیلهٔ آن، حقانیت دعوت نبوت به اثبات رسد؛ زیرا بر این اساس، دعوت نبوت از پیامدها و مقتضیات معاد است، نه برعکس.

و دلیل این دو آیه — همان‌طور که می‌بینی — بر معنای «لعب» (بازی) و «لهو» (سرگرمی بازدارنده) استوار است. بازی، کاری نظام‌مند است که هدفی خیالی و غیرواقعی دارد؛ مانند بازی‌های کودکان که اثری جز مفاهیمی خیالی ندارد، همچون پیش‌افتادن و پس‌ماندن، برد و باخت، و سود و زیان که همگی بر پایهٔ فرض و توهم است. و از آنجا که بازی به سبب کشش نفس به سوی خود، آن را از کارهای واقعی بازمی‌دارد، خود از مصادیق سرگرمی (لهو) به شمار می‌رود. این از این مطلب.

پس اگر آفرینش جهانِ مشهود برای هدفی نبود که جهان به سوی آن رو کند و به خاطر آن در نظر گرفته شود، و اگر خدای پاک و منزه پیوسته پدید می‌آورد و نابود می‌کرد، زنده می‌ساخت و می‌میراند، آباد می‌کرد و ویران می‌ساخت، بی‌آنکه غایتی بر این کارها مترتب باشد و بی‌آنکه هدفی در میان باشد که کارهایش را برای آن انجام دهد، بلکه آنها را صرفاً به خاطر خودشان انجام می‌داد و می‌خواست آنها را یکی پس از دیگری ببیند و با آنها سرگرم شود تا دلتنگی یا ملالت یا کسالتی را از خود دور کند، یا از تنهایی بگریزد و از خلوت به در آید — درست مانند حال ما انسان‌ها، هنگامی که به کاری سرگرم می‌شویم تا با آن بازی و تفریح کنیم و نقصی را که بر ما عارض شده و پیشامد ناخوشایندی را که برای خود نمی‌پسندیم، از قبیل ملالت، خستگی، سستی یا شکست و مانند آن، از خود دور سازیم.

بنابراین بازی با نگاهی دیگر همان سرگرمی است؛ و از همین روست که می‌بینیم خدای پاک و منزه در آیهٔ نخست با واژهٔ بازی تعبیر آورده و فرموده است: «وَ مٰا خَلَقْنَا السَّمٰاءَ وَ الْأَرْضَ وَ مٰا بَيْنَهُمٰا لاٰعِبِينَ » (و آسمان و زمین و آنچه را میان آن دو است بازی‌کنان نیافریدیم)؛ سپس در آیهٔ دوم که در مقام بیان علت برای آیهٔ نخست است، آن را به سرگرمی بدل ساخته و سرگرمی را به جای بازی نهاده است تا حجت و برهان تمام شود.

و سرگرم شدن خدای متعال به چیزی از آفریدگانش محال است؛ زیرا سرگرمی جز با برطرف ساختن نیازی از نیازهای فرد سرگرم‌شونده و زدودن کاستی‌ای از کاستی‌های جان او محقق نمی‌شود، پس از اسباب اثرگذار است؛ در حالی که اثرگذاریِ آفریدگان خدای متعال بر او، و نیاز داشتن او به چیزی که از هر جهت به خودِ او نیازمند است، هیچ معنایی ندارد. بنابراین، اگر فرض شود که خدای متعال به سرگرمی‌ای بپردازد، ممکن نیست آن سرگرمی امری بیرون از ذات او باشد؛ در حالی که آفریده‌های او فعل او هستند و فعلش بیرون از ذات اوست؛ بلکه [بر این فرض محال] باید به امری باشد که از ذاتش بیرون نیست.

و با این بیان، برهان تمام می‌شود بر اینکه خداوند، آسمان و زمین و آنچه را میان آن دو است به بازی و سرگرمی نیافریده و آنها را بیهوده و بدون هدف و غرضی پدید نیاورده است؛ و این همان سخن اوست که می‌فرماید: «لَوْ أَرَدْنٰا أَنْ نَتَّخِذَ لَهْواً لاَتَّخَذْنٰاهُ مِنْ لَدُنّٰا » (اگر می‌خواستیم سرگرمی و بازیچه‌ای برگیریم، قطعاً آن را از نزد خود برمی‌گرفتیم).

با این بیان روشن می‌شود که این فرمودهٔ الهی: «لَوْ أَرَدْنٰا » (اگر می‌خواستیم...) تا آخر آیه، در مقام بیان علت برای نفیِ مطرح در این کلام است:

تفسیر آیه‌های ۱۶ تا ۱۸ با هم

با این بیان، برهان بر معاد و سپس بر نبوت تمام می‌شود و کلام با سیاق پیشین پیوند می‌یابد. حاصل سخن این است که مردم به‌سوی خدا بازگشتی دارند و برای کارهایشان حسابی هست تا بر پایهٔ آن، به پاداش و کیفر برسند. بنابراین واجب و ضروری است که نبوت و دعوتی در کار باشد تا آنان را به آن باور و کرداری که بر پایه‌اش پاداش و کیفر می‌بینند راهنمایی کند. پس معاد، همان هدف آفرینش است که نبوت را ایجاب می‌کند؛ و اگر معادی در کار نبود، آفرینش هیچ هدف و فرجامی نمی‌داشت و در نتیجه، خلقتْ بازیچه و سرگرمیِ بیهوده‌ای از سوی خدای متعال می‌بود، در حالی که چنین چیزی بر او ناروا و ناممکن است. و چنانچه بر فرض، سرگرمی‌گرفتن بر او روا می‌بود، واجب و لازم می‌آمد این‌که آن سرگرمی، به چیزی باشد که بیرون از ذات او نیست، نه با آفرینش که فعلی خارج از ذات اوست؛ زیرا محال است دیگری در او اثر بگذارد یا او به هر نحوی به غیر خود نیازمند شود. و از آنجا که آفرینش بازیچه نیست، پس هدفی در کار است و آن همان معاد است؛ و این امر نبوت را در پی دارد. همچنین از لوازم آن، کیفر و مجازاتِ عبرت‌آموزِ برخی از ستمکاران است هنگامی که سرکشی و زیاده‌روی کنند و زنده ماندنِ حق بر آن کیفر متوقف باشد؛ چنان‌که سخن بعدیِ خدای متعال به آن اشاره می‌کند: «بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَي الْبٰاطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإِذٰا هُوَ زٰاهِقٌ » (بلکه حق را بر باطل فرو می‌افکنیم تا مغزش را درهم شکند، و ناگاه باطل نابود می‌شود).