تفسیر آیهٔ ۱۸ سورهٔ رعد

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « لِلَّذِينَ اسْتَجٰابُوا لِرَبِّهِمُ الْحُسْنيٰ وَ الَّذِينَ لَمْ يَسْتَجِيبُوا لَهُ » (برای کسانی که دعوت پروردگارشان را پاسخ گفتند، سرانجام و پاداش نیکوتر است، و کسانی که به او پاسخ ندادند...) تا پایان آیه. «مِهاد» به معنای بستری است که برای آسودن گسترده و آماده شده، و نیز مکانی هموار و آماده را گویند؛ و جهنم را از آن رو «مهاد» نامیده‌اند که به سبب کفر و کارهای زشتِ گناهکاران، برای ماندن و استقرارشان در آن آماده شده است.

این آیه و نُه آیهٔ پس از آن ــ همان‌طور که پیش‌تر اشاره شد ــ فرع بر مَثَلی هستند که در آیهٔ قبل زده شد. خدای پاک و منزه در این آیات، آثار باورِ حق، ایمان به آن و پاسخ مثبت به دعوتش، و نیز آثار باور باطل، کفر به آن و نپذیرفتن دعوتش را بیان می‌کند. سیاق آیات نیز بر همین گواهی می‌دهد؛ زیرا گفت‌وگو در این آیات بر محور فرجامِ ایمان و کفر می‌چرخد، و این‌که هیچ‌چیز ــ حتی اگر دوچندانِ تمام نعمت‌های دنیا باشد ــ نمی‌تواند جایگزین عاقبت ستودهٔ ایمان شود.

بنابراین، روشن‌تر آن است که مقصود از «حُسنی»، همان عاقبتِ نیکو باشد؛ و این‌که برخی مفسران گفته‌اند مراد از آن «پاداش نیکو» یا «بهشت» است، هرچند از نظر سرانجامِ کار درست است ــ زیرا عاقبت ستودهٔ ایمان و عمل صالح، همان پاداش نیکوی الهی یعنی بهشت است ــ اما پاداش یا بهشت در این مقام از آن حیث که پاداش یا بهشت است در نظر گرفته نشده، بلکه از این رو مقصود است که سرانجام کارِ مؤمنان به شمار می‌آید و تلاششان به آن پایان می‌پذیرد.

مؤیّد و بلکه دلیل بر این مطلب، فرمودهٔ خدای متعال دربارهٔ آنان در آیات بعدی است که پس از معرفی‌شان با صفات ویژه‌شان می‌فرماید: « أُولٰئِكَ لَهُمْ عُقْبَي الدّٰارِ جَنّٰاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهٰا »الآیه (آنانند که فرجامِ نیکِ سرای آخرت از آنِ ایشان است: باغ‌های جاودانی که به آن وارد می‌شوند... [رعد: ۲۲-۲۳]).

بر همین اساس، این کلام خداوند: « لَوْ أَنَّ لَهُمْ مٰا فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً وَ مِثْلَهُ مَعَهُ لاَفْتَدَوْا بِهِ » (اگر همهٔ آنچه در زمین است و همانندش همراه با آن مالِ آنان بود، قطعاً آن را تاوان می‌دادند [تا رهایی یابند])، به‌جای سرانجامِ محذوف نشسته است تا نشان دهد آن فرجام چقدر سهمگین است و هراس، وحشت، شرارت و بدبختی‌اش به چنان نهایتی رسیده که به وصف درنمی‌آید.

معنای آیه چنین است: کسانی که به پروردگارشان پاسخ مثبت ندادند، بلایی بر سرشان می‌آید ــ یا امری از دستشان می‌رود که همان نتیجهٔ پذیرش دعوت و فرجامِ نیکوی آن است ــ که وصفش چنین است: اگر تمام نعمت‌های روی زمین که جان آدمی از آن لذت می‌برد و نهایتِ آرزو و خواستِ انسان است، مالِ آنان بود و سپس همانندش نیز به آن افزوده می‌شد ــ که فراتر از آرزوی آدمی است ــ به بیانی خلاصه‌تر، اگر مالک نهایت آرزویشان در زندگی و فراتر از آن می‌بودند، حاضر می‌شدند همهٔ آنچه را به فرض در تملک دارند تاوان بدهند تا از آنچه از دست داده‌اند و از آن عذاب رهایی یابند.

در برخی از سخنان امام علی (ع) در وصف آن آمده است: «غير موصوف ما نزل بهم» (آنچه بر آنان فرود آمده، وصف‌ناپذیر است).

سپس خدای متعال از این سرانجامِ وصف‌ناپذیرِ کارشان خبر داد و فرمود: «أُولٰئِكَ لَهُمْ سُوءُ» (آنان در بدترین وضعیت خواهند بود:) «الْحِسٰابِ وَ مَأْوٰاهُمْ جَهَنَّمُ» (حسابی ناگوار در پیش دارند و جایگاهشان دوزخ است).

«سوءُ الحساب» (حسابِ ناگوار)، حسابی است که آنان را غمگین و ناراحت می‌سازد و شادمانشان نمی‌کند؛ از این رو، این ترکیب از قبیلِ اضافهٔ صفت به موصوف است. سپس خدای متعال با اشاره به سرانجامِ بد، آن را نکوهش کرده و فرموده است: « وَ بِئْسَ الْمِهٰادُ » (و چه بد آرامگاهی است!)؛ یعنی بستری که برای آنان گسترده شده و در آن جای می‌گیرند، بسیار بد بستری است. و مجموع فرمودهٔ خداوند: « أُولٰئِكَ لَهُمْ سُوءُ الْحِسٰابِ » تا آخر آیه، در جایگاهِ بیان علّت برای همان تاوان دادن است؛ و تعلیل به وسیلهٔ اسم اشاره در سخن فراوان به کار می‌رود، چنان‌که گفته می‌شود: «با فلانی چنین و چنان کن؛ همان که ویژگی‌اش این‌گونه است».

معنای آیه ــ و خدا داناتر است ــ این است: کسانی که دعوتِ برحق پروردگارشان را اجابت کردند، سرانجامِ نیکو دارند؛ و کسانی که پاسخ مثبت به او ندادند، سرانجامی گریبانگیرشان می‌شود که برای رهایی از آن حاضرند حتی فراتر از نهایتِ آرزویشان فدیه دهند؛ زیرا سرانجامِ ناگواری که بر آنان فرود می‌آید، دربردارنده یا همراه با حسابی دشوار و ماندگاری در دوزخ است، و چه بد جایگاهی است آرامگاهِ آنان!

در این آیه، به جای ایمان و کفر، تعبیرِ «اجابت» (پاسخ مثبت به دعوت) و «عدم اجابت» قرار داده شده است؛ به جهتِ تناسب با مَثَلی که در آیهٔ پیشین زده شد، یعنی فرود آمدن آب از آسمان و پذیرش آن در دره‌ها که هریک به اندازهٔ گنجایش خود آن را می‌پذیرند. و «استجابت» به معنای پذیرفتن دعوت است.