تفسیر آیهٔ ۳۷ سورهٔ حجر

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

و مانند این بحث، گفت‌وگوی آنان دربارهٔ مهلت دادنی است که در سخن خدای متعال آمده است: « فَإِنَّكَ مِنَ الْمُنْظَرِينَ » (همانا تو از مهلت‌یافتگانی)؛ از این جهت که این مهلت دادن به وسوسه و گمراه‌گریِ ناپسند می‌انجامد و ترجیح دادنِ امر مرجوح (نامناسب) بر راجح (شایسته) است.

قائلان به جواز (اشاعره که افعال الهی را مشروط به حسن و قبح عقلی نمی‌دانند) گفته‌اند: این آیه دلالت دارد بر اینکه حسن و قبحی که عقل کارهای ما را با آن توجیه می‌کند، هیچ اثری در افعال خدای متعال ندارد؛ بنابراین او حق دارد هر که را بخواهد پاداش دهد و هر که را بخواهد عذاب کند، بدون هیچ جهتِ ترجیح‌دهنده‌ای، حتی با وجود آنکه خلافش برتری داشته باشد. آنان گفته‌اند: هر کس گمان کند شخص حکیمی گروهی را در خانه‌ای در بند کشد و آتشی سهمگین و مارهای کشندهٔ فراوان در آن رها سازد و در عین حال نخواسته باشد با سوزاندن و نیش زدن به کسی از آن جمع آسیبی برساند، از فطرت انسانی بیرون رفته است؛ پس به حکم فطرت، خدای متعال با مهلت دادن به ابلیس اراده کرده است که گروهی از مردم گمراه شوند.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۳۷ و ۳۸ با هم

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ فَإِنَّكَ مِنَ الْمُنْظَرِينَ إِليٰ يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ » ([خداوند] فرمود: قطعاً تو از مهلت‌یافتگانی، تا روز و وقت معین). این سخن، پاسخی از جانب خدای سبحان به ابلیس است که هم دربردارندهٔ پذیرش است و هم رد: پذیرش در اصلِ مهلت‌دادنی است که درخواست کرده بود؛ و رد در قیدِ آن است، یعنی مهلت‌یافتن تا روز رستاخیز. چراکه با در نظر گرفتن سیاقِ دو آیه کاملاً روشن و آشکار است که «روزِ وقتِ معین» غیر از «روز رستاخیز» است. پس خداوند به او اجازه نداد تا روز برانگیخته‌شدن مهلت داشته باشد، بلکه تا روز دیگری به او مهلت داد که ناگزیر پیش از روز رستاخیز است.

از این بیان، نادرستیِ سخن کسانی آشکار می‌شود که گفته‌اند درخواستِ ابلیس—که لعنت خدا بر او باد—به‌طور کامل پذیرفته شد و هر دو روز در این دو آیه یکی هستند؛ و برای این ادعا به سخن خدای متعال در داستان سورهٔ اعراف استدلال کرده‌اند: «قٰالَ إِنَّكَ مِنَ الْمُنْظَرِينَ» (فرمود: تو از مهلت‌یافتگانی [اعراف: ۱۵]) که بدون هیچ قیدی آمده است.

تفسیر آیه‌های ۳۷ و ۳۹ با هم

و مانعان (عدلیه که افعال الهی را تابع حکمت و عدل می‌دانند) مهلت دادن به او را این‌گونه توجیه می‌کنند که خدای متعال دربارهٔ ابلیس و پیروانش می‌دانست که چه به ابلیس مهلت داده شود و چه نشود، بر کفر و نافرمانی خواهند مرد و راهیِ آتش می‌شوند؛ گذشته از اینکه خدای متعال این مهلت را با پاداشِ افزون‌تر به مؤمنان پرهیزگار جبران فرموده است. افزون بر این، ابلیس خود می‌گوید: « وَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ » (و قطعاً همگی‌شان را گمراه خواهم ساخت) و اگر گمراه ساختن از سوی خدا بود، حتماً این ادعا را بر او انکار می‌کرد؛ و توجیهات دیگری از این دست که آورده‌اند.

کاش می‌دانستم چه چیز آنان را، با وجود فراوانیِ آیاتِ امتحان و آزمایش، از این آیات غافل ساخته است؟! مانند سخن خدای متعال: «لِيَمِيزَ اللّٰهُ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ» (تا خدا ناپاک را از پاک جدا سازد؛ انفال: ۳۷) و سخن دیگرش: «وَ لِيَبْتَلِيَ اللّٰهُ مٰا فِي صُدُورِكُمْ وَ لِيُمَحِّصَ مٰا فِي قُلُوبِكُمْ» (و تا خدا آنچه را در سینه‌های شماست بیازماید و آنچه را در دل‌های شماست پاک و خالص گرداند؛ آل‌عمران: ۱۵۴) و آیات دیگری که دلالت دارند بر اینکه نظام سعادت و شقاوت و پاداش و کیفر بر پایهٔ امتحان و آزمایش بنا شده است؛ و انسان میان خیر و شر و سعادت و شقاوت قرار گرفته و نتایج هر عملی را که خود برمی‌گزیند خواهد چشید.

پس اگر دعوت‌کننده‌ای به سوی خیر—که فرشتگانِ گرامی‌اند و اگر بخواهی بگو خودِ خداوند است—و دعوت‌کننده‌ای به سوی شر—که ابلیس و دارودستهٔ اویند—وجود نمی‌داشت، امتحان معنایی پیدا نمی‌کرد. خدای متعال می‌فرماید: «الشَّيْطٰانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ وَ يَأْمُرُكُمْ بِالْفَحْشٰاءِ وَ اللّٰهُ يَعِدُكُمْ مَغْفِرَهً مِنْهُ وَ فَضْلاً» (شیطان شما را از تنگدستی می‌ترساند و به زشتی فرمان می‌دهد، و خدا به شما آمرزشی از سوی خود و فزونی وعده می‌دهد؛ بقره: ۲۶۸).

تفسیر آیه‌های ۳۷ و ۳۸ با هم

و اگر خداوند ابلیس را با مهلت دادن تا روز وقت معلوم در برابر انسان فرصت و توان بخشید، در مقابل، انسان را نیز با فرشتگانی که تا پایداریِ دنیا پایدارند یاری رسانده است؛ و خدای سبحان به ابلیس نفرمود: «همانا تو مهلت یافته‌ای»، بلکه فرمود: « فَإِنَّكَ مِنَ الْمُنْظَرِينَ » (همانا تو از مهلت‌یافتگانی)؛ پس مهلت‌یافتگانی جز او را نیز اثبات کرد و او را یکی از آنان قرار داد.

تفسیر آیه‌های ۳۷ و ۳۹ با هم

و اگر ابلیس را با توانمند ساختن بر آراستنِ باطل—از کفر و نافرمانی—در نظر انسان یاری کرد، انسان را نیز تقویت فرمود؛ بدین‌گونه که او را به سوی حق هدایت نمود، ایمان را در دلش آراست، وی را بر فطرت توحید آفرید، نافرمانی را به او شناساند و نیز پرهیزگاری را، و برایش نوری قرار داد که اگر به پروردگارش ایمان آورد با آن در میان مردم راه برود، و نعمت‌هایی دیگر از این دست؛ خدای متعال فرموده است:

«قُلِ اللّٰهُ يَهْدِي لِلْحَقِّ» (بگو: خداست که به حق هدایت می‌کند؛ یونس: ۳۵)، و فرمود: «وَ لٰكِنَّ اللّٰهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمٰانَ وَ زَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ» (ولی خدا ایمان را محبوب شما ساخت و آن را در دل‌هایتان بیاراست؛ حجرات: ۷)، و فرمود: «فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً فِطْرَتَ اللّٰهِ الَّتِي فَطَرَ النّٰاسَ عَلَيْهٰا» (پس حق‌گرایانه به این دین روی آور؛ سرشت خدایی است که مردم را بر آن آفریده است؛ روم: ۳۰)، و فرمود: «وَ نَفْسٍ وَ مٰا سَوّٰاهٰا فَأَلْهَمَهٰا فُجُورَهٰا وَ تَقْوٰاهٰا» (و سوگند به جان آدمی و آن که سامانش داد، سپس نافرمانی و پرهیزگاری‌اش را به آن الهام کرد؛ شمس: ۸)، و فرمود: «أَ وَ مَنْ كٰانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْنٰاهُ وَ جَعَلْنٰا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النّٰاسِ» (آیا کسی که مرده بود و ما زنده‌اش ساختیم و برای او نوری قرار دادیم که با آن در میان مردم راه برود [مانند کسی است که در تاریکی‌هاست؟]؛ انعام: ۱۲۲)، «و قال إِنّٰا لَنَنْصُرُ رُسُلَنٰا وَ الَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيٰاهِ الدُّنْيٰا وَ يَوْمَ يَقُومُ الْأَشْهٰادُ» (و فرمود: بی‌گمان ما پیامبران خود و مؤمنان را در زندگی دنیا و روزی که گواهان برمی‌خیزند یاری می‌کنیم؛ مؤمن: ۵۱)؛ و سخن گفتن با صیغهٔ متکلم مع‌الغیر (ما)، اشاره به واسطه بودن فرشتگان دارد.

تفسیر آیه‌های ۳۶ تا ۳۸ با هم

انسان در اصلِ آفرینشِ خود، بی‌سازوبرگ (تنها و بدون هرگونه شایستگی یا تیره‌بختیِ پیشین) آفریده شده است و در آغازِ خلقتش، هیچ بهره‌ای از سعادت یا شقاوت به همراه ندارد؛ بلکه بر سرِ یک دوراهی ایستاده است: یکی راهِ خیر و طاعت که همان راه فرشتگان است و آنان کاری جز اطاعت ندارند، و دیگری راهِ شر و معصیت که راه ابلیس و لشکریان اوست و نزد آنان چیزی جز نافرمانی و گناه یافت نمی‌شود. بنابراین، انسان در مسیر زندگی‌اش به هر سو رو بیاورد، در همان راه می‌افتد، هم‌سفرانِ همان مسیر با او همراه می‌شوند، داشته‌های خود را در چشمش می‌آرایند و او را به سرانجامِ راه خویش رهنمون می‌شوند، که یا بهشت و سعادت است یا دوزخ و شقاوت.

از آنچه گذشت روشن شد که مهلت‌دادن به ابلیس تا «روزِ آن وقتِ معین» (یَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ)، هرگز ترجیح‌دادنِ امر نامناسب بر شایسته (تقدیم مرجوح بر راجح) نیست و قانون علیت را نیز باطل نمی‌سازد؛ بلکه این کار صورت گرفت تا با مهلت‌یافتنِ او و در برابرش با حضور و بقای فرشتگان، آنچه برای آزمون و امتحانِ الهیِ انسان‌ها لازم و حتمی است فراهم گردد؛ از این رو، دیگر جایی برای اشکال و شبهه باقی نمی‌ماند.

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۳۷ و ۳۸ با هم

و در تفسیر برهان، از ابن‌بابویه به اسنادش از امام صادق (ع) دربارهٔ این کلامِ خدای متعال روایت شده است:

« فَإِنَّكَ مِنَ الْمُنْظَرِينَ إِليٰ يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ » (مسلماً تو تا روزِ آن زمانِ معیّن از مهلت‌یافتگانی) [فرمود:] «روزی است که یک‌بار در صور دمیده می‌شود، پس ابلیس در فاصلهٔ میان دمیدن نخست و دمیدن دوم می‌میرد».

تفسیر آیه‌های ۳۶ تا ۳۸ با هم

و در تفسیر عیاشی از وهب بن جمیع، و در تفسیر برهان از شرف‌الدین نجفی با حذف سند از وهب — و الفاظ روایت از دومی است — از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود:

از آن حضرت دربارهٔ ابلیس و این کلام پرسیدم: « رَبِّ فَأَنْظِرْنِي إِليٰ يَوْمِ يُبْعَثُونَ- قٰالَ فَإِنَّكَ مِنَ الْمُنْظَرِينَ إِليٰ يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ » (پروردگارا، مرا تا روزی که برانگیخته می‌شوند مهلت ده. فرمود: مسلماً تو تا روزِ آن زمانِ معین از مهلت‌یافتگانی) که آن چه روزی است؟ فرمود: «ای وهب، آیا گمان می‌کنی آن روزی است که خداوند مردم را در آن برمی‌انگیزد؟! بلکه خدای عزوجل او را تا روزی مهلت داده است که قائم ما در آن برانگیخته می‌شود؛ پس موی پیشانی‌اش را می‌گیرد و گردنش را می‌زند، و آن روز همان وقتِ معلوم است.»

و در تفسیر قمی به اسنادش از محمد بن یونس، از مردی، از امام صادق (ع) روایت شده است:

دربارهٔ سخن خدای تبارک و تعالی: «فَأَنْظِرْنِي -إلى قوله- إِلَىٰ يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ» (مرا مهلت ده... تا روزِ آن زمانِ معین)، فرمود: