تفسیر آیهٔ ۱۵۴ سورهٔ آل عمران

تفسیر این آیه در المیزان

بیان آیات

خدای متعال می‌فرماید: «ثُمَّ أَنْزَلَ عَلَيْكُمْ مِنْ بَعْدِ الْغَمِّ أَمَنَهً نُعٰاساً يَغْشيٰ طٰائِفَهً مِنْكُمْ» (سپس پس از آن اندوه، آرامشی به صورت خوابی سبک بر شما فرو فرستاد که گروهی از شما را فرا گرفت). «أَمَنَة» با فتحه بر میم، به معنای امنیت و آرامش است؛ و «نُعاس» همان سستیِ پیش از خواب و خوابی سبک است. کلمهٔ «نُعاساً» بدل از «أَمَنَةً» است، زیرا این دو معمولاً با یکدیگر همراه‌اند. و چه بسا این احتمال نیز داده شود که «أَمَنَة» جمعِ «آمِن» باشد (مانند طَلَبَة که جمعِ طالب است)؛ که در این صورت حال برای ضمیر «عَلَيْكُمْ» خواهد بود و «نُعاساً» مفعولِ «أَنْزَلَ»؛ و «غَشَيان» به معنای احاطه و فرا گرفتن است.

این آیه دلالت دارد بر اینکه این خواب سبکِ فرودآمده، تنها گروهی از آن جمعیت را فرا گرفت و به دلیل سخن خدا: «طٰائِفَةً مِنْكُمْ» (گروهی از شما)، همگان را در بر نگرفت. اینان همان کسانی بودند که پس از شکست و گریختن به سوی کوه، وقتی پشیمان شدند و حسرت خوردند، به سوی پیامبر خدا (ص) بازگشتند. و هرگز روا نیست که خداوند در حالی که آنان در حال فرار از میدان جنگ بودند—که از گناهان بزرگ و کبیره است—آنان را مشمول گذشتِ مهرآمیز خود قرار دهد، در حالی که فرموده است: «وَ لَقَدْ عَفٰا عَنْكُمْ وَ اللّٰهُ ذُو فَضْلٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ» (و قطعاً خدا از شما درگذشت، و خدا بر مؤمنان دارای بخشش است). و هرگز روا نیست عنایت خدای متعال شامل مرتکبِ کار زشت و ناپسند شود در همان هنگام که مرتکب می‌شود و پیش از آنکه توبه کند؛ در حالی که دربارهٔ آنان عنایت داشت آن زمان که اندوهی در پی اندوهی به آنان چشاند تا اندوهگین نشوند و دلهایشان به آنچه خدای پاک و منزه بدان خشنود نیست آلوده نگردد، چنان‌که بیانش گذشت.

پس اینان بخشی از آن جمعیت بودند؛ همان پشیمان‌شدگان از کردهٔ خویش که به سوی پیامبر (ص) بازگشتند و گرداگرد او حلقه زدند. و این واقعه زمانی رخ داد که پیامبر (ص) از انبوه‌سپاه مشرکان جدا شد و به دره (شِعْب) بازگشت؛ هرچند بازگشت آنان به سوی ایشان، پس از آنکه دانستند کشته نشده است، به تدریج صورت گرفت.

اما بخش دیگر آن جمعیت، کسانی هستند که خداوند با این سخن از آنان یاد می‌کند: «وَ طٰائِفَةٌ قَدْ أَهَمَّتْهُمْ أَنْفُسُهُمْ» (و گروهی دیگر که تنها در اندیشهٔ جان خود بودند).

خدای متعال می‌فرماید: «وَ طٰائِفَهٌ قَدْ أَهَمَّتْهُمْ أَنْفُسُهُمْ» (و گروهی دیگر که تنها در اندیشهٔ جان خود بودند). این گروه، دستهٔ دیگری از مؤمنان‌اند؛ و مقصود ما از مؤمن بودنشان این است که آنان غیر از منافقانی هستند که خداوند در ادامه با این سخن از ایشان یاد کرده است: «وَ لِيَعْلَمَ الَّذِينَ نٰافَقُوا وَ قِيلَ لَهُمْ تَعٰالَوْا قٰاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللّٰهِ أَوِ ادْفَعُوا قٰالُوا لَوْ نَعْلَمُ قِتٰالاً لاَتَّبَعْنٰاكُمْ...» (و تا کسانی را که نفاق ورزیدند معلوم دارد، و به آنان گفته شد: بیایید در راه خدا بجنگید یا دفاع کنید، گفتند: اگر می‌دانستیم جنگی روی می‌دهد، حتماً از شما پیروی می‌کردیم...) [آل‌عمران: ۱۶۷]. آنان همان کسانی بودند که در آغاز کار و پیش از درگرفتن نبرد، از جمع مؤمنان جدا شدند و از یاری بازنشستند. این منافقان وضع و حال دیگری دارند که خداوند به زودی از آن خبر خواهد داد.

و این دستهٔ دوم که با این ویژگی وصف شده‌اند که تنها در اندیشهٔ جان خود بودند، خداوند آنان را به آنچه دستهٔ اول را گرامی داشت—یعنی گذشت و بخشش، و رساندن اندوه و سپس امنیت و خواب سبک—گرامی نداشت، بلکه آنان را به خودشان واگذاشت؛ در نتیجه تنها جانشان برایشان اهمیت یافت و هر چیزِ دیگری جز آن را فراموش کردند.

خدای متعال از ویژگی‌های آنان دو صفت را یاد کرده است، هرچند یکی از آن دو، از پیامدها و شاخه‌های دیگری است. فرمود که آنان تنها در اندیشهٔ جان خود بودند؛ و معنایش این نیست که سعادت خویش را در معنای واقعی‌اش می‌خواستند، چرا که مؤمنان نیز جز سعادت خود را نمی‌خواهند، بلکه انسان—و هر صاحب همت و اراده‌ای—قطعاً جز خودش را نمی‌خواهد؛ بلکه مقصود این است که هیچ دغدغه‌ای جز حفظ زندگی دنیایی و گرفتار نشدن در دام کشته‌شدن نداشتند. آنان از دین یا هر چیز دیگر جز بهره‌مندیِ خود در دنیا را نمی‌خواهند، و تنها به این گمان به دین پیوسته‌اند که عاملی شکست‌ناپذیر است و خدا راضی نمی‌شود که دشمنانش بر آن چیره گردند، حتی اگر اسباب ظاهری به سودِ دشمنان باشد. از این رو، اینان تا زمانی شیرِ دین را می‌دوشند که برایشان سودی داشته باشد؛ اما اگر ورق برگردد و بخت با آنان یار نباشد، به عقب بازمی‌گردند و عقب‌گرد می‌کنند.

خدای متعال می‌فرماید: «يَظُنُّونَ بِاللّٰهِ غَيْرَ الْحَقِّ ظَنَّ الْجٰاهِلِيَّهِ» (دربارهٔ خدا گمان‌های ناروا، همانند گمان‌های دوران جاهلیت داشتند) تا آنجا که می‌فرماید: «بِاللّٰهِ»؛ یعنی دربارهٔ خدا پنداری داشتند که حق نبود، بلکه از گمان‌های جاهلیت بود؛ از این رو او را به صفتی توصیف می‌کردند که شایسته و حق نبود، بلکه از اوصافی بود که اهل جاهلیت به او نسبت می‌دادند. این گمان، هرچه بود، چیزی است که با سخنشان تناسب و همراهی دارد که گفتند: «هَلْ لَنٰا مِنَ الْأَمْرِ مِنْ شَيْءٍ» (آیا ما در این کار سهم و اختیاری داریم؟)، و پاسخی که به پیامبر (ص) دستور داده شد به آنان بگوید، پرده از آن پندار برمی‌دارد؛ آنجا که فرمود: «قُلْ إِنَّ الْأَمْرَ كُلَّهُ لِلّٰهِ» (بگو: همه‌چیز و تمام کارها تنها از آنِ خداست). ظاهر این پاسخ نشان می‌دهد که آنان می‌پنداشتند بخشی از کار و اختیار به خودشان واگذار شده است؛ به همین دلیل، وقتی شکست خوردند و کشتار در میانشان بالا گرفت، دچار تردید شدند و گفتند: «هَلْ لَنٰا مِنَ الْأَمْرِ مِنْ شَيْءٍ» (آیا ما در این کار سهمی داریم؟).

از این بیان روشن می‌شود که آن سهم و اختیاری که برای خود قائل بودند، همان پیروزی و غلبه در جنگ بود، و این پیروزی را صرفاً به سبب مسلمان بودنشان حق خود می‌دانستند؛ چرا که گمان می‌کردند دین حق هرگز شکست نمی‌خورد و اهل آن نیز مغلوب نمی‌شوند، زیرا بر خداست که آنان را بدون قید و شرط یاری کند و وعدهٔ نصرت هم به ایشان داده است.

و این همان گمان ناحق است که پندار جاهلیت به شمار می‌رود؛ زیرا بت‌پرستانِ دوران جاهلیت معتقد بودند که خدای متعال آفرینندهٔ همه‌چیز است، اما برای هر دسته‌ای از پیشامدها مانند روزی، زندگی، مرگ، عشق، جنگ و جز این‌ها، و نیز برای هر نوعی از پدیده‌های هستی مانند انسان، زمین، دریاها و دیگر موجودات، پروردگاری (ربّی) وجود دارد که آن را تدبیر می‌کند و هیچ‌کس بر اراده‌اش چیره نمی‌شود. آنان این پروردگاران را می‌پرستیدند تا روزی‌شان را فراوان گردانند، برایشان خوشبختی بیاورند و آنان را از بدی‌ها و بلاها نگه دارند؛ و در پندار آنان، خدای پاک و منزه مانند پادشاه بزرگی است که ادارهٔ هر گروهی از رعیت خود و هر بخشی از قلمرو پادشاهی‌اش را به فرمانداری بااختیارِ تام واگذار کرده است تا در حوزهٔ نفوذ و ولایت خویش هرچه می‌خواهد انجام دهد.

حال اگر کسی بپندارد که دین حق در پیشروی ظاهری‌اش هرگز مغلوب نمی‌شود، و پیامبر (ص) — با آنکه نخستین دریافت‌کنندهٔ این دین از سوی پروردگارش و بردارندهٔ بارهای سنگین آن است — در ظاهر دعوتش شکست نمی‌خورد یا کشته نمی‌شود یا نمی‌میرد، بی‌گمان دربارهٔ خدا گمانی ناحق برده که همان پندار جاهلیت است؛ چرا که برای خدا همتایانی برگزیده و پیامبر (ص) را مانند ارباب و بت‌های جاهلی پنداشته است که گویی کارِ پیروزی و غنیمت به او تفویض شده است! در حالی که خدای پاک و منزه یگانه است و هیچ شریکی ندارد، همهٔ کارها به او بازمی‌گردد و هیچ‌کس در ادارهٔ امور کمترین سهمی ندارد. از همین رو، هنگامی که خدای متعال در آیات پیشین فرمود:

«لِيَقْطَعَ طَرَفاً مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَوْ يَكْبِتَهُمْ فَيَنْقَلِبُوا خٰائِبِينَ» (تا بخشی از کافران را هلاک کند یا خوارشان سازد تا نومید بازگردند [آل‌عمران: ۱۲۷])، با جمله‌ای معترضه سخن را برید و خطاب به پیامبرش فرمود: «لَيْسَ لَكَ مِنَ الْأَمْرِ شَيْءٌ» (چیزی از این کار در اختیار تو نیست [آل‌عمران: ۱۲۸])؛ تا کسی گمان نبرد که آن حضرت (ص) در نابودی یا خوار ساختن کافران نقشی مستقل دارد. و خدای پاک و منزه است که سنت اسباب و مسببات (نظام علت‌ها و معلول‌ها) را مقرر کرده است؛ پس هر پدیده‌ای که سبب آن قوی‌تر باشد، وقوعش راجح‌تر و حتمی‌تر خواهد بود، چه در مسیر حق باشد و چه باطل، چه خیر باشد و چه شر، چه هدایت باشد و چه گمراهی، و چه دادگری باشد و چه ستم؛ و در این سنت میان مؤمن و کافر، محبوب و مغضوب، و محمد (ص) و ابوسفیان تفاوتی نیست.

آری، خدای پاک و منزه توجه و عنایتی ویژه به دین و اولیای خویش دارد که به سبب آن، نظام آفرینش به گونه‌ای جریان می‌یابد که به پیروزی دین و فراهم شدن زمین برای اولیایش می‌انجامد؛ و سرانجام نیک برای پرهیزگاران است.

جریان نبوت و دعوت پیامبران نیز از این سنت جاریِ هستی مستثنا نیست؛ از همین رو، هرگاه اسباب عادی برای پیشرفت این دین و پیروزی مؤمنان فراهم بود — مانند برخی از جنگ‌های پیامبر (ص) — آن پیروزی رخ داد؛ و در هر جا که اسباب فراهم نشد — مانند بروز نفاق، نافرمانی از دستور پیامبر (ص)، سستی، یا ترس و بی‌تابی — غلبه و برتری ظاهری از آنِ مشرکان بر ضد مؤمنان گردید. ماجرای دیگر پیامبران با مردم نیز به همین شکل بوده است؛ چرا که دشمنان پیامبران به دلیل اهل دنیا بودن و منحصر ساختن تلاش‌هایشان در آبادانی دنیا، گسترش قدرت، افزایش توان و گردآوری نیروها، غلبه و پیروزی ظاهری برای آنان بود، و برتری بر پیامبران؛ ازاین‌رو پیامبری مانند زکریا به قتل رسید، پیامبری چون یحیی سر بریده شد، و پیامبری همچون عیسی آواره گشت، و نمونه‌هایی دیگر از این دست.

آری، اگر آشکار شدن حقانیتِ حق به نقض نظامِ عادی (و نه سنّت واقعیِ آفرینش) وابسته باشد، یا به تعبیری دیگر، کار حق میان مرگ و زندگی بگردد، بر خدای پاک و منزه است که ستون دین را برپا دارد و نگذارد حجتِ آن پایمال گردد؛ و بخشی از این بحث در سخن از معجزه در جلد نخست این کتاب، و نیز در کلام دربارهٔ احکام اعمال در جلد دوم آن گذشت.

به موضوع اصلی سخن بازگردیم: این سخنِ آن گروه که تنها در بندِ جان خویش بودند که گفتند: «هَلْ لَنٰا مِنَ الْأَمْرِ مِنْ شَيْءٍ» (آیا ما در این کار اختیاری داریم؟)، تردیدافکنی در حقانیتِ دین بود و همان‌طور که بیان شد، روح بت‌پرستی را در کالبد آن دمیده بودند. از این رو خدای پاک و منزه به پیامبرش (ص) فرمان داد به آنان پاسخ گوید و فرمود: «قُلْ إِنَّ الْأَمْرَ كُلَّهُ لِلّٰهِ» (بگو همانا همهٔ امور از آنِ خداست)؛ و پیش از آن نیز پیامبرش را چنین مخاطب قرار داده بود که: «لَيْسَ لَكَ مِنَ الْأَمْرِ شَيْءٌ» (چیزی از این کار در اختیار تو نیست). بدین‌گونه روشن ساخت که در آیین فطرت و دینِ توحید، هیچ‌کس جز خدای بزرگ، صاحبِ اختیار نیست و موجودات دیگر و از جمله پیامبر (ص) هیچ تأثیری ندارند، بلکه همه در قلمرو اسباب و مسببات و سنّت الهی جای دارند؛ سنّتی که به جریان یافتنِ قانونِ آزمون و امتحان می‌انجامد.

خدای متعال می‌فرماید: «يُخْفُونَ فِي أَنْفُسِهِمْ مٰا لاٰ يُبْدُونَ لَكَ يَقُولُونَ لَوْ كٰانَ» «إلخ» (در دل‌هایشان چیزی را پنهان می‌کنند که برای تو آشکار نمی‌سازند؛ می‌گویند اگر...)؛ و این، توصیف آنان به مرتبه‌ای تندتر از سخن قبلی‌شان است که می‌گفتند: «هَلْ لَنٰا مِنَ الْأَمْرِ مِنْ شَيْءٍ» (آیا ما در این کار اختیاری داریم؟)؛ چرا که آن سخن تشکیکی در قالب پرسش بود، اما این گفته‌شان یعنی: «لَوْ كٰانَ لَنٰا مِنَ الْأَمْرِ شَيْءٌ مٰا قُتِلْنٰا هٰاهُنٰا» (اگر چیزی از این کار در دست ما بود، اینجا کشته نمی‌شدیم)، یک داوریِ ترجیحی در هیئت استدلال است؛ از همین رو، گفتهٔ نخست خود را به پیامبر (ص) اظهار کردند و سخن دومشان را پنهان داشتند، زیرا متضمن ترجیح کفر بر اسلام بود.

پس خدای متعال به پیامبرش (ص) فرمان داد که به آنان پاسخ دهد و فرمود: «قُلْ لَوْ كُنْتُمْ فِي بُيُوتِكُمْ لَبَرَزَ الَّذِينَ كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ إِلىٰ مَضٰاجِعِهِمْ وَ لِيَبْتَلِيَ اللّٰهُ مٰا فِي صُدُورِكُمْ وَ لِيُمَحِّصَ مٰا فِي قُلُوبِكُمْ» (بگو اگر شما در خانه‌هایتان هم می‌بودید، بی‌گمان کسانی که کشته‌شدن بر آنان رقم خورده بود، به‌سوی خوابگاه‌های مرگشان بیرون می‌آمدند؛ و تا خدا آنچه را در سینه‌های شماست بیازماید و آنچه را در دل‌هایتان هست پاک و خالص گرداند)؛ و برایشان آشکار ساخت:

نخست اینکه کشته شدنِ کسانی از شما در میدان نبرد، بدان سبب نیست که بر حق نبوده‌اید یا چنان‌که می‌پندارید هیچ سهمی در کارها ندارید؛ بلکه به این دلیل است که قضای الهی — همان فرمانی که گریزی از نفوذ و جاری شدنش نیست — بر این تعلق گرفته بود که این کشتگان در همین خوابگاه‌ها بیارامند؛ ازاین‌رو حتی اگر برای جنگ بیرون نیامده بودید، کسانی که کشته‌شدن بر آنان مقرر گشته بود، به‌سوی قتلگاه‌های خویش بیرون می‌آمدند؛ پس هیچ گریزی از آن اجلِ معیّن نیست؛ اجلی که نه ساعتی از آن پس می‌افتید و نه بر آن پیشی می‌گیرید.

و دوم اینکه سنّت الهی بر عمومیتِ ابتلا و تمحیص (آزمون و خالص‌سازی) جاری شده و تحقق آن برای آنان و شما ناگزیر است؛ پس از بیرون آمدنتان و وقوع این پیکار چاره‌ای نبود، تا هم کشتگان در جایگاه شایستهٔ خود درآیند و درجاتشان را بازیابند، و هم شما در جایگاه خود قرار گیرید و با آزمودنِ آنچه از افکار در سینه‌هایتان هست، و خالص‌سازیِ آنچه از ایمان و شرک در دل‌هایتان وجود دارد، یکی از دو فرجام سعادت یا شقاوت برایتان رقم بخورد.

از شگفتی‌های مطرح‌شده دربارهٔ این آیه، نظر گروهی از مفسران است که گفته‌اند مراد از این گروهی که آیه حالشان را شرح می‌دهد، منافقان‌اند؛ با اینکه سیاق آیات به روشنی نشان می‌دهد که در حال توصیف حالِ مؤمنان است. و اما منافقان، یعنی یاران عبدالله بن اُبَیّ که در ابتدای ماجرا و پیش از وقوع نبرد کناره گرفتند و عقب نشستند، در آیات آینده به وضعیتشان پرداخته خواهد شد.

مگر اینکه مرادشان از منافقان، افراد سست‌ایمانی باشد که عقاید متناقضشان در نهایت، به انکار قلبیِ حق و اعتراف زبانی به آن برمی‌گردد؛ همان کسانی که خدای متعال آنان را «بیماردلان» می‌نامد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «إِذْ يَقُولُ الْمُنٰافِقُونَ وَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ غَرَّ هٰؤُلاٰءِ دِينُهُمْ» (انفال: ۴۹؛ آن‌گاه که منافقان و بیماردلان می‌گفتند: اینان را دینشان فریفته است)، و می‌فرماید: «وَ فِيكُمْ سَمّٰاعُونَ لَهُمْ» (توبه: ۴۷؛ و در میان شما کسانی هستند که سخنانشان را با رغبت می‌شنوند)؛ یا اینکه منظورشان این باشد که همهٔ منافقان به همراه یاران عبدالله بن اُبَیّ به مدینه بازنگشتند.

شگفت‌آورتر از این، سخن دسته‌ای دیگر از مفسران است که گفته‌اند: این گروه، مؤمن بودند و گمان می‌بردند چون بر دینِ حق خدا هستند، کارِ پیروزی و چیرگی در دست خودِ آنهاست؛ زیرا در روز بدر، فتح و پیروزی و فرود آمدن فرشتگان را دیده بودند؛ بنابراین سخن آنان که گفتند: «هَلْ لَنٰا مِنَ الْأَمْرِ مِنْ شَيْءٍ» (آیا از این کار چیزی در اختیار ما هست؟) و گفتارشان که گفتند: «لَوْ کٰانَ لَنٰا مِنَ الْأَمْرِ شَیْءٌ «إلخ»» (اگر از این کار چیزی در اختیار ما بود...)، اعترافی از سوی آنان است به اینکه کار در دست خداست نه در اختیار آنان، وگرنه دچار چنین کشتارِ ریشه‌براندازی نمی‌شدند.

اشکال این سخن آن است که در این صورت، پاسخِ آیه درست از آب درنمی‌آید؛ پاسخی که خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ إِنَّ الْأَمْرَ كُلَّهُ لِلّٰهِ» (بگو: همهٔ کارها یکسره از آنِ خداست) و می‌فرماید: «قُلْ لَوْ کُنْتُمْ فِی بُیُوتِکُمْ «إلخ»» (بگو: اگر در خانه‌هایتان هم بودید...). برخی از همین مفسران متوجه این اشکال شده‌اند و پاسخی داده‌اند که از سخنِ نخستشان نیز سست‌تر و نامناسب‌تر است؛ و تو پیش از این دانستی که معنای حق و درست چیست.