إِنَّ ٱلَّذِينَ تَوَلَّوۡاْ مِنكُمۡ يَوۡمَ ٱلۡتَقَى ٱلۡجَمۡعَانِ إِنَّمَا ٱسۡتَزَلَّهُمُ ٱلشَّيۡطَٰنُ بِبَعۡضِ مَا كَسَبُواْۖ وَلَقَدۡ عَفَا ٱللَّهُ عَنۡهُمۡۗ إِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٌ حَلِيمٞ
کسانی از شما که در روز رویارویی دو گروه [در جنگ احد] پشت کردند و گریختند، فقط شیطان به سبب پارهای از گناهانی که مرتکب شده بودند آنان را لغزانید؛ و مسلماً خدا از آنان درگذشت، چرا که خدا بسیار آمرزنده و بردبار است.
این آیه در جاهای دیگر المیزان
تفسیر آیهٔ ۱۵۵ سورهٔ آل عمران، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۴، صفحهٔ ۵۰ تا ۵۳ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/3/155/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان آیات
خدای متعال میفرماید: «إِنَّ الَّذِينَ تَوَلَّوْا مِنْكُمْ يَوْمَ الْتَقَي الْجَمْعٰانِ إِنَّمَا اسْتَزَلَّهُمُ الشَّيْطٰانُ بِبَعْضِ مٰا كَسَبُوا» (بیگمان کسانی از شما که در روز رویارویی دو سپاه پشت کردند و گریختند، شیطان فقط به سبب پارهای از آنچه اندوخته بودند، آنان را لغزاند). «استزلال» (لغزاندن) شیطان نسبت به آنان، این بود که میخواست در لغزش بیفتند؛ و این لغزش را از آنان نخواست مگر به سبب برخی از آنچه در جانهای خود اندوخته بودند و از کردارهایشان سر زده بود؛ زیرا گناهان، انسان را به گناهان دیگر میکشانند، چون بنیانِ بدیها بر پیروی از خواهش نفس است و تمایلِ نفس به یک چیز، تمایل به امورِ همگون با آن نیز هست.
اما احتمال اینکه حرف «باء» (در «بِبَعْضِ») برای ابزار باشد و مقصود از «آنچه اندوختند»، عینِ همان پشتکردن و فرارشان در روز رویارویی باشد، از ظاهرِ لفظ دور است؛ زیرا ظاهرِ «مٰا كَسَبُوا» (آنچه اندوختند) نشان میدهد که این اندوختنِ گناه، پیش از پشتکردن و پیش از لغزاندنِ شیطان رخ داده است.
به هر حال، ظاهر آیه این است که پارهای از گناهان و خطاهای پیشینِ آنان، شیطان را توانا ساخت تا با پشتکردن و فرار، گمراهشان کند. از اینجا آشکار میشود این احتمال که آیه به ندای شیطان در روز احد مبنی بر کشتهشدن پیامبر (ص) نظر داشته باشد —چنانکه در برخی روایات آمده است— اعتباری ندارد، چراکه از جهتِ لفظ هیچ دلیلی بر آن وجود ندارد.
خدای متعال میفرماید: «وَ لَقَدْ عَفَا اللّٰهُ عَنْهُمْ إِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ حَلِيمٌ» (و قطعاً خدا از آنان درگذشت؛ همانا خدا بسیار آمرزنده و بردبار است). این عفو، مربوط به کسانی است که پشت کردند و گریختند و در آغاز آیه از آنان یاد شد. آیه مطلق است و همهٔ کسانی را که در آن روز گریختند در بر میگیرد؛ بنابراین هر دو گروه را شامل میشود: یعنی هم گروهی که خوابِ سبک آنان را فرا گرفت و هم گروهی که جانهایشان آنان را به اضطراب و اندوه انداخت. این دو گروه در گرامیداشتهشدن با کرامتِ الهی و محروم ماندن از آن، با یکدیگر تفاوت دارند؛ و چون با هم متفاوتند، همراه با این عفوِ فراگیر برای هر دو گروه، جنبههای کرامتی که در عفوِ مربوط به گروه نخست آمده بود —چنانکه پیشتر بیان شد— ذکر نگردیده است.
از اینجا روشن میشود این عفو که در این آیه ذکر شده، غیر از عفوی است که در این سخن خدای متعال آمده است:
«وَ لَقَدْ عَفٰا عَنْكُمْ» (و مسلماً خدا از شما درگذشت [آل عمران: ۱۵۲])،
و از دلایل تفاوت این دو عفو، اختلافی است که در لحنِ دو آیه وجود دارد؛ زیرا تفاوتی آشکار است میان این سخنِ خدای متعال که میفرماید: «وَ لَقَدْ عَفٰا عَنْكُمْ وَ اللّٰهُ ذُو فَضْلٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ» (و بهراستی از شما درگذشت، و خدا بر مؤمنان صاحبِ فضل و احسان است) —چراکه کلامی حاکی از فضل و مهربانی است و آنان را «مؤمن» نامیده، سپس رساندنِ اندوهی در پی اندوهی دیگر را یاد کرده تا دیگر اندوهگین نشوند و آنگاه فرو فرستادنِ آرامش و خوابی سبک را بر آنان ذکر فرموده است— با این سخنِ خدای متعال که میفرماید: «وَ لَقَدْ عَفَا اللّٰهُ عَنْهُمْ إِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ حَلِيمٌ» (و قطعاً خدا از آنان درگذشت؛ همانا خدا بسیار آمرزنده و بردبار است)؛ زیرا در اینجا عفو را یاد کرده، اما از همهٔ آن کراماتی که گروه نخست را بدان نواخته بود خاموش مانده و سخن را با یادکردِ حلمِ خویش به پایان برده است؛ و حلم آن است که در کیفر شتاب نورزد، و عفوی که همراه با حلم باشد، چشمپوشی در عینِ خشمِ پنهان است. اگر بگویی: کسی که میان این دو گروه برابری قائل شده، تنها به این دلیل بوده که عفو دربارهٔ هر دو گروه آمده است؛
میگویم: معنای عفو در این دو مورد از نظر مصداق متفاوت است، هرچند مفهومِ عفو بر همگی به طور یکسان صدق میکند؛ و هیچ دلیلی وجود ندارد که عفو و آمرزش و مفاهیم مشابه در همهٔ موارد از یک سنخ باشند، و ما وجه تفاوت را بیان کردیم.
معنای عفو و مغفرت در قرآن
«عفو»، بنا بر آنچه راغب ذکر کرده است —و این همان معنایی است که از موارد کاربردِ آن نیز به دست میآید— آهنگ و قصدِ فراگرفتنِ چیزی است؛ گفته میشود: «عَفَاهُ» و «اعْتَفَاهُ»، یعنی آهنگِ او کرد تا آنچه نزدش بود برگیرد؛ و [نیز گفته میشود:] «عَفَتِ الرِّيحُ الدَّارَ» (باد آهنگِ آن خانه کرد). «قصد آن کرد و نشانههایش را برگرفت». پایان سخن [راغب]. اینکه عرب میگوید: «عفت الدار» (خانه کهنه و ویران شد)، بر پایهی نکته و لطافتی است؛ و آن اینکه گویی خانه خودش نشانههای خود و جلوههای ظاهریاش را برچیده و از دید بینندگان پنهان شده است. با همین عنایت و لطافت، «عفو» به خدای متعال نسبت داده میشود؛ گویی خداوند به بنده رو میآورد و گناه او را برمیدارد و او را بیگناه و پاک رها میکند.
از این رو، کافر نه حیاتی دارد و نه نوری، و مؤمنی که آمرزیده شده است هم حیات دارد و هم نور؛ اما مؤمنی که گناهانی به همراه دارد، زنده است ولی نورش کامل نگشته و این نور تنها با آمرزش کامل میشود. خدای متعال میفرماید: «نُورُهُمْ يَسْعىٰ بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَ بِأَيْمٰانِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنٰا أَتْمِمْ لَنٰا نُورَنٰا وَ اغْفِرْ لَنٰا» (تحریم: ۸) [نورشان پیشاپیش آنان و از سمت راستشان میشتابد؛ میگویند: پروردگارا، نور ما را برای ما کامل گردان و ما را بیامرز].
بنابراین از همهٔ آنچه گذشت روشن شد که هرگاه عفو و مغفرت در امور تکوینی به خدای متعال نسبت داده شود، مصداق آن برطرف کردن مانع به وسیلهٔ پدید آوردن سببی است که آن را دفع کند؛ و در امور تشریعی، برطرف ساختن سببی است که مانعِ ارفاق و آسانگیری و مانند آن میشود؛ و در مسئلهٔ سعادت و شقاوت، برطرف کردن مانعی است که بر سر راه سعادت قرار دارد.