تفسیر آیهٔ ۳۵ سورهٔ یونس

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ هَلْ مِنْ شُرَكٰائِكُمْ مَنْ يَهْدِي إِلَي الْحَقِّ قُلِ اللّٰهُ يَهْدِي لِلْحَقِّ » (بگو: آیا از شریکان شما کسی هست که به سوی حق هدایت کند؟ بگو: خدا به حق هدایت می‌کند) تا آخر آیه. عبارت‌های «یهدی للحق» و «یهدی إلی الحق» به یک معناست؛ زیرا فعل هدایت با هر دو حرف اضافه («لام» و «إلی») متعدی می‌شود. متعدی شدن آن با حرف «لام» در جاهای فراوانی از کلام خدای متعال آمده است، مانند سخن او: «أَ وَ لَمْ يَهْدِ لَهُمْ» (سجده: ۲۶، آیا برای آنان روشن نساخت؟) و سخن او: «يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ» (اسراء: ۹، به آنچه استوارتر است هدایت می‌کند) و جز این‌ها؛ بنابراین، سخن برخی که گفته‌اند حرف لام در «يَهْدِي لِلْحَقِّ» برای تعلیل (بیان علت) است، اعتباری ندارد.

خدای پاک و منزه این برهان را که سومین برهان است به پیامبرش (ص) آموخت؛ و این برهانی عقلی است که خواصِ مؤمنان بر آن تکیه می‌کنند. توضیح آنکه در فطرت انسانی ریشه دارد و عقلش نیز بدان حکم می‌کند که بر انسان واجب است از حق پیروی کند؛ تا آنجا که اگر در کاری از کارهایش به سبب اشتباه، شبهه یا هوای نفس از حق منحرف شود و از غیر حق پیروی کند، تنها از آن رو پیروی کرده که آن را حق پنداشته و کار بر او مشتبه شده است، و از همین رو با آنچه حق می‌پندارد عذر می‌آورد. پس حق، بدون هیچ قید و شرطی، به طور مطلق واجب‌الاتباع است.

پیروی از کسی که به سوی حق هدایت می‌کند به سبب حقی که همراه اوست، واجب است و ترجیح دادنِ او بر کسی که به حق هدایت نمی‌کند یا به سوی غیر حق راه می‌نماید، واجب است؛ زیرا پیروی از هدایت‌کننده به سوی حق، پیروی از همان حقی است که با اوست و وجوب پیروی از حق نیز امری بدیهی و ضروری است.

در این برهان بر همین مقدمهٔ ضروری و بدیهی تکیه شده و سخن با پرسش از آنان دربارهٔ شریکانشان آغاز شده است که آیا در میان آن‌ها کسی هست که به حق هدایت کند؟ و روشن است که مشرکان برای این پرسش پاسخ مثبتی ندارند؛ چراکه شریکانِ مفروض آنان—چه جماد و بی‌جان باشند مانند بت‌ها و تندیس‌ها، و چه از جانداران باشند مانند فرشتگان، ارباب انواع (فرشتگان موکل بر اصناف پدیده‌ها)، جنیان، و طاغوت‌هایی چون فرعون و نمرود و دیگران—مالک هیچ سود، زیان، مرگ، زندگی و رستاخیزی برای خود نیستند.

و چون مشرکان در این باره پاسخ مثبتی نداشتند، پاسخی نمی‌دهند؛ از همین رو به پیامبر (ص) فرمان داده شد که به جای آنان پاسخ دهد و هدایت به سوی حق را برای خدای پاک و منزه اثبات کند؛ پس فرمود: « قُلِ اللّٰهُ يَهْدِي لِلْحَقِّ » (بگو: خدا به سوی حق هدایت می‌کند). زیرا خدای پاک و منزه همان کسی است که هر چیزی را به سوی هدف‌های آفرینشش و اموری که در بقای خود به آن نیاز دارد هدایت می‌کند، چنان‌که در سخن او آمده است: «رَبُّنَا الَّذِي أَعْطيٰ كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَديٰ :طه-50 و قوله اَلَّذِي خَلَقَ فَسَوّٰي وَ الَّذِي قَدَّرَ فَهَديٰ:» (پروردگار ما کسی است که به هر چیزی آفرینش درخورِ آن را بخشید و سپس هدایتش کرد [طه: ۵۰] و سخن او: همان که آفرید و هماهنگ ساخت، و آنکه اندازه‌گیری کرد و راه نمود [اعلی: ۲-۳])؛ و اوست که با فرستادن پیامبران، نازل کردن کتاب‌ها، تشریع احکام، و فرمان دادن به آنان برای ترویج دعوت حقِ دینی در میان مردم، انسان را به سعادت زندگی راهنمایی می‌کند و به اذن خویش به سوی بهشت و آمرزش فرا می‌خواند.

در تفسیر این سخن خدای متعال که می‌فرماید: «الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ فَلاٰ تَكُنْ مِنَ الْمُمْتَرِينَ» (آل‌عمران: ۶۰: «حق از جانب پروردگار توست، پس هرگز از تردیدکنندگان مباش») گذشت که باور، گفتار و کردار زمانی حق است که با سنّتِ جاری در جهان هستی ــ که همان فعلِ اوست ــ مطابقت داشته باشد؛ از این رو حق در واقعیت، تنها با مشیّت و ارادهٔ او حق می‌شود.

و چون به ثبوت رسید که هیچ‌یک از شریکانِ فرضیِ آنان به سوی حق راهبری نمی‌کند و تنها خدای پاک و منزه به سوی حق هدایت می‌فرماید، از آنان با این سخن پرسید که: « أَ فَمَنْ يَهْدِي إِلَي الْحَقِّ أَحَقُّ أَنْ يُتَّبَعَ أَمَّنْ لاٰ يَهِدِّي إِلاّٰ أَنْ يُهْديٰ »؟ (آیا کسی که به سوی حق راهنمایی می‌کند برای پیروی سزاوارتر است، یا کسی که راه نمی‌یابد مگر آنکه هدایتش کنند؟) تا میان پیروی از خدای متعال و پیروی از شریکانِ خود داوری و ترجیح نهند؛ در حالی که او تعالی به سوی حق راهبری می‌کند، اما آنها نه راه می‌نمایند و نه بی‌واسطهٔ دیگری راه می‌یابند. و روشن است که برتری از آنِ کسی است که هدایت می‌کند بر کسی که هدایت نمی‌کند، یعنی پیروی از خدای متعال بر پیروی از آنها برتری دارد؛ اما مشرکان وارونه حکم می‌کنند. از این رو خداوند با این سخنْ آنان را سرزنش و توبیخ کرد که: « فَمٰا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ »؟ (پس شما را چه شده است، چگونه داوری می‌کنید؟).

و تعبیر به ترجیح در سخن خداوند: «أَحَقُّ أَنْ يُتَّبَعَ» (شایسته‌تر است که پیروی شود) با صیغهٔ افعلِ تفضیل ــ که بر صِرف برتری دلالت دارد، نه بر تعیّن و انحصار ــ با آنکه پیروی از خدای متعال تنها حق است و بس و پیروی از آنها هیچ بهره‌ای از حق ندارد، صرفاً با توجه به مقام سنجش و داوری است؛ تا پذیرش سخن بر آنان آسان گردد، بی‌آنکه تعصّبشان برانگیخته شود یا نادانی‌شان تحریک گردد.

و خدای متعال در این سخن خود بیانی بس شگرف و بدیع آورده است: « أَ فَمَنْ يَهْدِي إِلَي الْحَقِّ أَحَقُّ أَنْ يُتَّبَعَ أَمَّنْ لاٰ يَهِدِّي إِلاّٰ أَنْ يُهْديٰ » (آیا کسی که به سوی حق راهبری می‌کند برای پیروی سزاوارتر است، یا کسی که راه نمی‌یابد مگر آنکه هدایتش کنند؟). قرائت رایج، « لاٰ يَهِدِّي » با کسرهٔ «هاء» و تشدید «دال» است و اصل آن «یهتدی» بوده است. و ظاهر سخن او: « لاٰ يَهِدِّي إِلاّٰ أَنْ يُهْديٰ » ــ با حذف متعلّقات فعل در آن ــ بیانگر این است که او تنها با هدایتِ دیگری راه می‌یابد، نه از پیشِ خود.

در این کلام، سخن خداوند: « يَهْدِي إِلَي الْحَقِّ » (به سوی حق راهبری می‌کند) در برابر « أَمَّنْ لاٰ يَهِدِّي » (یا کسی که راه نمی‌یابد) قرار گرفته است؛ در حالی که هدایت به سوی حق، در اصل در برابرِ «عدم هدایت به سوی حق» قرار دارد، و راه نیافتن به سوی حق نیز در برابرِ «راه یافتن به سوی حق» است. از این رو، لازمهٔ این تقابل آن است که میان «راه یافتن به وسیلهٔ دیگری» و «هدایت نکردن به سوی حق» تلازم باشد؛ و همچنین میان «هدایت کردن به سوی حق» و «راهیافتگیِ ذاتی (از خود)» تلازم برقرار باشد. بنابراین، کسی که به سوی حق راهنمایی می‌کند باید از پیشِ خود راه یافته باشد نه به هدایتِ دیگری؛ و کسی که با راهنماییِ دیگری راه می‌یابد، هرگز نمی‌تواند به سوی حق هدایت کند.

این همان چیزی است که آیه بر حسب ظاهرِ تردیدناپذیرش بر آن دلالت دارد؛ و این گویاترین گواه است بر اینکه سخن در اینجا بر معنای حقیقی نهاده شده است، نه بر مجازگویی‌های همراه با سهل‌انگاری؛ همان تسامحی که ما اهل عرف بر پایه‌اش سخن می‌گوییم و در میانمان رایج است، به گونه‌ای که هدایت به سوی حق را به هر کسی که سخنی از حق بگوید و بدان فراخواند نسبت می‌دهیم، هرچند خودش به آن باور نداشته باشد، یا باور داشته باشد ولی بدان عمل نکند، یا عمل کند اما حقیقتِ معنای آن در وجودش تحقق نیافته باشد، و خواه خودش به آن راه یافته باشد یا دیگری او را به سوی آن هدایت کرده باشد.

بلکه هدایت به سوی حق ــ یعنی رساندن به حقیقتِ صریح و متنِ واقع ــ تنها ویژهٔ خدای پاک و منزه است، یا کسی که خودبه‌خود راه یافته باشد؛ یعنی خدای پاک و منزه او را بی‌هیچ واسطه‌ای در میانْ هدایت کرده باشد، تا جایی که با خدا راه یافته و دیگری را نیز به امرِ خدای پاک و منزه هدایت کند. و پیش از این بخشی از سخن در این باره در ذیل این سخن خدای متعال که می‌فرماید: «وَ إِذِ ابْتَليٰ إِبْرٰاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمٰاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ» (بقره: ۱۲۴: «و هنگامی را که پروردگارِ ابراهیم او را با کلماتی آزمود و او آنها را به انجام رسانید») گذشت.

از آنچه دربارهٔ معنای آیه بیان کردیم، چند نکته روشن می‌شود:

نخست اینکه: مراد از هدایت به سوی حق، معنای «رساندن به مقصد» (ایصال الی المطلوب) است، نه «نشان دادن راهِ منتهی به حق» (ارائهٔ طریق)؛ چرا که بدیهی است وصف کردنِ راه حق از هر کسی برمی‌آید، خواه خودش به حق راه یافته باشد، یا با دیگری راه یافته باشد، یا اصلاً راه نیافته باشد.

دوم اینکه: مراد از این سخن خداوند: « أَمَّنْ لاٰ يَهِدِّي إِلاّٰ أَنْ يُهْديٰ » (یا کسی که راه نمی‌یابد مگر آنکه هدایتش کنند) کسی است که از خود راه نمی‌یابد؛ و این تعبیر عام‌تر از آن است که کسی با دیگری راه یابد، یا اصلاً هیچ راهی نیابد ــ نه از خود و نه با دیگری ــ مانند بت‌ها و مجسمه‌هایی که جمادند و هیچ هدایتی از دیگری نمی‌پذیرند. دلیل این نکته در عبارتِ خداوند روشن است:

عبارت « إِلاّٰ أَنْ يُهْديٰ » (مگر آنکه هدایت شود) استثنایی است از « أَمَّنْ لاٰ يَهِدِّي » (یا کسی که هدایت نمی‌یابد)، که مفهومی عام دارد و هم کسی را در بر می‌گیرد که اصلاً هدایت نمی‌پذیرد و هم کسی را که با راهنمایی دیگری هدایت می‌شود. و آنچه در عبارت « أَنْ يُهْديٰ » آمده، فعلی است که «أن» مصدری بر آن درآمده است، و فعل را به تأویل مصدر می‌برد. جملهٔ فعلیه‌ای هم که این‌چنین به تأویل مصدر می‌رود، برخلاف مصدری که به معمول خود اضافه شده باشد، بر تحقق و وقوع حتمی دلالت نمی‌کند. از این رو، میان سخن الهی: «أَنْ تَصُومُوا خَيْرٌ لَكُمْ» (بقره: ۱۸۴؛ «اینکه روزه بگیرید برایتان بهتر است») که بر وقوع حتمی دلالت ندارد، و سخنی چون: «إِنْ كُنّٰا عَنْ عِبٰادَتِكُمْ لَغٰافِلِينَ» (یونس: ۲۹؛ «ما بی‌گمان از پرستش شما بی‌خبر بودیم») که بر وقوع دلالت می‌کند، تفاوت است؛ و در زبان عرب گفته می‌شود: «ضربك زيدا عجيب» (زدنت زید را شگفت‌آور است) زمانی که واقعاً او را زده باشی، و گفته می‌شود: «أن تضرب زيدا عجیب» (اینکه زید را بزنی شگفت است) زمانی که قصد زدن او را داشته باشی.

بنابراین، معنای سخن الهی: « أَمَّنْ لاٰ يَهِدِّي إِلاّٰ أَنْ يُهْديٰ » این است: کسی که هدایت از خودش نیست، مگر اینکه هدایت از جانب دیگری به او برسد؛ و روشن است که هدایت تنها زمانی از سوی دیگری به او می‌رسد که در سرشتش پذیرش آن باشد، اما اگر پذیرای آن نباشد، تنها وصفی که برایش باقی می‌ماند این است که «هدایت نمی‌شود»؛ پس این نکته را دریاب.

مفسران دربارهٔ معنای این استثنا سخنان شگفتی دارند:

از آن جمله اینکه: این استثنا، استثنای مفرَّغ (استثنایی که مستثنامنه پیش از آن ذکر نشده) از عام‌ترینِ حالات است؛ زیرا کسانی که به عنوان شریکان خدای متعال گرفته شده‌اند و هدایت از آنان نفی شده، شامل مسیح عیسی بن مریم، عُزَیر و فرشتگان (علیهم‌السلام) نیز می‌شوند، و اینان به هدایت و وحی الهی به سوی حق راهنمایی می‌کردند؛ چنان‌که خدای متعال دربارهٔ پیامبران در سورهٔ آنان می‌فرماید:

«وَ جَعَلْنٰاهُمْ أَئِمَّهً يَهْدُونَ بِأَمْرِنٰا» (انبیاء: ۷۳؛ «و آنان را پیشوایانی قرار دادیم که به فرمان ما هدایت می‌کردند»).

اشکال این سخن آن است که: حاصل معنا بنا بر آن چنین می‌شود: «هدایت نمی‌کند مگر اینکه خدای متعال او را هدایت کند، تا او نیز پس از آنکه به هدایت الهی هدایت یافت، دیگری را هدایت نماید»؛ در حالی که با این برداشت، معنای آیه از ریشه مختل می‌شود، زیرا کسی که خودش خودبه‌خود به سوی حق راه نمی‌یابد، برایش ممکن نیست که دیگران را به سوی حق هدایت کند؛ چراکه او حقیقت را تنها از پسِ پرده لمس می‌کند، پس چگونه می‌تواند دیگری را به آن برساند؟!

افزون بر اینکه آنچه این مفسر گفته، بر بت‌هایی که موضوع اصلی استدلال در آیه‌اند منطبق نمی‌شود؛ زیرا بت‌ها از اساس هدایت‌پذیر نیستند. او از مسیح و عُزَیر نام برده که مورد تقدیس مسیحیان و یهودیان بوده‌اند، در حالی که روی سخن در آیه به سوی آنان نیست، هرچند آیه بر حسب عمومیت ملاک، آنان و دیگران را نیز در بر می‌گیرد.

دیدگاه دیگر اینکه: این استثنا، استثنای منقطع (استثنایی که مستثنا از جنس مستثنامنه نیست) است و مقصود از «کسی که هدایت نمی‌یابد»، فقط بت‌هایی هستند که اصلاً هدایت نمی‌پذیرند؛ و معنا چنین است: «یا کسی که مانند بت‌ها اصلاً هدایت نمی‌پذیرد، مگر آنکه خدا او را هدایت کند که در این صورت هدایت خواهد شد».

اشکال این دیدگاه آن است که: این توجیه، تقابل میان سخن خدا: « مَنْ يَهْدِي إِلَي الْحَقِّ » (کسی که به حق هدایت می‌کند) و سخن او: « أَمَّنْ لاٰ يَهِدِّي » (یا کسی که هدایت نمی‌یابد) را تبیین نمی‌کند؛ زیرا «هدایت‌کردن به حق» و «هدایت‌یافتن به آن» روبه‌روی یکدیگر قرار نمی‌گیرند، مگر آنکه معنا به چنین کلامی بازگردد: «آیا کسی که به حق هدایت می‌کند سزاوارتر است که پیروی شود، یا کسی که اصلاً هدایت نمی‌یابد مگر آنکه خدا او را هدایت کند تا هدایت یابد و سپس دیگری را هدایت کند؟»؛ اما در این صورت، وجهی برای اختصاص‌دادن آن به امثال بت‌ها—یعنی موجوداتی که اصلاً هدایت نمی‌پذیرند—باقی نمی‌ماند تا استثنا منقطع شود، بلکه عام خواهد بود و هم آنچه را که اصلاً نه خودبه‌خود و نه به وسیلهٔ دیگری هدایت نمی‌شود و هم کسی را که خودبه‌خود هدایت نمی‌یابد اما با راهنمایی دیگری هدایت می‌پذیرد (مانند فرشتگان) در بر می‌گیرد؛ و بر این وجه نیز همان اشکال وارد بر وجه پیشین وارد خواهد بود.

دیدگاه دیگر اینکه: مقصود از «کسی که هدایت نمی‌یابد» بت‌هایی هستند که هدایت نمی‌پذیرند، و واژهٔ « إِلاّٰ » به معنای «حَتّيٰ» (تا اینکه) است؛ و معنا چنین خواهد بود: «هدایت نمی‌یابد و پذیرای هدایت نیست تا زمانی که هدایت شود».

اشکال این دیدگاه آن است که: در این صورت، این تردید و سنجش به سخنی مانند این بازمی‌گردد: «آیا کسی که به حق هدایت می‌کند سزاوارتر به پیروی است، یا کسی که اصلاً هدایت نمی‌یابد تا اینکه به حق هدایت شود؟»؛ و استثنا در اینجا زائد و بی‌فایده می‌شود و هیچ مقصود روشنی در کلام به آن پیوند نمی‌خورد. افزون بر این، آمدن «إِلاّٰ» به معنای «حَتّيٰ» ثابت نشده است، و حتی به فرض ثبوت نیز در سخن عرب آن‌چنان کم و نادر است که فصیح‌ترین سخن (قرآن) را بر مانند آن حمل نمی‌کنند.

وجه دیگر این است که مقصود از «کسی که هدایت نمی‌شود مگر آنکه هدایتش کنند»، فرشتگان و جنیانی هستند که به جای خدا پرستش می‌شوند؛ چراکه آنان هرچند از پیش خود هدایت نیافته‌اند، هدایت الهی را می‌پذیرند. یا اینکه مقصود، پیشوایان گمراه‌کننده‌ای هستند که به کفر دعوت می‌کنند؛ زیرا آنان نیز گرچه خود هدایت نیافته‌اند، اما پذیرای هدایتند و اگر به سوی حق هدایت شوند، به آن راه خواهند یافت.

اشکال این وجه آن است که سیاق این آیات در مقام استدلال در برابر بت‌پرستان است؛ بنابراین، اگر بگوییم مقصود از «کسی که هدایت نمی‌شود مگر آنکه هدایتش کنند» فرشتگان و جنیان یا پیشوایان گمراه‌کننده‌اند، آیه دیگر بر مورد بحث (بت‌ها و بت‌پرستان) منطبق نخواهد شد.

و نکتهٔ سوم اینکه هدایت به سوی حق به معنای «رساندن به مقصد» (ایصال به مطلوب)، تنها شأن کسی است که خودبه‌خود هدایت یافته باشد؛ یعنی در امر هدایت، میان او و خدای پاک و منزه واسطه‌ای نباشد، خواه از همان آغاز کارش و خواه با عنایت ویژه‌ای از جانب خدای پاک و منزه، مانند پیامبران و اوصیا (جانشینان پیامبران) از میان امامان. اما هدایت به معنای ارائه‌دادن، یعنی نشان دادن راه و بیان مسیر، نه به خدای متعال اختصاص دارد و نه به پیشوایانی از پیامبران و اوصیا؛ همان‌گونه که خدای متعال از مؤمن آل‌فرعون حکایت می‌کند که گفت: «وَ قٰالَ الَّذِي آمَنَ يٰا قَوْمِ اتَّبِعُونِ أَهْدِكُمْ سَبِيلَ الرَّشٰادِ» (و آن مرد باایمان گفت: ای قوم من، از من پیروی کنید تا شما را به راه رشد و درستی هدایت کنم؛ غافر: ۳۸)، و نیز فرمود: «إِنّٰا هَدَيْنٰاهُ السَّبِيلَ إِمّٰا شٰاكِراً وَ إِمّٰا كَفُوراً» (ما راه را به او نشان دادیم، خواه سپاسگزار باشد و خواه ناسپاس؛ الإنسان: ۳).

و اما اینکه خدای متعال در خطاب به پیامبر (ص) با آنکه خود ایشان امام است می‌فرماید: «إِنَّكَ لاٰ تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَ لٰكِنَّ اللّٰهَ يَهْدِي مَنْ يَشٰاءُ» (تو نمی‌توانی هر کس را که دوست داری هدایت کنی، بلکه خدا هر کس را بخواهد هدایت می‌کند؛ قصص: ۵۶) و آیات دیگری از این دست، برای بیان اصالت و تَبَعیت است؛ درست مانند آیاتِ مربوط به قبض روح (توفّی) و علم غیب و نظایر آن که در صدد بیان این حقیقتند که تنها خدای پاک و منزه ذاتاً و حقیقتاً مالک آن‌هاست و دیگران با تملیک الهی، مالکیتی تَبَعی یا عَرَضی (عاریتی) دارند و تنها به اذن خدا سببِ آن واقع می‌شوند. خدای متعال می‌فرماید: «وَ جَعَلْنٰاهُمْ أَئِمَّهً يَهْدُونَ بِأَمْرِنٰا» (و آنان را پیشوایانی قرار دادیم که به فرمان ما هدایت می‌کردند؛ انبیاء: ۷۳). در احادیث نیز به این نکته اشاره شده است که هدایت به سوی حق، شأن پیامبر و اهل‌بیت او (ص) است؛ و پیش از این نیز در مباحث گذشته سخنی پیرامون هدایت گذشت.

و این سخن پروردگار در پایان آیه که می‌فرماید: « فَمٰا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ » (پس شما را چه شده، چگونه داوری می‌کنید؟)، پرسشی برای ابراز شگفتی است؛ از این جهت که داوریِ آنان در پیروی از معبودانِ ساختگی‌شان بسیار شگفت‌آور است، چراکه عقل به صراحت حکم می‌کند پیروی از کسی که خود راه نیافته و دیگری را نیز به حق هدایت نمی‌کند جایز نیست.