تفسیر آیهٔ ۹ سورهٔ اسراء

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ هٰذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ » (همانا این قرآن به آیینی که استوارتر است هدایت می‌کند)؛ یعنی به سوی آیینی که استوارتر است، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ إِنَّنِي هَدٰانِي رَبِّي إِليٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِيمٍ دِيناً قِيَماً مِلَّهَ إِبْرٰاهِيمَ حَنِيفاً» (انعام: ۱۶۱) (بگو: به راستی پروردگارم مرا به راهی راست هدایت کرده است، دینی استوار و پایدار، آیین راستین ابراهیم).

واژه‌ی «الأقوم» صفت تفضیلی است و ریشه‌ی اصلی در این ماده، «قیام» (ایستادن) است که در برابر «قعود» (نشستن) قرار دارد؛ و نشستن یکی از حالات و وضعیت‌های جسمانی انسان به شمار می‌آید. ایستادن، معتدل‌ترین و متعادل‌ترین حالت آدمی است که با آن بر کاری که اراده کند چیره می‌شود، بر خلاف نشستن، به پشت خوابیدن (استلقاء)، به رو افتادن بر زمین (انبطاح) و مانند این‌ها. سپس این واژه کنایه از تصدی و رسیدگی شایسته به کارها شد، هرگاه انسان بدون ناتوانی و درماندگی بر انجام امور توانایی یابد و آن‌ها را به بهترین شیوه تا رسیدن به هدف اداره کند؛ چنان‌که گفته می‌شود: «قام بأمر كذا» (به فلان کار پرداخت) هنگامی که آن را عهده‌دار شود، و «قام علي أمر كذا» (بر فلان کار ایستادگی کرد) یعنی بر آن مراقبت و نگاهبانی داشت و مقتضای حال آن را رعایت نمود.

و خدای پاک و منزه این آیین توحیدی و حق‌گرا را به استواری و برپایی وصف کرده است، چنان‌که می‌فرماید: «فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً فِطْرَتَ اللّٰهِ الَّتِي فَطَرَ النّٰاسَ عَلَيْهٰا لاٰ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللّٰهِ ذٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ» (روم: ۳۰) (پس با حق‌گرایی روی خود را به سوی این دین بدار؛ این همان فطرت خدایی است که مردم را بر آن آفریده است، در آفرینش خدا تغییری نیست؛ این است دین استوار و پایدار)، و نیز فرموده است: «فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ الْقَيِّمِ» (روم: ۴۳) (پس روی خود را به سوی این دین استوار بدار).

این امر بدان سبب است که این دین بر هر آنچه خیر دنیا و آخرت انسان‌ها در آن است احاطه و نظارت دارد و عهده‌دار اصلاح حال و سامان‌بخشی به معاش و معاد آنان است؛ و این ویژگی نیز تنها از آن روست که با مقتضای فطرت انسانی و آفرینشی همخوانی دارد که خدای پاک و منزه انسان را بر پایه‌ی آن سامان بخشیده و بر همان اساس، او را به ابزارهایی مجهز ساخته است تا وی را به سوی هدفی که برایش در نظر گرفته شده و سعادتی که برایش فراهم آمده هدایت کند.

بر این اساس، توصیف این آیین در کلام الهی: « لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ » (به آیینی که استوارتر است) به این‌که «استوارتر» است، اگر در مقایسه با دیگر آیین‌ها باشد، از آن جهت است که هر یک از آن آیین‌ها روشی برای زندگی است که مردمانی آن را برگزیده‌اند تا در پاره‌ای از امور زندگی‌شان سود برند؛ ولی اگر در بخشی سودشان رساند، در بخشی دیگر زیانشان می‌زند، و اگر بخشی از هواها و تمایلات نفسانی‌شان را برآورده سازد، بخش بزرگی از خیر واقعی‌شان را تباه می‌کند. در حالی که تنها اسلام است که بر تمام شئون زندگی انسان و همه‌ی آنچه در دنیا و آخرت برایش اهمیت دارد نظارت دارد، بی آن‌که چیزی از دست برود؛ بنابراین، آیین حنیف در سامان‌بخشی به زندگی انسان، از هر آیین دیگری استوارتر است.

و اگر این استوارتر بودن در مقایسه با دیگر شریعت‌های الهیِ پیشین چون شریعت نوح، موسی و عیسی (ع) باشد — چنان‌که قرار گرفتنِ آن به عنوان آیینی که قرآن به سوی آن هدایت می‌کند در برابر یادکردِ پیشین از تورات و هدایت بودنِ آن برای بنی‌اسرائیل، همین را نشان می‌دهد — از این روست که این آیین حنیف کامل‌تر از آیین‌های پیشینی است که در کتاب‌های پیامبران گذشته آمده بود؛ زیرا این آیین، از معارف الهی تا نهایت ظرفیت و کششِ وجود آدمی، و از احکام شریعت اموری را در بر دارد که هیچ عمل فردی و اجتماعیِ انسان از دایره‌اش بیرون نمی‌ماند. و خدای متعال فرموده است: «وَ أَنْزَلْنٰا إِلَيْكَ الْكِتٰابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقاً لِمٰا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتٰابِ وَ مُهَيْمِناً عَلَيْهِ» (مائده: ۴۸) (و ما این کتاب را به حق بر تو نازل کردیم، در حالی که تصدیق‌کننده‌ی کتاب‌های پیش از خود و نگاهبان و حاکم بر آن‌هاست)؛ پس آنچه قرآن به سوی آن هدایت می‌کند، از آنچه دیگر کتاب‌ها بدان رهنمون می‌شدند، استوارتر است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ يُبَشِّرُ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصّٰالِحٰاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْراً كَبِيراً » (و به مؤمنانی که کارهای شایسته انجام می‌دهند بشارت می‌دهد که برایشان پاداشی بزرگ خواهد بود)؛ کلمه‌ی «الصالحات» صفتی است که موصوف آن برای اختصار حذف شده، و تقدیر عبارت چنین است: «عملوا الأعمال الصالحات» (کارهای شایسته انجام دادند).

در این آیه، برای مؤمنانی که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند حقی بر عهدهٔ خدای پاک و منزه قرار داده شده است؛ چنان‌که نامیدن آن پاداش به «اجر» (مزدِ عمل) نیز این نکته را تأیید می‌کند. سخن پروردگار در جایی دیگر نیز مؤید همین معناست: «إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ لَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ» (حم السجده: ۸؛ «بی‌گمان کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته کرده‌اند، پاداشی پایان‌ناپذیر و بی‌منت دارند»). هیچ مانعی هم وجود ندارد که آنان حقی بر خدا داشته باشند، مادامی که خودِ خدای پاک و منزه آن حق را برایشان قرار داده باشد؛ همانند این سخن او که فرمود: «ثُمَّ نُنَجِّي رُسُلَنٰا وَ الَّذِينَ آمَنُوا كَذٰلِكَ حَقًّا عَلَيْنٰا نُنْجِ الْمُؤْمِنِينَ» (یونس: ۱۰۳؛ «سپس پیامبرانمان و کسانی را که ایمان آورده‌اند نجات می‌دهیم؛ این‌گونه بر ما حق است که مؤمنان را رهایی بخشیم»).

توجه اصلی در این آیه به بیان وعدهٔ قطعی و حتمی است، همان‌گونه که آیهٔ بعد نیز به بیان وعیدِ (تهدید به عذابِ) قطعی برای منکرانِ آخرت می‌پردازد. اما کسی که ایمان آورده ولی کارهای شایسته انجام نداده، از کسانی نیست که پاداشی حتمی و حقی ثابت بر خدا داشته باشد؛ بلکه کار او وابسته به توبه یا شفاعت است تا با آن به جمع مؤمنان شایسته‌کار بپیوندد؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ آخَرُونَ اعْتَرَفُوا بِذُنُوبِهِمْ خَلَطُوا عَمَلاً صٰالِحاً وَ آخَرَ سَيِّئاً عَسَي اللّٰهُ أَنْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ» (توبه: ۱۰۲؛ «و گروهی دیگر به گناهان خود اعتراف کردند؛ کاری شایسته را با کاری بد درآمیختند، امید است که خدا توبه‌شان را بپذیرد»)، و می‌فرماید: «وَ آخَرُونَ مُرْجَوْنَ لِأَمْرِ اللّٰهِ إِمّٰا يُعَذِّبُهُمْ وَ إِمّٰا يَتُوبُ عَلَيْهِمْ» (توبه: ۱۰۶؛ «و گروهی دیگر کارشان به فرمان خدا موکول شده است؛ یا عذابشان می‌کند و یا توبه‌شان را می‌پذیرد»).

آری، آنان به سبب ایمانشان بر حق پایدار و استوارند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ بَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِنْدَ رَبِّهِمْ» (یونس: ۲؛ «و به کسانی که ایمان آورده‌اند بشارت ده که نزد پروردگارشان پیشینه‌ای راستین و جایگاهی والا دارند»)، و می‌فرماید: «يُثَبِّتُ اللّٰهُ الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثّٰابِتِ فِي الْحَيٰاهِ الدُّنْيٰا وَ فِي الْآخِرَهِ» (ابراهیم: ۲۷؛ «خدا کسانی را که ایمان آورده‌اند، با گفتار استوار در زندگی دنیا و در آخرت پایدار می‌دارد»).

بحث روایی

در کتاب کافی به سند خود از ابوعمرو زُبیری از امام صادق (ع) دربارهٔ این سخن خدای متعال نقل شده است که:

« إِنَّ هٰذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ » (همانا این قرآن به آیینی که استوارتر است هدایت می‌کند)؛ امام فرمود: یعنی فرامی‌خواند.

و در تفسیر عیّاشی از فُضَیل بن یسار از امام باقر (ع) روایت شده است که دربارهٔ آیهٔ « إِنَّ هٰذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ » (بی‌گمان این قرآن به استوارترین راه هدایت می‌کند) فرمود: به سوی ولایت هدایت می‌کند.

می‌گویم: این تطبیق از باب «جَری» (انطباق آیه بر بارزترین مصداق) است، و ممکن است مراد از آن، کمال معارف دین باشد که نزد امام است؛ و شاید مقصود از آنچه در برخی روایات آمده که می‌فرماید: «يهدي إلى الإمام» (به سوی امام هدایت می‌کند)، همین باشد.