تفسیر آیهٔ ۲ سورهٔ یونس

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « أَ كٰانَ لِلنّٰاسِ عَجَباً أَنْ أَوْحَيْنٰا إِليٰ رَجُلٍ مِنْهُمْ » (آیا برای مردم مایهٔ شگفتی بود که به مردی از خودشان وحی کردیم...) تا آخر آیه. استفهام در اینجا برای انکار است؛ بنابراین انکاری است بر شگفتیِ آنان از اینکه خداوند حقایقِ دعوت قرآنی را به مردی از خودشان وحی فرموده است.

و سخن خدای متعال: « أَنْ أَنْذِرِ النّٰاسَ » (که مردم را بیم ده...) و ادامهٔ آن، تفسیری است برای آنچه به پیامبر وحی کرده است؛ و از آن روشن می‌شود که آنچه از طریق وحی به او القا شده، نسبت به عموم مردم هشدار و بیم‌دادن است و به‌طور ویژه نسبت به کسانی از ایشان که ایمان آورده‌اند، مژده و بشارت است؛ از این رو، پیام وحی ناگزیر در فرضی به زیان مردم تمام می‌شود که همان فرض کفر و نافرمانی است، و در فرض ایمان و طاعت به سود آنان خواهد بود.

و خدای متعال بشارتی را که به پیامبرش فرمان داد تا مؤمنان را بدان مژده دهد، با این سخن خود تبیین فرموده است: « أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِنْدَ رَبِّهِمْ » (که برای آنان نزد پروردگارشان پیشینه و جایگاهی راستین است)؛ و مراد از «قدم صدق»، همان منزلت و جایگاه راستین است، چنان‌که این سخن الهی به آن اشاره دارد: «فِي مَقْعَدِ صِدْقٍ عِنْدَ مَلِيكٍ مُقْتَدِرٍ» (قمر: ۵۵؛ در جایگاهی راستین نزد پادشاهی مقتدر)؛ چرا که چون ایمان، تقرب و منزلت نزد خدا را در پی دارد، راستی در ایمان نیز راستی در آن منزلتی را به دنبال می‌آورد که ثمرهٔ ایمان است؛ پس همان‌گونه که مؤمنان ایمانی صادقانه دارند، منزلتی راستین نیز نزد پروردگار خواهند داشت.

بنابراین اطلاقِ «قدم» (پا و گام) بر منزلت و جایگاه، از باب کنایه است؛ و از آنجا که اشغال یک مکان به‌طور معمول با گام نهادن صورت می‌گیرد، واژهٔ قدم در امور مادی برای «مکان»، و در امور معنوی برای «جایگاه و منزلت» به کار رفته است؛ سپس قدم به «صدق» اضافه شده است، که همان صدق و راستیِ صاحب‌قدم در کار و شأن خویش است؛ یعنی جایگاهی که به صدق صاحبش منسوب است، یا گام و جایگاهی که به دلیل صدق صاحبش در شأن خود، راستین و استوار است.

معنای دیگری نیز در اینجا وجود دارد و آن اینکه مقصود از صدق، حقیقت و ماهیت آن باشد؛ گویی برای صدق پایی است و برای کذب پایی، و پای صدق همان است که استوار می‌ماند و زوال نمی‌پذیرد.

و سخن خدای متعال که فرمود: « قٰالَ الْكٰافِرُونَ إِنَّ هٰذٰا لَسٰاحِرٌ مُبِينٌ » (کافران گفتند: قطعاً این ساحری آشکار است)، یعنی پیامبر (ص)؛ و چنین نیز قرائت شده است:

«إن هذا لسحر مبين» (قطعاً این سحری آشکار است)، یعنی قرآن؛ و سرانجامِ هر دو قرائت یکی است، زیرا آنان پیامبر (ص) را به سبب قرآن کریم به سحر متهم می‌کردند.

این جمله در حکم علّت برای سخن پیشین است که فرمود: « كٰانَ لِلنّٰاسِ عَجَباً » (مایهٔ شگفتی مردم بود) و چگونگیِ شگفتیِ آنان را مجسم می‌سازد؛ به این بیان که چون آنچه را پیامبر از قرآن بر آنان تلاوت کرد شنیدند، آن را کلامی بیرون از سنخ سخنان خود و فراتر از شیوهٔ معمول در کلام یافتند که دل‌ها را تسخیر می‌کرد و جان‌ها شیفته‌اش می‌شدند؛ از این‌رو گفتند: قطعاً این سحری آشکار است و آورنده‌اش جادوگری آشکار.

بحث روایی

در تفسیر عیاشی، از یونس بن عبدالرحمان، از کسی که از او نقل کرده، از امام صادق (علیه‌السلام) روایت شده است:

در تفسیر این سخن که خدای متعال می‌فرماید: « وَ بَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا-أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِنْدَ رَبِّهِمْ » (و به کسانی که ایمان آورده‌اند بشارت ده که نزد پروردگارشان پیشینه‌ای راستین و منزلتی والا دارند)—تا آخر آیه—فرمود: «منظور، ولایت است».

و در کتاب کافی به سند خود از ابراهیم بن عمر یمانی، از کسی که برایش نقل کرده، از امام صادق (ع) روایت شده است:

دربارهٔ این سخن خداوند: « وَ بَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا-أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِنْدَ رَبِّهِمْ » (و به کسانی که ایمان آورده‌اند بشارت ده که برای آنان نزد پروردگارشان پیشینه‌ای راستین و منزلتی شایسته است)، فرمود: «او پیامبر خدا (ص) است.»

می‌گویم: قمی نیز در تفسیرش این روایت را با سند پیوسته و عیاشی در تفسیرش بدون ذکر سند، از ابراهیم بن عمر از کسی که از امام (ع) روایت کرده آورده‌اند؛ و ظاهر آن است که مقصود از آن، شفاعت پیامبر (ص) است.

و بر این معنا دلالت می‌کند:

آنچه طبرسی در «مجمع‌البیان» روایت کرده؛ آنجا که می‌گوید: «گفته شده که قدمِ صدق، همان شفاعت حضرت محمد (ص) است.» و می‌افزاید: «این همان معنایی است که از امام صادق (ع) روایت شده است.»

و آنچه در کتاب «الدر المنثور» از ابن‌مردویه، از علی بن ابی‌طالب (ع) روایت شده که دربارهٔ این سخن خدا:

« قَدَمَ صِدْقٍ عِنْدَ رَبِّهِمْ » فرمود: «حضرت محمد (ص) در روز قیامت شفیع آنان است.»