تفسیر آیهٔ ۱۲ سورهٔ فاطر

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا يَسْتَوِي الْبَحْرٰانِ هٰذٰا عَذْبٌ فُرٰاتٌ سٰائِغٌ شَرٰابُهُ وَ هٰذٰا مِلْحٌ أُجٰاجٌ » (و دو دریا یکسان نیستند: این یکی گوارا و شیرین است و نوشیدنش روان و دلپذیر، و آن دیگری شور و تلخ) تا پایان آیه. گفته شده است: «عَذْب» در آب، به معنای پاکیزه و خوش‌طعم آن است؛ و «فُرات» آبی است که عطش را فرو می‌نشاند یا چنان‌که در مجمع‌البیان آمده آب سرد و خنک است؛ «سائِغ» آبی است که به‌خاطر گوارایی‌اش به‌آسانی در گلو فرو می‌رود؛ و «أُجاج» آبی است که از شدّت شوری گلو را می‌سوزاند، یا به معنای آب تلخ است.

و سخن او که می‌فرماید: « وَ مِنْ كُلٍّ تَأْكُلُونَ لَحْماً طَرِيًّا وَ تَسْتَخْرِجُونَ حِلْيَهً تَلْبَسُونَهٰا » (و از هر دو، گوشتی تازه می‌خورید و زینتی بیرون می‌آورید که آن را بر تن می‌کنید)، «گوشت تازه» همان گوشت باطراوت و نو است، و مراد از آن گوشت ماهی، یا ماهی و پرندگان دریایی است؛ و زیوری که از دریا بیرون کشیده می‌شود، مروارید و مرجان و صدف‌ها هستند؛ خدای متعال می‌فرماید: «يَخْرُجُ مِنْهُمَا اللُّؤْلُؤُ وَ الْمَرْجٰانُ» (رحمن: ۲۲) [از هر دو، مروارید و مرجان بیرون می‌آید].

در این آیه، برای مؤمن و کافر به دو دریای شیرین و شور مَثَلی زده شده است که به واسطهٔ آن، نابرابریِ مؤمن و کافر در کمال فطری آشکار می‌شود؛ هرچند آن دو در بیشتر ویژگی‌ها و آثار انسانی مشترک باشند. مؤمن بر فطرت اصلیِ خویش پایدار است و به سبب آن به سعادت زندگیِ جاودان دست می‌یابد، و کافر در آن به انحراف افتاده و به چیزی آلوده شده که فطرت انسانی آن را دلنشین نمی‌یابد و به‌زودی به سبب اعمالش مجازات خواهد شد. بنابراین، مَثَل آن دو همانند مَثَلِ دو دریایی است که در گوارایی و شوری با هم تفاوت دارند؛ این دو دریا از حیث باقی ماندن بر فطرت اصلیِ آب ــ یعنی گوارایی ــ و بیرون رفتن از آن به سبب شوری، ناهمسان‌اند، هرچند در پاره‌ای از آثار سودبخش با یکدیگر شریک‌اند. ازاین‌رو، از هر یک از آن دو گوشتی تازه می‌خورید ــ که همان گوشت ماهی و پرندگانِ صیدشده از دریاست ــ و زیوری بیرون می‌کشید که بر تن می‌کنید، همچون مروارید، مرجان و صدف‌ها.

بنابراین، ظاهر آیه نشان می‌دهد زیوری که به دست می‌آید، میان دریای شیرین و شور مشترک است؛ امّا گروهی از مفسران بر این نکته اشکال کرده‌اند که مروارید و مرجان تنها از دریای شور بیرون آورده می‌شوند نه از دریای شیرین، و خود پاسخ‌های گوناگونی به آن داده‌اند.

از جملهٔ آن پاسخ‌ها این است که آیه برای بیان اشتراک دو دریا در اصلِ فایده‌رسانی آمده، هرچند برخی فواید به یکی از آن دو اختصاص داشته باشد؛ گویی فرموده است: از هر دو سود می‌برید و بهره‌مند می‌شوید، چنان‌که از هر دوی آن‌ها گوشتی تازه می‌خورید و از دریای شور زیوری بیرون می‌کشید که بر تن می‌کنید، و کشتی‌ها را در آن می‌بینی که آب را می‌شکافند.

پاسخ دیگر این است که آیه مؤمن و کافر را به آب گوارا و تلخ‌وشور تشبیه کرده، سپس آب تلخ‌وشور را بر کافر برتری بخشیده به این‌که در آب تلخ مقداری فایده هست، امّا در وجود کافر هیچ خیری نیست. پس این آیه بر شیوهٔ سخن خدای متعال است که می‌فرماید: « ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُمْ مِنْ بَعْدِ ذٰلِكَ فَهِيَ كَالْحِجٰارَهِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَهً » (سپس دل‌های شما پس از آن سخت شد، و مانند سنگ یا سخت‌تر از آن گشت)، و سپس فرمود: «وَ إِنَّ مِنَ الْحِجٰارَهِ لَمٰا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْأَنْهٰارُ وَ إِنَّ مِنْهٰا لَمٰا يَشَّقَّقُ فَيَخْرُجُ مِنْهُ الْمٰاءُ وَ إِنَّ مِنْهٰا لَمٰا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَهِ اللّٰهِ» (و همانا از پاره‌ای سنگ‌ها جوی‌ها می‌شکافد و روان می‌شود، و بی‌گمان پاره‌ای از آن‌ها شکاف برمی‌دارد و آب از آن بیرون می‌زند، و پاره‌ای از آن‌ها از بیم خدا فرومی‌افتد؛ بقره: ۷۴).

پاسخ دیگر این است که سخن پروردگار: « وَ تَسْتَخْرِجُونَ حِلْيَهً تَلْبَسُونَهٰا » (و زیوری بیرون می‌کشید که بر تن می‌کنید)، دنباله و مکمل تمثیل است؛ به این معنا که این دو دریا هرچند در پاره‌ای منافع مشترک باشند، در آن‌چه مقصود اصلی است تفاوت دارند؛ زیرا یکی از آن‌ها به چیزی آمیخته که آن را از پاکیِ فطرتش بیرون رانده است. مؤمن و کافر نیز هرچند گاه در برخی فضایل اخلاقی مانند دلاوری و بخشندگی مشترک باشند، امّا در اساس کار ناهمسان‌اند؛ چراکه یکی از آن دو بر پاکیِ فطرت نخستین باقی مانده و دیگری نمانده است.

پاسخ دیگر این است که هیچ مانعی ندارد مروارید از آب‌های شیرین نیز بیرون آید هرچند ما آن را ندیده باشیم؛ بنابراین، این اشکال که زیور تنها به آب شور اختصاص دارد، پذیرفته نیست.

و از جملهٔ آن پاسخ‌ها، نپذیرفتنِ اصل این ادعاست که آیهٔ « وَ مٰا يَسْتَوِي الْبَحْرٰانِ » (و آن دو دریا یکسان نیستند) تا آخر، مَثَلی برای مؤمن و کافر باشد؛ بلکه این آیه در سیاق برشمردن نعمت‌ها برای اثبات ربوبیت آمده است، درست مانند کلام پیشین خدای متعال که فرمود: « وَ اللّٰهُ الَّذِي أَرْسَلَ الرِّيٰاحَ » (و خداست که بادها را فرستاد)، و کلام پس از آن که می‌فرماید: « يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهٰارِ » (شب را در روز درمی‌آورد) تا آخر. بنابراین آیه برای بیان نعمت دریا، تفاوت آن در گوارایی و شوری، و منافع مشترک و اختصاصیِ درون هر دو آورده شده است.

گواه این دیدگاه آن است که مانند همین آیه در سورهٔ نحل، در سیاق آیاتی جای گرفته که نعمت‌های خدای پاک و منزه را برمی‌شمارند، و آن سخن پروردگار است که می‌فرماید: «وَ هُوَ الَّذِي سَخَّرَ الْبَحْرَ لِتَأْكُلُوا مِنْهُ لَحْماً طَرِيًّا وَ تَسْتَخْرِجُوا مِنْهُ حِلْيَهً تَلْبَسُونَهٰا وَ تَرَى الْفُلْكَ مَوٰاخِرَ فِيهِ وَ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ» (و اوست که دریا را رام کرد تا از آن گوشتی تازه بخورید و از آن زیوری بیرون آورید که بر تن کنید، و کشتی‌ها را در آن می‌بینی که آب را می‌شکافند، و تا از فضل او روزی بجویید و شاید سپاس بدارید؛ نحل: ۱۴).

حق این است که اصل این اشکال بی‌مورد است؛ زیرا هر دو دریا در داشتن زیور (مانند مروارید) مشترک‌اند، چنان‌که در کتاب‌های پژوهشیِ مربوط به این موضوع ذکر شده و به تفصیل آمده است [یادداشت منبع: ۱) وجود زیور در آب شیرین، ذیل واژهٔ «صدف» در دایرةالمعارف بستانی آمده است؛ همچنین در دانشنامهٔ آمریکایی (Eneyclopodia) و بریتانیایی (Encyclopoedia) به وجود آن در آب شیرین اشاره شده و نام چندین رودخانهٔ آب شیرین در آمریکا، اروپا و آسیا ذکر شده است که از آن‌ها مروارید صید می‌شود]. خدای متعال می‌فرماید: « وَ تَرَي الْفُلْكَ فِيهِ مَوٰاخِرَ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ » (و کشتی‌ها را در آن می‌بینی که آب را می‌شکافند تا از فضل او روزی بجویید و شاید سپاس بگزارید). ضمیر در «فِيهِ» به دریا برمی‌گردد، و «مواخر» جمع «ماخرة» از ریشهٔ «مَخْر» به معنای شکافتن است؛ کشتی را از آن جهت «ماخره» نامیده‌اند که آب را با سینهٔ خود می‌شکافد.

گفته شده است: اینکه ضمیر خطاب در کلمهٔ «تَرَى» (می‌بینی) برخلاف خطاب‌های پیش و پس از آن به صورت مفرد آمده، به این دلیل است که روی سخن با هر کسی است که امکان دیدن برایش فراهم باشد، نه تنها کسانی که از این دو دریا بهره‌مند می‌شوند.

و این سخن پروردگار که: « لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ » یعنی شکافتن دریا به دست کشتی‌ها در پرتو تسخیر الهی است تا از بخشش او که همان روزی است طلب کنید و بدان امید که خدای پاک و منزه را سپاس گویید. پیش‌تر گذشت که امیدواریِ برخاسته از واژهٔ «لعلّ» در کلام خدای متعال، قائم به مقام و موقعیت مخاطب است، نه به خودِ گوینده.

در این آیه فرموده است: « وَ تَرَي الْفُلْكَ فِيهِ مَوٰاخِرَ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ »، در حالی که در سورهٔ نحل فرموده: « وَ تَرَي الْفُلْكَ مَوٰاخِرَ فِيهِ وَ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ » [نحل: ۱۴]؛ بدین ترتیب، این دو آیه در جلو یا عقب بودنِ «فِيهِ» نسبت به « مَوٰاخِرَ »، و همچنین در عطف شدن یا نشدن « لِتَبْتَغُوا » با یکدیگر تفاوت دارند.

شاید نکته‌اش این باشد که آیهٔ سورهٔ نحل با واژهٔ تسخیر آغاز شده است؛ بنابراین برای بیان چگونگی تسخیر آورده شده و مناسب‌تر برای این مقصود، به تأخیر انداختنِ «فِيهِ» بود تا به «مواخر» وابسته شود و به شکافتن دریا اشاره کند، تا به صراحت بر تسخیر دلالت کند؛ بر خلاف آنچه در این آیه آمده است. افزون بر این، تسخیر هدف‌های فراوانی دارد که یکی از آن‌ها روزی‌جویی (طلب فضل) است؛ از این رو مناسب‌تر آن بود که « لِتَبْتَغُوا » در سورهٔ نحل بر امری محذوف عطف شود تا نشان دهد غایت تسخیر تنها به فضل‌جویی منحصر نیست. اما در آیهٔ حاضر، هدفْ بیان این نکته است که خداوند روزی‌رسان و تدبیرکننده است، تا تکذیب‌کنندگان — که پیش‌تر از تکذیبشان یاد شد — از انکار خویش بازایستند؛ و برای این مقصود تنها بیان فضل‌جویی به عنوان غایت، بدون نیاز به عطف کفایت می‌کند.

و خدا داناتر است.

صاحب روح‌المعانی در این باره گفته است: آنچه به نظرم می‌رسد این است که آیهٔ سورهٔ نحل برای برشمردن نعمت‌ها آمده است؛ چنان‌که آیاتِ قبل و بعدش و نیز پی‌آمدن آن با کلام خدای پاک و منزه: « وَ إِنْ تَعُدُّوا نِعْمَهَ اللّٰهِ لاٰ تُحْصُوهٰا » [نحل: ۱۸] (و اگر بخواهید نعمت خدا را بشمارید، نمی‌توانید آن را به شمار آورید) به این نکته گواهی می‌دهد. از این رو در آنجا مهم‌تر این بود که خودِ نعمت، یعنی شکافتن آب به دست کشتی‌ها، پیش انداخته شود؛ بر خلاف آیهٔ حاضر که تنها به صورت استطرادی (نکته‌ای ضمنی) یا برای تکمیل تمثیل آمده است — چنان‌که پیش‌تر دانستی — از این رو در اینجا «فِيهِ» مقدّم شد تا نشان دهد مقصودِ اصلی این شکافتن نبوده است. همچنین اهمیت دادن به نعمت‌ها در آن سوره اقتضا می‌کرد در آیهٔ نحل با واو گفته شود: « وَ لِتَبْتَغُوا »، ولی موقعیت متفاوت این آیه اقتضا کرد که واو از سرِ « لِتَبْتَغُوا » برداشته شود؛ پایان سخن آلوسی.

بحث روایی

در تفسیر قمی، در روایت ابوالجارود از امام باقر (ع) دربارهٔ سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ مٰا يَسْتَوِي الْبَحْرٰانِ-هٰذٰا عَذْبٌ فُرٰاتٌ سٰائِغٌ شَرٰابُهُ وَ هٰذٰا مِلْحٌ أُجٰاجٌ » (و این دو دریا یکسان نیستند؛ این یکی گوارا و شیرین و نوشیدنش دلنشین است، و آن دیگری نمکین و تلخ است؛ فاطر: ۱۲)، آمده است که فرمود: «الأجاج المر»؛ «اُجاج» همان تلخ است.