تفسیر سورهٔ شرح

(۹۴) سورهٔ أ لم نشرح، مکی یا مدنی است و هشت آیه دارد (۸).

[سورهٔ شرح (۹۴): آیه‌های ۱ تا ۸]

اشاره

«بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِيمِ» به نام خداوند گسترده‌مهر و هماره‌مهربان.

بیان آیات

این سوره فرمانی است به کوشش و تلاشِ خستگی‌ناپذیر در راه خدا و روآوردن و دل‌بستن به او؛ فرمانی که با یادآوری نعمت‌ها و منت‌های الهی زمینه‌سازی شده است تا دل پیامبر برای پذیرش آن آماده گردد. این سوره احتمال دارد مکی یا مدنی باشد، اما سیاق و لحن آیاتش با مدنی‌بودن سازگارتر است.

در برخی روایات اهل‌بیت (ع) آمده است که سورهٔ «ضحی» و «أ لم نشرح» در حقیقت یک سوره‌اند. این نظر از طاووس و عمر بن عبدالعزیز نیز روایت شده است. رازی در «تفسیر کبیر» پس از نقل این دیدگاه از آن دو می‌گوید: «انگیزهٔ آنان در این سخن آن است که آیهٔ « أَ لَمْ نَشْرَحْ لَكَ » گویی به آیهٔ « أَ لَمْ يَجِدْكَ يَتِيماً » در سورهٔ پیشین عطف شده است؛ اما چنین نیست؛ زیرا سورهٔ نخست هنگام اندوه پیامبر (ص) از آزار کافران نازل شد که زمانهٔ رنج و تنگی سینه بود، در حالی که سورهٔ دوم اقتضا دارد هنگام نزولش، سینهٔ ایشان گشاده و دلشان شادمان بوده باشد؛ پس چگونه این دو با هم جمع می‌شوند؟!» پایان سخن رازی.

اما این اشکال وارد نیست؛ زیرا چنان‌که خواهد آمد، مقصود از «شرح صدر» پیامبر (ص) در آیه این است که سینه و ظرفیت وجودی‌اش چنان فراخ گردد که توان دریافت حقایق را داشته باشد و از معارف فروفرستاده‌شده و آزارهایی که مردم در مسیر رساندن آن‌ها می‌رسانند به تنگ نیاید؛ نه آنکه مقصود تنها شادمانی دل و سرور باشد، آن‌گونه که رازی پنداشته است.

گواه بر این معنا روایتی است که ابن‌ابی‌حاتم از سعید بن جبیر از ابن‌عباس نقل کرده که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «از پروردگارم درخواستی کردم که ای کاش نمی‌کردم! گفتم: پروردگارا، پیش از من پیامبرانی بودند که برای برخی از آنان باد رام شده بود و برخی از آنان مردگان را زنده می‌کردند! فرمود: آیا تو را یتیم نیافتم و پناهت ندادم؟ عرض کردم: آری، پروردگارا! فرمود: آیا تو را سرگشته نیافتم و راهنمایی‌ات نکردم؟ عرض کردم:

آری، پروردگارا! فرمود: آیا سینه‌ات را برایت نگشادم و بار سنگینت را از دوشت برنگرفتم؟ عرض کردم: آری، پروردگارا!» سخن در این‌باره ادامه‌ای دارد که ان‌شاءالله تعالی در تفسیر سورهٔ قریش به آگاهی شما خواهد رسید.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ لَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ ». راغب می‌گوید: ریشهٔ «شرح»، بازکردن و گستردن گوشت و مانند آن است؛ می‌گویند: «شَرَحْتُ اللّحمَ» و «شَرَّحْتُهُ» (گوشت را بریدم و ورقه‌ورقه پهن کردم). از همین ریشه است «شرح صدر»؛ یعنی سینه‌اش را با نوری الهی و آرامشی از سوی خدا و روحی از جانب او گشودم و وسعت دادم. خدای متعال می‌فرماید: « رَبِّ اشْرَحْ لِي صَدْرِي » (طه: ۲۵: پروردگارا، سینه‌ام را برایم بگشا)، « أَ لَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ » (آیا سینه‌ات را برایت نگشودیم؟) و « فَمَنْ شَرَحَ اللّٰهُ صَدْرَهُ » (زمر: ۲۲: پس آیا کسی که خدا سینه‌اش را گشاده است...). پایان سخن راغب.

ترتیب پیوستهٔ مضامین این سه آیهٔ نخست، سپس علت‌آوردن برای آن‌ها با آیهٔ « فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْراً » ــ که به‌روشنی بر حال پیامبر (ص) در آغاز دعوت، میانه و فرجام آن تطبیق می‌کند ــ، تکرار دوبارهٔ این علت و در پی آن نتیجه‌گیریِ دو آیهٔ پایانی سوره، همگی گواه آن است که مقصود از گشایش سینهٔ آن حضرت، وسعت‌بخشیدن به ظرفیت درونی ایشان است؛ چندان‌که بتواند وحی الهی و مأموریت رساندن آن را برتابد و در برابر رنج‌ها و آزارهایی که در راه خدا می‌بیند پایداری ورزد. به تعبیر دیگر، جان پاک پیامبر (ص) به‌طور کامل آماده شد تا هر فیض و حقیقتی را که از سوی خدای متعال می‌رسد بپذیرد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ وَضَعْنٰا عَنْكَ وِزْرَكَ الَّذِي أَنْقَضَ ظَهْرَكَ ». «وزر» به معنای بار بسیار سنگین است. «انقاض ظهر» شکستن و خم‌کردن پشت است، به‌گونه‌ای که صدایی از آن به گوش برسد؛ درست مانند صدایی که از تخت و چارچوب هنگام نهادن باری سنگین بر آن شنیده می‌شود. مقصود از این تعبیر آن است که سنگینی آن بار بر دوش ایشان به‌نهایت درجه نمایان و اثرگذار بوده است.

«وضع وزر» به معنای برطرف کردن سنگینیِ حس‌شدهٔ بار است، و جملهٔ « وَ وَضَعْنٰا عَنْكَ وِزْرَكَ » (و بار گرانت را از دوشت برنهادیم) به فرمودهٔ « أَ لَمْ نَشْرَحْ » عطف شده است؛ زیرا معنای آن جمله این است که ما به‌یقین سینه‌ات را برایت گشاده ساخته‌ایم.

مقصود از برداشتن بار آن حضرت (ص) ـ چنان‌که سیاق نشان می‌دهد و پیش‌تر نیز بدان اشاره کردیم ـ پیش بردن دعوت او و ثمربخش ساختن تلاش و جهادش در راه خدا به مدد فراهم آوردن اسباب است؛ چراکه رسالت و دعوت و آنچه بر آن مترتب می‌شود، همان بار سنگینی است که پس از شرح صدر بر دوش کشید.

گفته‌اند: برنهادن بار گران، اشاره به روایتی است که می‌گوید دو فرشته بر او فرود آمدند، سینه‌اش را شکافتند، قلبش را بیرون آوردند و پاکیزه ساختند و سپس به جای خود بازگرداندند؛ و روایت آن به‌زودی پیش رویتان خواهد آمد.

و گفته‌اند: مقصود از وزر، اموری است که پیش از بعثت از آن حضرت (ص) سر زده بود. و گفته‌اند: بی‌خبری او از شریعت‌ها و مانند آن بوده که موقوف بر وحی است در حالی که خود در پیِ آن بود. و گفته‌اند: سرگشتگی‌اش در پاره‌ای از کارها، مانند ادای حق رسالت بوده است. و گفته‌اند: مقصود وحی و سنگینیِ آن در آغاز کار بر اوست. و گفته‌اند: مشاهدهٔ گمراهی قومش و لجاجت آنان با ناتوانی‌اش در هدایتشان بوده است. و گفته‌اند: دیدن دست‌درازی و افراط آنان در آزار رساندن به وی بوده است. و گفته‌اند: اندوهش بر وفات عمویش ابوطالب و همسرش خدیجه بوده است. و گفته‌اند: وزر همان گناه است و برداشتن آن همان عصمت اوست. و گفته‌اند: وزرْ گناه امتش بوده و نهادن آنْ آمرزش آن گناهان است.

برخی از این وجوه سخیف و بی‌مایه‌اند و برخی دیگر ضعیف‌اند و با سیاق آیات سازگاری ندارند؛ و همهٔ آن‌ها میان اقوال نقل‌شده و احتمال‌های صرف جای می‌گیرند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ رَفَعْنٰا لَكَ ذِكْرَكَ » (و آوازه‌ات را برایت بلند گردانیدیم). بلند کردن نام و یاد او، به معنای برتر نشاندن آن از مرتبهٔ نام دیگر مردم است، و خدای سبحان این را برای او محقق ساخت. از نمونه‌های بلندآوازگی‌اش این است که خداوند نام آن حضرت (ص) را با نام خود همراه کرد؛ ازاین‌رو نام او در دو شهادتین ـ که پایه و اساس دین خداست ـ هم‌نشینِ نام پروردگارش است، و بر هر مسلمانی واجب است که هر روز در نمازهای پنج‌گانهٔ واجب، نام او را در کنار پروردگارش یاد کند. از لطایف بلاغی نیز این است که در این دو آیه، فراز آمدن (رفع) در پیِ فرونهادن (وضع) آمده است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْراً » (پس بی‌تردید با دشواری، آسانی است). دور نیست که این آیه تعلیلی (بیان دلیل) برای برنهادن بار و بلند گردانیدن آوازه باشد که پیش‌تر گذشت؛ زیرا بار رسالتی که خداوند بر دوش او نهاده بود و دعوتی که بدان فرمان یافته بود ـ که سنگین‌ترین باری است که انسانی می‌تواند بر دوش کشد ـ کار را بر او سخت کرده بود. همچنین تکذیبِ دعوتش از سوی قوم، سبک شمردن او و پافشاری‌شان بر محو کردن نام و یادش بر وی دشوار آمده بود؛ پس خداوند بار گرانی را که بر دوش داشت با توفیق دادنِ مردم به پاسخ مثبت به دعوتش برنهاد، و نام و آوازه‌اش را که درصدد نابودی‌اش بودند بلند گردانید. این امر بر پایهٔ سنت الهی در جهان هستی جاری شد که پس از دشواری، آسانی می‌آورد؛ ازاین‌رو برطرف کردن سختی از آن حضرت (ص) را به همان سنتی تعلیل کرد که بدان اشاره فرمود؛ سنت او همین است. بر این پایه، «ال» در کلمهٔ «العسر» برای جنس است نه استغراق (فراگیری همهٔ افراد)، و شاید این سنت، همان سنت دگرگونی رویدادها، گردش احوال و ناپایداری آن‌ها باشد.

از زمخشری در تفسیر کشاف نقل شده است که «فاء» در « فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ » فصیحه است و کلام برای دلداری دادن به پیامبر (ص) با نوید و وعده‌ای نیکو آورده شده است.

او می‌گوید: مشرکان پیامبر خدا (ص) و مؤمنان را به فقر و تنگدستی سرزنش می‌کردند، تا آنجا که به خاطر تنگدستی و خوار شمرده شدن مسلمانان، به ذهن شریفش چنین خطور کرد که آنان از اسلام روی گردانده‌اند؛ ازاین‌رو خدای سبحان نعمت‌های بزرگ خویش را به او یادآوری فرمود و سپس گفت: «إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْراً»؛ گویی فرمود: ما آن نعمت‌های بزرگ را به تو بخشیدیم، پس از بخشش خدا نومید مشو؛ چراکه همراه با این دشواری و تنگدستی که در آن هستید، گشایش و آسانی است.

ظاهر سخن او این است که «ال» در «العسر» برای عهد است نه جنس، و مقصود از «یسر» (آسانی)، همان غنیمت‌های فراوانی است که خداوند پس از آن روزیِ مؤمنان ساخت.

اما این سخن پذیرفته نیست؛ زیرا ساحت ذهن شریف آن حضرت (ص) والاتر از آن است که حال و روز مشرکان بر او پوشیده بماند و نداند که روی‌گردانی‌شان از دعوت او، فقط از روی تکبر در برابر حق و سرکشی در برابر خداست. افزون بر این، آنان حتی پس از پیدایش شوکت اسلام و بی‌نیازی مؤمنان نیز به اسلام رغبتی نشان ندادند؛ و خداوند نیز پیامبرش را از ایمان آوردن بیشترِ آنان ناامید کرده بود، آنجا که فرمود: «لَقَدْ حَقَّ الْقَوْلُ عَليٰ أَكْثَرِهِمْ فَهُمْ لاٰ يُؤْمِنُونَ -إلي أن قال- وَ سَوٰاءٌ عَلَيْهِمْ أَ أَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لاٰ يُؤْمِنُونَ» (به‌راستی که حکم عذاب بر بیشترشان حتمی شده است، ازاین‌رو ایمان نمی‌آورند... تا آنجا که فرمود: و برای آنان یکسان است که بیمشان دهی یا بیمشان ندهی، ایمان نمی‌آورند؛ یس: ۱۰) و این آیات مکی‌اند. و باز فرمود: «إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَوٰاءٌ عَلَيْهِمْ أَ أَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لاٰ يُؤْمِنُونَ» (بی‌تردید کسانی که کفر ورزیدند، برایشان یکسان است که بیمشان دهی یا بیمشان ندهی، ایمان نمی‌آورند؛ بقره: ۶) و این آیه مدنی است.

اگر آسانیِ پس از سختی را بر قدرت و شکوه اسلام و اوج‌گرفتن آن پس از فروتنی و ضعفش حمل کنیم، با وجود مکی دانستن سوره نیز اشکال چندانی ندارد.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْراً »؛ این جمله تکراری برای تأکید و تثبیت مطلب است. برخی نیز گفته‌اند جمله‌ای ازنو و مستقل (استیناف) است. مفسران یادآور شده‌اند که در این دو آیه دلالتی هست بر اینکه همراهِ یک دشواری، دو آسانی وجود دارد؛ بر این پایه که اگر معرفه (اسمِ شناخته‌شده) در کلام بار دیگر تکرار شود، مقصود از آن همان اولی است، بر خلاف نکره (اسم ناشناخته). درست مانند اینکه اگر گفته شود: «هرگاه آن درهم یا یک درهم را به دست آوردی، آن درهم را انفاق کن»، منظور از دومی همان اولی خواهد بود؛ بر خلاف جایی که گفته شود:

«اگر درهمی به دست آوردی، درهمی انفاق کن». البته این قاعده همیشگی و فراگیر نیست.

تنوین در « يُسْراً » برای تنویع (بیان نوعی خاص از آسانی) است، نه برای تفخیم و بزرگداشت، چنان‌که برخی پنداشته‌اند. همراهی نیز در اینجا همراهیِ در پی‌آمدن و توالی است، نه همراهی به معنای تحقق‌یافتن در یک زمان واحد.

خدای متعال می‌فرماید: « فَإِذٰا فَرَغْتَ فَانْصَبْ وَ إِليٰ رَبِّكَ فَارْغَبْ » (پس هرگاه فراغت یافتی، به رنج عبادت درآی و تنها به‌سوی پروردگارت مشتاق باش)؛ خطابی به پیامبر اکرم (ص) است که شاخه‌گرفته و متفرع است بر آنچه پیش‌تر بیان شد؛ از واگذاری بار رسالت و دعوت بر دوش ایشان، و منت‌نهادن خدای متعال بر او با شرح صدر، برداشتن بار سنگین و بلندآوازه‌کردن نام مبارکش، که همهٔ این‌ها نمونه‌هایی از آسانی پس از سختی است.

بنابراین، معنا چنین است: اکنون که سختی همواره آسانی در پی دارد و کار سراسر به دست خداست و نه دیگری، هرگاه از آنچه بر عهده‌ات نهاده شده فراغت یافتی، در راه خدا جانت را به زحمت انداز — با پرستش و دعای او — و تنها به او روی آور و مشتاق شو، تا به پاس این رنج و خستگی، آسایش و راحتی، و برای این سختی، آسانی و گشایش به تو ارزانی دارد.

گفته‌اند مقصود این است: هرگاه از واجبات فارغ شدی، در مستحبات بکوش. نیز گفته‌اند: هرگاه از نماز فارغ شدی، به دعا بپرداز. هر دوی این دیدگاه‌ها تنها بیانگر گوشه‌ای از مصداق‌ها هستند.

همچنین گفته‌اند معنا این است: هرگاه از پیکار و جنگ آسوده شدی، در عبادت تلاش کن. و گفته‌اند: هرگاه از دنیایت رها شدی، در کار آخرتت بکوش؛ و سخنانی دیگر از این دست، که همگی دیدگاه‌هایی سست و ضعیف‌اند.

بحث روایتی

در کتاب «الدر المنثور»، عبدالله بن احمد در «زوائد الزهد» از اُبیّ بن کعب روایت کرده است که ابوهریره گفت: ای پیامبر خدا، نخستین نشانه‌ای که از نبوت دیدی چه بود؟ پیامبر خدا (ص) راست نشستند و فرمودند: «پرسش بزرگی پرسیدی ای ابوهریره! بیست ساله و چندماهه بودم و در بیابانی به سر می‌بردم؛ ناگاه صدایی از بالای سرم شنیدم و دیدم مردی به دیگری می‌گوید: آیا خود اوست؟ پس با چهره‌هایی که هرگز بر هیچ آفریده‌ای ندیده بودم، و بوی خوشی که در هیچ آفریده‌ای نیافته بودم، و جامه‌هایی که بر تن هیچ‌کس ندیده بودم، روبه‌رویم آمدند. گام‌زنان به‌سویم پیش آمدند تا آنکه هر یک بازویی از مرا گرفت، در حالی که سنگینی یا تماسِ دستی از آنان حس نمی‌کردم.

یکی از آن دو به دیگری گفت: او را بخوابان. پس مرا بدون هیچ درشتی و زوری خواباند. سپس یکی گفت: سینه‌اش را بشکاف. یکی از آن دو دست به سینه‌ام برد و تا جایی که می‌دیدم، بدون هیچ خونی و دردی آن را شکافت. پس به او گفت: کینه و حسد را بیرون بیاور؛ او هم چیزی همانند لخته‌خون بیرون آورد و به دور افکند. سپس به او گفت: مهربانی و دلسوزی را وارد کن؛ و چیزی همانند نقره پدیدار شد و در آن نهاد. سپس انگشت شستِ پای راستم را تکان داد و گفت: برخیز و به سلامت باش. پس بازگشتم در حالی که در خود نازک‌دلی و نرمی بر خردسالان، و مهر و مهربانی برای بزرگان می‌یافتم».

می‌گویم: در نقل برخی از آنان ــ چنان‌که در روح‌المعانی آمده ــ به جای عبارت «بیست سال و چند ماهه بودم»، آمده است: «ده ساله بودم». در پاره‌ای از روایات، این ماجرا هنگام فرود آمدن سورهٔ «اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ» نقل شده و در بعضی دیگر ــ چنان‌که در صحیح بخاری، مسلم، ترمذی و نسائی آمده ــ این داستان در زمان معراج پیامبر نقل شده است.

به هر روی، این داستان بی‌تردید از قبیل تمثّل (نمودِ مادی یافتنِ حقیقتی معنوی در عالم شهود) است؛ و مفسران در توجیه درونمایهٔ آن بر این پایه که رخدادی مادی و جسمانی بوده، سخن را بسیار به درازا کشانده‌اند، و به توجیه‌هایی تکلّف‌آمیز دست یازیده‌اند که پس از بطلان اصلِ آن برداشت، پرداختن به این وجوه سودی ندارد.

و در همان کتاب آمده است که ابویعلی، ابن‌جریر، ابن‌منذر، ابن‌ابی‌حاتم، ابن‌حبّان، ابن‌مردویه و ابونعیم در «دلائل» از ابوسعید خِدری از پیامبر خدا (ص) روایت کرده‌اند که فرمود: جبرئیل نزد من آمد و گفت:

«پروردگارت می‌فرماید: آیا می‌دانی چگونه نامت را بلندآوازه کردم؟ گفتم: خدا داناتر است. گفت: هرگاه نام من برده شود، نام تو نیز همراه با من یاد می‌شود.»

و در همان کتاب آمده است که عبدالرزاق، ابن‌جریر، حاکم و بیهقی از حسن روایت کرده‌اند که گفت: روزی پیامبر خدا (ص) خندان و شادمان بیرون آمد، در حالی که می‌فرمود: «هرگز یک دشواری بر دو آسانی چیره نمی‌شود: « فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْراً إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْراً »؛ (پس بی‌گمان همراه با هر دشواری آسانی است، آری، همراه با هر دشواری آسانی است).»

و در مجمع‌البیان آمده است: دربارهٔ سخن خدای متعال: « فَإِذٰا فَرَغْتَ فَانْصَبْ وَ إِليٰ رَبِّكَ فَارْغَبْ »، معنایش این است: «هرگاه از نماز واجب فارغ شدی، در دعا برای پروردگارت بکوش و در درخواست از او رغبت نشان بده.» صاحب مجمع‌البیان می‌گوید:

و همین معنا از امام باقر و امام صادق (ع) روایت شده است.