تفسیر آیهٔ ۶۰ سورهٔ مائده

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ هَلْ أُنَبِّئُكُمْ بِشَرٍّ مِنْ ذٰلِكَ مَثُوبَهً عِنْدَ اللّٰهِ مَنْ لَعَنَهُ اللّٰهُ » (بگو: آیا شما را از کسانی باخبر سازم که پاداش و کیفرشان نزد خدا از این بدتر است؟ کسانی که خدا آنان را لعنت کرده...) (تا آخر آیه). مفسران یادآور شده‌اند که این فرمانی از سوی خدای متعال به پیامبرش (ص) است تا با آن مسخره‌کنندگان و بازیچه‌گیرندگانِ دین، از سر مماشات (پذیرش فرضی ادعای طرف برای استدلال) و رعایت انصاف در گفت‌وگو سخن بگوید؛ تا آنان را بدین نتیجه وادار و محکوم کند که اگر بر مؤمنان به خاطر ایمانشان به خدا و آنچه بر پیامبرانش فروفرستاده خرده می‌گیرند، بیش از هر چیز باید بر خودشان خرده و ایراد بگیرند؛ چراکه جایگاه خودشان بسیار بدتر و از راه راست گمراه‌تر است، زیرا گرفتار لعنت الهی، مسخ‌شدن به میمون‌ها و خوک‌ها، و پرستش طاغوت شده‌اند. پس وقتی با وجود همهٔ این اسباب و عوامل نکوهش در خود، خویشتن را سرزنش نمی‌کنند، حق ندارند بر کسی خرده بگیرند که جز به امری بسیار پایین‌تر از آن در بدی دچار نشده است؛ یعنی مؤمنان با ایمانشان، آن هم با این فرضِ مماشاتی که ایمان به خدا و کتاب‌هایش اصلاً بدی شمرده شود، در حالی که هرگز چنین نیست و ایمان هرگز بدی نخواهد بود.

بنابراین مراد از «مثوبة»، مطلقِ جزا (پاداش یا کیفر) است؛ و چه بسا برای فرجام و صفتِ جدایی‌ناپذیر به استعاره گرفته شده باشد، همان‌طور که از مقید شدنِ عبارت «بِشَرٍّ مِنْ ذٰلِكَ مَثُوبَهً » (بدتر از این از نظر جزا) به عبارت «عِنْدَ اللّٰهِ » (نزد خدا) فهمیده می‌شود؛ زیرا آنچه نزد خداست، امری ثابت و تغییرناپذیر است که خداوند به آن حکم رانده و فرمان داده است. خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا عِنْدَ اللّٰهِ بٰاقٍ» (و آنچه نزد خداست ماندگار است؛ نحل: ۹۶)، و خدای متعال می‌فرماید: «لاٰ مُعَقِّبَ لِحُكْمِهِ» (هیچ بازدارنده‌ای برای حکم او نیست؛ رعد: ۴۱)؛ پس این جزا از آن رو که نزد خدای پاک و منزه است، جزایی حتمی و جدایی‌ناپذیر به شمار می‌رود.

در این سخن، نوعی جابه‌جایی در ساختار کلام (شبهِ قلب) به کار رفته است؛ زیرا روالِ مستقیمِ سخن اقتضا می‌کرد گفته شود لعنت و مسخ‌شدن و بندگیِ طاغوت، از ایمان به خدا و کتاب‌های او بدتر و گمراه‌تر است؛ نه اینکه گفته شود: کسانی که خدا لعنتشان کرده و از میانشان بوزینگان و خوک‌ها پدید آورده و طاغوت را بندگی کرده‌اند، جایگاهشان بدتر و گمراه‌ترند؛ مگر آنکه موصوف به جای صفت نشانده شده باشد؛ و این شیوه در قرآن کریم رایج است، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ لٰكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللّٰهِ » (الآیه) (بلکه نیکیِ [واقعی]، کارِ کسی است که به خدا ایمان آورده است... تا آخر آیه).

کوتاه سخن اینکه، خلاصهٔ معنا چنین است: اگر ایمان ما به خدا و آنچه بر پیامبرانش فرو فرستاده در نگاه شما کاری ناپسند و بد است، من شما را به چیزی بدتر از آن آگاه می‌کنم که سزاوار است بر آن عیب بگیرید و ناپسندش بشمارید، و آن همان صفتی است که در خودِ شماست.

و چه بسا گفته شده است که اشاره در سخن خدای متعال با واژهٔ «ذٰلِكَ » (آن)، به گروهِ مؤمنان است که با این سخنِ پیشین بر آنان دلالت شده است:

«هَلْ تَنْقِمُونَ مِنّٰا » (آیا بر ما خرده می‌گیرید و عیبجویی می‌کنید؟)

بر این پایه، کلام بر روالِ مستقیم خویش است و هیچ جابه‌جایی تعبیری در آن نیست؛ و معنا این است: آیا شما را از کسانی باخبر کنم که از مؤمنان بدترند تا بر آنان عیب بگیرید؟ و آنان خودِ شما هستید که به لعنتِ الهی، مسخ‌شدن و بندگیِ طاغوت دچار شده‌اید.

و گاه گفته شده که عبارت «مِنْ ذٰلِكَ » (از این)، اشاره به همان مصدری است که از سخنِ «هَلْ تَنْقِمُونَ مِنّٰا » (آیا بر ما خرده می‌گیرید) فهمیده می‌شود؛ یعنی: آیا شما را به چیزی آگاه سازم که پاداش و کیفرش از این خرده‌گیریِ شما بدتر است؟ آن همان بلایی است که بدان گرفتار شده‌اید؛ یعنی لعنت، مسخ و جز آن.