تفسیر آیهٔ ۸۲ سورهٔ اسراء

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ نُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مٰا هُوَ شِفٰاءٌ وَ رَحْمَهٌ لِلْمُؤْمِنِينَ وَ لاٰ يَزِيدُ الظّٰالِمِينَ إِلاّٰ خَسٰاراً » (اسراء: ۸۲؛ و از قرآن آنچه را برای مؤمنان شفا و رحمت است نازل می‌کنیم، و ستمکاران را جز خسارت نمی‌افزاید). حرف «مِن» در اینجا بیانیه است و موصول، یعنی عبارت « مٰا هُوَ شِفٰاءٌ » (آنچه شفاست...) را تبیین می‌کند؛ بدین معنا که: ما آنچه را شفا و رحمت است فرو می‌فرستیم، که همان قرآن است.

شفا به‌شمارآوردنِ قرآن — با توجه به اینکه شفا همواره در برابر بیماری رخ می‌دهد — گواه آن است که دل‌ها حالاتی دارند که نسبت قرآن به آن‌ها، همچون نسبت داروی شفابخش به بیماری است. این حقیقت از کلام خدای سبحان نیز دریافت می‌شود؛ آنجا که یادآور شده است: دینِ حق برای انسان، سرشتی و فطری است؛ همان‌طور که ساختار وجودی انسان که بر آفرینش نخستین پرداخته شده است — پیش از آنکه حالات ناسازگار و عوارضِ ناهمگون با تعادل نخستین بر آن عارض شود — از سلامت و اعتدالی طبیعی برخوردار است و در مراحل گوناگون زندگی بر همان مدار حرکت می‌کند، جان و روان او نیز بر پایهٔ آفرینش اصیل خویش، باورهایی درست دربارهٔ مبدأ (آغاز هستی) و معاد (رستاخیز) و معارف بنیادینی که از این دو سرچشمه می‌گیرد در بر دارد، و از اخلاقی والا و پاکیزه که با آن باورها همخوان است و حالات و کردارهایی متناسب با آن پدید می‌آورد، برخوردار است.

بنابراین، انسان همان‌گونه که تندرستی و اعتدالی جسمی و ظاهری دارد، از سلامت و استقامتی روحی و معنوی نیز برخوردار است؛ و همان‌طور که با برهم‌خوردن سلامت جسمی دچار بیماری‌ها و دردهای جسمانی می‌شود، با اختلال در سلامت روحی نیز به بیماری‌ها و دردهای معنوی گرفتار می‌آید؛ و برای هر دردی درمانی و برای هر بیماری‌ای شفایی هست.

و خدای پاک و منزه دربارهٔ گروهی از مؤمنان یاد کرده است که در دل‌هایشان بیماری هست، و این بیماری چیزی جز کفر و نفاق آشکار است؛ چنان‌که این سخن او بر آن دلالت می‌کند: «لَئِنْ لَمْ يَنْتَهِ الْمُنٰافِقُونَ وَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ وَ الْمُرْجِفُونَ فِي الْمَدِينَهِ لَنُغْرِيَنَّكَ بِهِمْ» (احزاب: ۶۰؛ اگر منافقان و کسانی که در دل‌هایشان بیماری است و شایعه‌پراکنان در مدینه [از کار خود] دست برندارند، بی‌گمان تو را بر ضد آنان برمی‌انگیزیم) و سخن دیگرش: «وَ لِيَقُولَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ وَ الْكٰافِرُونَ مٰا ذٰا أَرٰادَ اللّٰهُ بِهٰذٰا مَثَلاً» (مدثر: ۳۱؛ و تا کسانی که در دل‌هایشان بیماری است و کافران بگویند: خدا از این مَثَل چه خواسته است؟).

و این آنچه «بیماری» نامیده شده، چیزی جز عواملی نیست که ثبات دل و اعتدال جان را بر هم می‌زند؛ از قبیل انواع شک و تردید که موجب اضطراب باطن، تزلزل درون، گرایش به باطل و پیروی از هوای نفس می‌شود؛ اموری که با ایمان عموم مؤمنان در پایین‌ترین مراتب ایمان سازگار است، اما در مقایسه با مراتب والای ایمان، کاستی و شرک به شمار می‌آید. و خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللّٰهِ إِلاّٰ وَ هُمْ مُشْرِكُونَ» (یوسف: ۱۰۶؛ و بیشترشان به خدا ایمان نمی‌آورند جز اینکه مشرکند)، و فرمود: «فَلاٰ وَ رَبِّكَ لاٰ يُؤْمِنُونَ حَتّٰي يُحَكِّمُوكَ فِيمٰا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لاٰ يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمّٰا قَضَيْتَ وَ يُسَلِّمُوا تَسْلِيماً» (نساء: ۶۵؛ نه، سوگند به پروردگارت که ایمان نمی‌آورند مگر آنکه در اختلافاتی که میانشان درمی‌گیرد تو را داور سازند، سپس از داوری تو در دل‌های خود هیچ دلتنگی نیابند و کاملاً تسلیم شوند).

و قرآن کریم با حجت‌های قاطع و برهان‌های درخشان خود، انواع شک‌ها و شبهاتی را که در مسیر عقاید حق و معارف حقیقی پدید می‌آید برطرف می‌سازد؛ و با اندرزهای شفابخش خویش و آنچه از داستان‌ها، عبرت‌ها، مَثَل‌ها، وعده و وعیدها، بیم دادن و مژده رساندن، و احکام و شریعت‌ها دربردارد، آسیب‌ها و آفت‌های دل‌ها را دور می‌کند؛ ازاین‌رو قرآن برای مؤمنان شفاست.

و اما رحمت بودنِ قرآن برای مؤمنان — و رحمت، بخشیدن چیزی است که کاستی با آن برطرف و نیاز به‌وسیلهٔ آن برآورده می‌شود — از این روست که قرآن، پس از زدودن تاریکی‌های نادانی، کوردلی و شک و تردید از دل‌ها، آن‌ها را به نور علم و یقین روشن می‌گرداند؛ و پس از شستن آلودگی‌ها از دل‌ها، آن‌ها را به ملکات بافضیلت و حالت‌های شریف و پاکیزه می‌آراید؛ یعنی آلودگیِ حالت‌های ناپسند روحی و صفات پست.

پس قرآن از آن رو که شفاست، انواع بیماری‌ها و دردها را از دل‌ها می‌زداید، و از آن رو که رحمت است، تندرستی و اعتدالِ اصلی و فطریِ ازدست‌رفته را به آن‌ها بازمی‌گرداند؛ بنابراین، با شفابخشی خود، دل را از موانع ناسازگار با سعادت پاک می‌کند و آن را برای پذیرش سعادت آماده می‌سازد، و با رحمت بودنش لباس سعادت بر آن می‌پوشاند و از نعمت استقامت و پایداری بهره‌مندش می‌گرداند.

بنابراین، قرآن شفا و رحمت برای دل‌های بیمار است، چنان‌که هدایت و رحمت برای جان‌هایی است که از گمراهی در امان نیستند؛ و از همین جا نکتهٔ مترتب شدنِ رحمت بر شفا در این سخن خدا آشکار می‌شود که: « مٰا هُوَ شِفٰاءٌ وَ رَحْمَهٌ لِلْمُؤْمِنِينَ » (آنچه شفا و رحمت برای مؤمنان است)؛ و این درست مانند سخن اوست که: «هُديً وَ رَحْمَهً لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ» (یوسف: ۱۱۱؛ هدایت و رحمتی برای گروهی که ایمان می‌آورند) و کلام دیگرش:

«وَ مَغْفِرَهً وَ رَحْمَهً» (نساء: ۹۶؛ و آمرزشی و رحمتی).

پس معنای این سخن الهی که: « وَ نُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مٰا هُوَ شِفٰاءٌ وَ رَحْمَهٌ لِلْمُؤْمِنِينَ » (و از قرآن آنچه شفا و رحمت برای مؤمنان است نازل می‌کنیم) این است که: ما به سوی تو حقیقتی نازل می‌کنیم که بیماری‌های دل‌ها را درمان می‌کند و از میان می‌برد، و حالت تندرستی و اعتدال را به آن‌ها بازمی‌گرداند تا از نعمت سعادت و کرامت بهره‌مند گردند.

و این سخن او که: « وَ لاٰ يَزِيدُ الظّٰالِمِينَ إِلاّٰ خَسٰاراً » (و ستمکاران را جز زیان نمی‌افزاید)، سیاق آیه دلالت دارد بر اینکه مقصود از آن، بیان اثر قرآن در غیرمؤمنان است در برابر اثر نیکویی که در مؤمنان بر جای می‌گذارد؛ بنابراین، مراد از ستمکاران، غیرمؤمنان یعنی همهٔ کافران هستند، نه فقط مشرکان آن‌گونه که از سخن برخی مفسران برمی‌آید. و اینکه حکم به این وصف (یعنی ستمگری) پیوند خورده، برای رساندن علت حکم است؛ یعنی قرآن تنها به سبب ستمگریِ ناشی از کفرشان، بر زیانِ آنان می‌افزاید.

و «خسار» (زیان) همان کاهش سرمایه است؛ پس کافران در اصل دارای سرمایه‌ای هستند که همان دین فطری است، دینی که جان‌های ساده و بی‌آلایشِ آنان بدان الهام یافته است؛ سپس آنان با کفرورزی به خدا و آیاتش، در این سرمایه دچار زیان و کاستی شدند.

سپس کفرورزیدن آنان به قرآن و روی‌گردانی‌شان از آن به سبب ستمگری‌شان، اگر باقی‌مانده‌ای از موهبت فطرت نزدشان مانده باشد، بر زیانشان زیانی و بر کاستی‌شان کاستیِ دیگری می‌افزاید. سیاق نفی و استثنا در عبارت « وَ لاٰ يَزِيدُ الظّٰالِمِينَ إِلاّٰ خَسٰاراً » (و بر ستمکاران جز زیان نمی‌افزاید) نیز به همین نکته اشاره دارد؛ چراکه نفرمود: «و يزيد الظالمين خسارا» (و بر ستمکاران زیان می‌افزاید).

از این بیان روشن می‌شود که خلاصهٔ معنای آیه چنین است: قرآن بر سلامت و استواریِ مؤمنان که به برکت ایمان دارند، سلامت و استواری می‌افزاید و بر سعادتشان سعادتی دیگر اضافه می‌کند؛ و اگر به کافران چیزی بیفزاید، تنها کاستی و زیان به آنان می‌افزاید.

مفسران در معنای آغاز و انجام این آیه وجوه دیگری نیز گفته‌اند که ما از آنها چشم پوشیدیم؛ هر کس در پی آگاهی از آنها باشد، باید به کتاب‌های آنان مراجعه کند.

از جمله نکاتی که مفسران در این‌باره یاد کرده‌اند این است که مراد از «شفا» در این آیه، اعم از شفای بیماری‌های روحی—مانند نادانی، شبهه، شک و خصلت‌های ناپسند نفسانی—و شفای بیماری‌های جسمی با تبرک‌جستن به آیات کریمهٔ قرآن، از راه خواندن یا نوشتنِ آن است؛ این گفتار ایشان است.

این برداشت اشکالی ندارد، اما اگر این تعمیم درست باشد، باید در آغاز و انجام آیه هر دو درست باشد؛ زیرا همان‌گونه که با خواندن یا نوشتنِ قرآن برای دفع بیماری‌ها و آفت‌های جسمی کمک گرفته می‌شود، برای دفع دشمنان، برطرف‌کردن ستمِ ستمکاران و باطل‌ساختن نیرنگ کافران نیز از آن استمداد می‌شود و بدین‌سان، همان‌طور که به مؤمنان شفا می‌بخشد، بر زیان ستمکاران نیز می‌افزاید؛ این از یک سو؛ و از سوی دیگر نسبت‌دادنِ افزایش زیانِ کافران به قرآن—با اینکه در حقیقت برآمده از سوءاختیار و نگون‌بختیِ خودِ آنان است—تنها نوعی مَجاز است.

بحث روایی

در تفسیر عیاشی از مَسعَدة بن صدقه از امام صادق (علیه‌السلام) روایت شده است که فرمود: شفا تنها در شناخت و دانشِ قرآن است؛ به‌دلیل این فرمودهٔ خداوند: « مٰا هُوَ شِفٰاءٌ وَ رَحْمَهٌ لِلْمُؤْمِنِينَ » (آنچه برای مؤمنان شفا و رحمت است) [اسراء: ۸۲]. تا پایان حدیث.