تفسیر آیهٔ ۲۱۷ سورهٔ بقره

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «قُلْ قِتَالٌ فِيهِ كَبِيرٌ وَ صَدٌّ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ وَ كُفْرٌ بِهِ وَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ» (بگو: جنگیدن در آن گناهی بزرگ است، و بازداشتن از راه خدا و کفر ورزیدن به او و بازداشتن از مسجدالحرام...). «صَدّ» همان بازداشتن و منصرف کردن است؛ و مراد از «سبیل الله» (راه خدا)، عبادت و آیین‌های بندگی و به‌ویژه حج است. و ظاهر این است که ضمیر در «بِهِ» به «سبیل» برمی‌گردد؛ بنابراین کفر در عمل خواهد بود نه کفر در اعتقاد. و «المسجد الحرام» بر «سبیل الله» عطف شده است؛ یعنی بازداشتن از راه خدا و بازداشتن از مسجدالحرام.

این آیه بر حرام بودن جنگ در ماه حرام دلالت می‌کند؛ و گفته شده است که این آیه با فرمودهٔ خدای متعال نسخ شده است: «فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ:» (مشرکان را هر جا یافتید بکشید؛ توبه: ۵)، اما این سخن درست نیست و پاره‌ای از سخن در این باره، پیش‌تر در تفسیر آیات جنگ گذشت.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِخْرَاجُ أَهْلِهِ مِنْهُ أَكْبَرُ عِنْدَ اللَّهِ وَ الْفِتْنَةُ أَكْبَرُ مِنَ الْقَتْلِ» (و بیرون راندن اهل آن از آنجا نزد خدا بزرگ‌تر است، و فتنه از کشتار بزرگ‌تر است)؛ یعنی کاری که مشرکان در بیرون راندن پیامبر خدا و مؤمنانِ مهاجر انجام دادند — با اینکه آنان اهل مسجدالحرام بودند — از جنگیدن گناهی بزرگ‌تر نزد خداست، و فتنه‌ای که با آزار و شکنجه و دعوت به کفر بر سر مؤمنان آوردند از کشتار بزرگ‌تر است. پس مشرکان حق ندارند بر مؤمنان خرده بگیرند، در حالی که خود کاری بزرگ‌تر از آنچه بر آن خرده می‌گیرند مرتکب شده‌اند؛ و مؤمنان نیز در آنچه از مشرکان کشتند، جز امیدوار به رحمت خدا نبودند و خدا آمرزنده و مهربان است.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَا يَزَالُونَ يُقَاتِلُونَكُمْ» (و پیوسته با شما می‌جنگند...) تا پایان آیه؛ حرف «حَتَّىٰ» برای تعلیل (بیان علت) است؛ یعنی برای اینکه شما را از دینتان برگردانند.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ مَنْ يَرْتَدِدْ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ» (و هر کس از شما از دین خود برگردد...) تا آخر آیه؛ تهدیدی است برای مرتد به حَبْطِ عمل (تباه و بی‌اثر شدن کارها) و جاودانگی در آتش دوزخ.

گفتاری دربارهٔ حَبْط [تباه شدن عمل

«حَبْط» همان باطل شدن عمل و از بین رفتن اثر آن است، و در قرآن جز به «عمل» نسبت داده نشده است؛ مانند فرمودهٔ خدای متعال: «لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَ لَتَكُونَنَّ مِنَ الْخٰاسِرِينَ:» (اگر شرک ورزی، حتماً عملت تباه می‌شود و بی‌گمان از زیان‌کاران خواهی بود؛ زمر: ۶۵)؛ و فرمودهٔ خدای متعال: «إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ صَدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللّٰهِ وَ شَاقُّوا الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مٰا تَبَيَّنَ لَهُمُ الْهُديٰ لَنْ يَضُرُّوا اللّٰهَ شَيْئاً وَ سَيُحْبِطُ أَعْمٰالَهُمْ، يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللّٰهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ وَ لاٰ تُبْطِلُوا أَعْمٰالَكُمْ:» (بی‌تردید کسانی که کفر ورزیدند و از راه خدا بازداشتند و پس از آنکه هدایت برایشان آشکار شد با پیامبر به مخالفت برخاستند، هرگز زیانی به خدا نمی‌رسانند و او اعمالشان را تباه خواهد کرد؛ ای کسانی که ایمان آورده‌اید، از خدا و پیامبر اطاعت کنید و کارهایتان را باطل نسازید؛ محمد: ۳۳). ذیلِ آیه به مقتضای مقابله، دلالت می‌کند بر اینکه حَبْط به معنای باطل شدن عمل است؛ همان‌طور که این معنا در فرمودهٔ خدای متعال آشکار است: «وَ حَبِطَ مٰا صَنَعُوا فِيهٰا وَ بٰاطِلٌ مٰا كٰانُوا يَعْمَلُونَ:» (و آنچه در آنجا کرده بودند تباه گشت و آنچه انجام می‌دادند باطل شد؛ هود: ۱۶). و به این معنا نزدیک است فرمودهٔ خدای متعال: «وَ قَدِمْنٰا إِليٰ مٰا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنٰاهُ هَبٰاءً مَنْثُوراً:» (و به هر کاری که کرده بودند پرداختیم و آن را غباری پراکنده ساختیم؛ فرقان: ۲۳).

کوتاه‌سخن اینکه حَبْط همان باطل شدنِ عمل و از اثر افتادنِ آن است؛ و گفته شده است که ریشهٔ آن از «حَبَط» (با حرکتِ حرفِ باء) گرفته شده است، و آن حالتی است که چهارپا بیش از اندازه می‌چرد و می‌خورد و در نتیجه شکمش باد می‌کند و چه‌بسا به هلاکتش می‌انجامد.

و آنچه خدای متعال از اثر حَبْط (تباهی و بی‌اثر شدن عمل) یاد کرده، باطل شدن اعمال در هر دو جهان دنیا و آخرت است؛ از این رو حبط به اعمال از جهت اثرشان در زندگی آخرت پیوند دارد؛ زیرا ایمان، زندگی دنیا را دلنشین و پاکیزه می‌سازد همان‌گونه که زندگی آخرت را پاکیزه می‌کند. خدای متعال می‌فرماید: «مَنْ عَمِلَ صٰالِحاً مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثيٰ وَ هُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيٰاهً طَيِّبَهً وَ لَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مٰا كٰانُوا يَعْمَلُونَ:» (نحل: ۹۷)؛ یعنی: «هر کس از مرد یا زن کار شایسته‌ای انجام دهد در حالی که مؤمن باشد، قطعاً او را به حیاتی پاکیزه زنده می‌داریم و پاداششان را به بهترین آنچه عمل می‌کردند، خواهیم داد». زیان‌کاری در تلاش کافر—به‌ویژه کسی که پس از ایمان به کفر بازگشته است—و تباهی عمل او در دنیا کاملاً روشن است و هیچ غباری بر آن نیست؛ چرا که دل او به امری پایدار و استوار، یعنی خدای پاک و منزه، وابسته نیست تا به هنگام نعمت به او شادمان شود، هنگام مصیبت بدو آرامش یابد و در وقت نیاز به او روی آورد. خدای متعال می‌فرماید: «أَ وَ مَنْ كٰانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْنٰاهُ وَ جَعَلْنٰا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النّٰاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُمٰاتِ لَيْسَ بِخٰارِجٍ مِنْهٰا:» (انعام: ۱۲۲)؛ یعنی: «آیا کسی که مرده بود و زنده‌اش کردیم و برای او نوری قرار دادیم که با آن میان مردم راه می‌رود، مانند کسی است که در تاریکی‌هاست و از آن بیرون‌آمدنی نیست؟». این آیه روشن می‌سازد که مؤمن در دنیا در کارهایش از زندگی و نوری برخوردار است که کافر آن را ندارد. و مانند آن است سخن خدای متعال که می‌فرماید: «فَمَنِ اتَّبَعَ هُدٰايَ فَلاٰ يَضِلُّ وَ لاٰ يَشْقيٰ وَ مَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَهً ضَنْكاً وَ نَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ أَعْميٰ:» (طه: ۱۲۳)؛ یعنی: «پس هر کس از هدایت من پیروی کند، نه گمراه می‌شود و نه تیره‌بخت؛ و هر کس از یاد من روی بگرداند، بی‌گمان برای او زندگی تنگی خواهد بود و روز قیامت او را نابینا محشور می‌کنیم»؛ که در آن بیان می‌دارد زندگی و معیشت کافر در دنیا تنگ، دشوار و رنج‌آور است، و در مقابل، زندگی و معیشت مؤمن سعادتمندانه، گشاده و فراخ است.

و همهٔ این مطالب را سخن خدای متعال در بر گرفته و دلیل این سعادت و شقاوت را بیان فرموده است، آنجا که می‌فرماید: «ذٰلِكَ بِأَنَّ اللّٰهَ مَوْلَي الَّذِينَ آمَنُوا وَ أَنَّ الْكٰافِرِينَ لاٰ مَوْليٰ لَهُمْ:» (محمد: ۱۱)؛ یعنی: «این بدان سبب است که خداوند مولا و سرپرست کسانی است که ایمان آورده‌اند، و کافران هیچ مولایی ندارند».

از بیانی که تقریر کردیم روشن شد مراد از «اعمال»، مطلق کارهایی است که انسان با آن‌ها سعادت زندگی را می‌جوید، نه فقط اعمال عبادی و رفتارهای قُربی (کارهایی که به نیت نزدیکی به خدا انجام می‌گیرد) که شخص مرتد در دوران ایمانش انجام داده بود؛ افزون بر آنکه حبط دربارهٔ کسانی نیز به کار رفته است که اساساً عمل عبادی و کار تقرب‌آوری ندارند، همچون کافران و منافقان؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تَنْصُرُوا اللّٰهَ يَنْصُرْكُمْ وَ يُثَبِّتْ أَقْدٰامَكُمْ وَ الَّذِينَ كَفَرُوا فَتَعْساً لَهُمْ وَ أَضَلَّ أَعْمٰالَهُمْ ذٰلِكَ بِأَنَّهُمْ كَرِهُوا مٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ فَأَحْبَطَ أَعْمٰالَهُمْ:» (محمد: ۹)؛ یعنی: «ای کسانی که ایمان آورده‌اید، اگر خدا را یاری کنید، شما را یاری می‌نماید و گام‌هایتان را استوار می‌دارد؛ و کسانی که کفر ورزیدند، نگونساری بر آنان باد و اعمالشان را باطل ساخت؛ این بدان سبب است که آنچه را خدا نازل کرده بود ناخوش داشتند، پس اعمالشان را تباه کرد». و سخن خدای متعال که می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِآيٰاتِ اللّٰهِ وَ يَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ حَقٍّ وَ يَقْتُلُونَ الَّذِينَ يَأْمُرُونَ بِالْقِسْطِ مِنَ النّٰاسِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذٰابٍ أَلِيمٍ أُولٰئِكَ الَّذِينَ حَبِطَتْ أَعْمٰالُهُمْ فِي الدُّنْيٰا وَ الْآخِرَهِ وَ مٰا لَهُمْ مِنْ نٰاصِرِينَ:» (آل‌عمران: ۲۲)؛ یعنی: «بی‌تردید کسانی که به آیات خدا کفر می‌ورزند و پیامبران را به ناحق می‌کشند و کسانی از مردم را که به عدالت فرمان می‌دهند به قتل می‌رسانند، آنان را به عذابی دردناک مژده بده؛ آنان کسانی هستند که اعمالشان در دنیا و آخرت تباه شده است و هیچ یاوری ندارند»؛ و آیاتی دیگر از این دست.

بنابراین حاصل این آیه، مانند دیگر آیات حبط، این است که کفر و ارتداد سبب می‌شود عمل از اثرگذاری در سعادت زندگی بازماند و باطل شود؛ همان‌گونه که ایمان در اعمال حیاتی پدید می‌آورد که با آن در مسیر سعادت اثر می‌گذارند. پس اگر انسان پس از کفر ایمان بیاورد، اعمالش در جهت اثرگذاری بر سعادت، پس از آنکه باطل و تباه بود، زنده می‌شود؛ و اگر پس از ایمان مرتد گردد، تمام اعمالش می‌میرد و تباه می‌شود، به‌گونه‌ای که دیگر هیچ اثری در سعادت دنیوی و اخروی نخواهد داشت. با این حال، اگر بر حال ارتداد نمیرد، هنوز امید آن سعادت برایش وجود دارد؛ اما اگر بر ارتداد بمیرد، حبط بر او حتمی شده و شقاوت بر سرنوشتش رقم خواهد خورد.

از همین جا بی‌اساس بودن این اختلاف‌نظر آشکار می‌شود که آیا اعمال شخص مرتد تا هنگام مرگش باقی می‌ماند و در آن زمان حبط و تباه می‌شود، یا نه.

توضیح این مطلب آن است که برخی بر این باور رفته‌اند که اعمالِ مرتد پیش از ارتدادش تا هنگام مرگ باقی می‌ماند؛ پس اگر تا آن دم به ایمان بازنگردد، با فرا رسیدن مرگ، با حَبْط (تباهی و باطل شدن عمل) از بین می‌رود. برای این سخن به این کلام خدای متعال استدلال کرده‌اند که می‌فرماید: « وَ مَنْ يَرْتَدِدْ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَيَمُتْ وَ هُوَ كٰافِرٌ فَأُولٰئِكَ حَبِطَتْ أَعْمٰالُهُمْ فِي الدُّنْيٰا وَ الْآخِرَهِ الآيه» (بقره: ۲۱۷: «و هر کس از شما از دینش برگردد و در حال کفر بمیرد، اعمالشان در دنیا و آخرت تباه شده است...»). و چه بسا این سخن خدای متعال نیز آن را تأیید کند که می‌فرماید: «وَ قَدِمْنٰا إِليٰ مٰا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنٰاهُ هَبٰاءً مَنْثُوراً:» (فرقان: ۲۳: «و به سراغ کارهایی که کرده‌اند می‌رویم و آن‌ها را مانند ذرات پراکندهٔ غبار می‌گردانیم»)؛ زیرا این آیه حال کافران را هنگام مرگ بیان می‌کند. نتیجهٔ این سخن آن است که اگر او به ایمان بازگردد، دوباره صاحب اعمال شایستهٔ پیش از ارتدادش می‌شود.

در مقابل، گروهی دیگر بر این رفته‌اند که ارتداد، اعمال را از ریشه تباه و باطل می‌کند؛ بنابراین حتی اگر پس از ارتداد دوباره ایمان بیاورد، اعمال گذشته‌اش به او بازنمی‌گردد. آری، کارهایی را که پس از ایمانِ دوباره تا هنگام مرگ انجام داده است، برای خود خواهد داشت. به گفتهٔ اینان، آیه قید مرگ را تنها از آن رو آورده که در مقام بیان تمام اعمال و رفتارهایی است که در دنیا انجام داده است!
اما تو با درنگ در آنچه یادآور شدیم درمی‌یابی که این نزاع از اساس وجهی ندارد، و آیه در پی بیان باطل شدن همهٔ کارها و رفتارهای او از جهت اثرگذاری در سعادتش است!

در اینجا مسئلهٔ دیگری مطرح است که گویی شاخه‌ای از این مسئله به شمار می‌رود، و آن مسئلهٔ «احباط و تکفیر» (باطل شدن عمل نیک یا پوشانده شدن گناه) است؛ به این معنا که آیا اعمال یکدیگر را باطل می‌کنند یا نه، بلکه کار نیک حکم خود را دارد و کار بد نیز حکم خود را؟ آری، به تصریح قرآن، کارهای نیک چه بسا کارهای بد را می‌پوشانند و محو می‌کنند.

برخی به بطلان متقابل میان اعمال (تحابط یا یکدیگر را از بین بردن) معتقد شده‌اند، و اینان خود نیز با یکدیگر اختلاف دارند: برخی گفته‌اند هر گناهِ پسین، کار نیکِ پیشین را باطل می‌کند، و برعکس؛ که لازمه‌اش این است که برای انسان از کارهایش یا تنها کار نیک بماند یا فقط کار بد. و برخی دیگر قائل به «موازنه» شده‌اند؛ به این معنا که از کار بیشتر به اندازهٔ کار کمتر کاسته می‌شود و باقی‌مانده بدون هیچ مانع و ناسازگاری بر جا می‌ماند. لازمهٔ هر دو دیدگاه این است که نزد انسان از کارهایش، اگر چیزی مانده باشد، تنها یک نوع وجود داشته باشد: یا فقط کار نیک یا فقط کار بد.

پاسخ هر دو دیدگاه نخست این سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «وَ آخَرُونَ اعْتَرَفُوا بِذُنُوبِهِمْ خَلَطُوا عَمَلاً صٰالِحاً وَ آخَرَ سَيِّئاً عَسَي اللّٰهُ أَنْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ إِنَّ اللّٰهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ:» (توبه: ۱۰۲: «و دیگرانی هستند که به گناهانشان اعتراف کردند؛ کاری شایسته را با کاری دیگر که بد بود درآمیختند. امید است خدا توبه‌شان را بپذیرد، چرا که خدا بسیار آمرزنده و مهربان است»)؛ چرا که این آیه آشکارا بر گوناگونیِ اعمال و باقی ماندن آن‌ها بر همان حال خود دلالت دارد تا زمانی که توبه‌ای از جانب خدای پاک و منزه به آن‌ها برسد؛ و این با «تحابط» (باطل کردن متقابل اعمال) به هر صورتی که تصورش کنند، ناسازگار است.

و دوم اینکه خدای متعال در مسئلهٔ اثرگذاری اعمال، بر همان روشی رفتار کرده است که خردمندان در جامعهٔ بشری در مسیر پاداش و کیفر در پیش می‌گیرند؛ یعنی پاداش دادن به کار نیک جداگانه، و کیفر دادن به کار بد جداگانه است، مگر در برخی از نافرمانی‌ها و گناهانی که پیوند مولا و بندگی را از ریشه می‌گسلد، که آن موارد جایگاه حَبْط (تباه شدن عمل) است. آیات قرآن در بیان این روش فراوان و بی‌نیاز از بازگفتن است.

و گروهی دیگر بر این باورند که انواع اعمال محفوظ می‌ماند، و هر کاری اثر خود را دارد، چه کار نیک باشد و چه کار بد.

آری، کار نیک چه بسا کار بد را می‌پوشاند (تکفیر می‌کند)، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تَتَّقُوا اللّٰهَ يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقٰاناً وَ يُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئٰاتِكُمْ:» (انفال: ۲۹: «ای کسانی که ایمان آورده‌اید، اگر از خدا پروا کنید، برای شما مایهٔ تمیز [حق از باطل] قرار می‌دهد و بدی‌هایتان را از شما می‌پوشاند»)، و خدای متعال می‌فرماید: «فَمَنْ تَعَجَّلَ فِي يَوْمَيْنِ فَلاٰ إِثْمَ عَلَيْهِ:» (بقره: ۲۰۳: «پس هر کس در دو روز شتاب کند، گناهی بر او نیست...»)، و خدای متعال می‌فرماید: «إِنْ تَجْتَنِبُوا كَبٰائِرَ مٰا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئٰاتِكُمْ:» (نساء: ۳۱: «اگر از گناهان بزرگی که از آن نهی می‌شوید دوری کنید، بدی‌هایتان را از شما می‌پوشانیم»)؛ بلکه برخی اعمال، کار بد را به کار نیک دگرگون می‌سازد، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «إِلاّٰ مَنْ تٰابَ وَ آمَنَ وَ عَمِلَ عَمَلاً صٰالِحاً فَأُوْلٰئِكَ يُبَدِّلُ اللّٰهُ سَيِّئٰاتِهِمْ حَسَنٰاتٍ:» (فرقان: ۷۰: «مگر کسی که توبه کند و ایمان بیاورد و کاری شایسته انجام دهد؛ پس خدا بدی‌هایشان را به نیکی‌ها تبدیل می‌کند»).

در اینجا مسئلهٔ دیگری هست که گویی اصل و ریشهٔ این دو مسئله به شمار می‌رود، و آن بررسی دربارهٔ زمانِ استحقاق پاداش و جایگاهِ تحقق آن است. برخی گفته‌اند: آن هنگام، زمانِ انجامِ عمل است؛ برخی گفته‌اند: هنگام مرگ است؛ برخی گفته‌اند: در آخرت است؛ و گروهی نیز گفته‌اند: زمان انجام عمل است به شرط «موافات» (پایدار ماندن بر آن حالت تا هنگام مرگ و فرارسیدن اجل)؛ به این معنا که اگر انسان بر همان حالتی که هنگام عمل داشته تا زمان مرگ باقی نماند، سزاوار آن نخواهد بود، مگر آنکه خداوند بداند فرجام کارش به کجا می‌رسد و بر چه وضعی پایدار می‌شود؛ از این رو آنچه را هنگام عمل سزاوار آن است، برایش ثبت می‌کند.

صاحبان هر یک از این دیدگاه‌ها به آیاتی متناسب با نظر خود استدلال کرده‌اند؛ زیرا در قرآن آیاتی وجود دارد که بر حسب انطباق، با هر یک از این زمان‌ها سازگار است، و چه بسا به برخی وجوه عقلی ساختگی و سرهم‌بندی‌شده نیز استدلال کرده باشند.

آنچه سزاوار است گفته شود این است که اگر ما در باب پاداش و کیفر، و حَبط (تباهی عمل) و تکفیر (پوشاندن و محو گناه) و مانند آنها، شیوهٔ «نتایج و تجسم اعمال» را در پیش بگیریم—همان‌گونه که در تفسیر سخن خدای متعال که می‌فرماید: «إِنَّ اللّٰهَ لاٰ يَسْتَحْيِي أَنْ يَضْرِبَ مَثَلاً مٰا بَعُوضَهً فَمٰا فَوْقَهٰا:» (بقره: ۲۶؛ خدا ابایی ندارد از اینکه به پشه‌ای یا فراتر از آن مَثَل بزند) بیان کردیم—لازمه‌اش آن است که جانِ آدمی تا زمانی که به تن وابسته است، گوهری دگرگون‌شونده و پذیرای تغییر در ذاتِ خود و آثارِ ذاتش باشد؛ یعنی در صورت‌هایی که از آن سر می‌زند و نتایج و آثاری نیک‌بختانه یا شقاوت‌بار بر آن بار می‌شود. بنابراین، هرگاه کار نیکی از انسان سر زند، در ذاتش صورتی معنوی پدید می‌آید که سزاواریِ او را برای پاداش اقتضا می‌کند؛ و هرگاه گناهی از او سر زند، صورتی معنوی حاصل می‌شود که صورتِ کیفر بر آن استوار می‌گردد. با این حال، از آنجا که ذاتِ نفس به سبب نیکی‌ها و بدی‌هایی که بر آن روی می‌آورد همواره در معرض دگرگونی است، ممکن است صورتِ کنونی و حاضر با تبدیل شدن به صورتی دیگر، باطل شود. وضع نفس پیوسته چنین است تا آنکه مرگ به سراغش آید، از بدن جدا شود، حرکت از تکاپو بازایستد و دگرگونی و زمینهٔ تغییر از میان برود. در این هنگام، صورت‌ها و آثارشان برای نفس تثبیت می‌شود؛ ثباتی که دگرگونی و تغییری نمی‌پذیرد، مگر به آمرزش یا شفاعت، به همان صورتی که پیش‌تر بیان کردیم.

همچنین اگر در باب ثواب و عقاب، روش «مجازات و پاداش‌دهیِ قراردادی» را پیش بگیریم—چنان‌که پیش‌تر بیان کردیم—حالِ انسان از نظر کسب کار نیک و نافرمانی در برابر تکالیف الهی و ترتب پاداش و کیفر بر آنها، درست مانند وضعیت او از حیث اطاعت و نافرمانی نسبت به قوانین اجتماعی و بار شدن ستایش و نکوهش بر آنها خواهد بود. خردمندان به محض آنکه کاری از فاعل سر می‌زند، به ستایشِ فرمان‌بردار و نیکوکار و نکوهشِ نافرمان و بدکار می‌پردازند؛ با این حال، پاداش یا کیفری را که در قالب ستایش و نکوهش به او می‌دهند، دگرگون‌پذیر می‌دانند؛ زیرا می‌بینند فاعل ممکن است دگرگون شود و از فرمان‌برداری یا سرکشیِ کنونی‌اش دست بکشد. از این رو، بار شدنِ ستایش و نکوهش بر فاعلِ کار از نظر عاقلان با انجامِ عملْ فعلیت می‌یابد، امّا پایدار ماندنِ آن وابسته به این است که چیزی ناسازگار با آن رخ ندهد. امّا ثبوتِ قطعی و همیشگیِ ستایش و نکوهش به‌گونه‌ای که هرگز باطل نشود، تنها زمانی رُخ می‌دهد که وضعیت شخص چنان تثبیت شود که دیگر هرگز تغییر نکند، چه با فرارسیدن مرگ و چه با از دست رفتنِ زمینهٔ تغییر در دوران زندگی.

از اینجا دانسته می‌شود که در همهٔ دیدگاه‌های گذشته دربارهٔ این مسائل، انحراف از حق وجود دارد؛ زیرا آنان بحث را بر پایه‌ای نهاده‌اند که شایسته نبوده بر آن بنا شود.

و حق این است که نخست: پاداش و کیفر از جهت استحقاق، به محض سرزدن کارِ سبب‌سازِ آن به انسان می‌رسد، ولی پس از آن همچنان پذیرای دگرگونی و تغییر است؛ و پایداریِ زوال‌ناپذیرِ آن، چنان‌که گفتیم، تنها با مرگ تثبیت می‌شود.

دوم اینکه: حبط اعمال (تباهی و بی‌اثر شدن کارها) به سبب کفر و مانند آن، نظیر استحقاق پاداش، هنگام سرزدن گناه تحقق می‌یابد و با مرگ قطعی و حتمی می‌گردد.

سوم اینکه: حبط، همان‌گونه که به اعمال اخروی مربوط می‌شود، به کارهای دنیوی نیز تعلق می‌گیرد.

چهارم اینکه: «تحابط» (باطل شدن متقابلِ کارهای نیک و بد توسط یکدیگر) در میان اعمال باطل است، بر خلاف تکفیر (پوشاندن و محو گناه) و مانند آن.

از احکام اعمال: [اثرگذاری برخی بر برخی دیگر

اینکه برخی از گناهان، کارهای نیکِ دنیا و آخرت را حبط (تباه) می‌کنند، مانند ارتداد (بازگشت از دین).

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مَنْ يَرْتَدِدْ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَيَمُتْ وَ هُوَ كٰافِرٌ فَأُولٰئِكَ حَبِطَتْ أَعْمٰالُهُمْ فِي الدُّنْيٰا وَ الْآخِرَهِ الآيه» (و هر کس از شما از دین خود برگردد و در حال کفر بمیرد، اعمالشان در دنیا و آخرت تباه شده است). و مانند کفر ورزیدن به آیات خدا و لجاجت در برابر آن؛ خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِآيٰاتِ اللّٰهِ وَ يَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ حَقٍّ وَ يَقْتُلُونَ الَّذِينَ يَأْمُرُونَ بِالْقِسْطِ مِنَ النّٰاسِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذٰابٍ أَلِيمٍ أُولٰئِكَ الَّذِينَ حَبِطَتْ أَعْمٰالُهُمْ فِي الدُّنْيٰا وَ الْآخِرَهِ:» (آل‌عمران: ۲۱-۲۲؛ آنان که به آیات خدا کفر می‌ورزند و پیامبران را به ناحق می‌کشند و مردمی را که به دادگری امر می‌کنند به قتل می‌رسانند، به عذابی دردناک بشارتشان ده. اینان کسانی هستند که اعمالشان در دنیا و آخرت تباه شده است). و همچنین برخی از طاعت‌ها گناهان دنیا و آخرت را می‌پوشانند و محو می‌کنند (تکفیر می‌کنند)، مانند اسلام آوردن و توبه؛ خدای متعال می‌فرماید:

«قُلْ يٰا عِبٰادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَليٰ أَنْفُسِهِمْ لاٰ تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَهِ اللّٰهِ إِنَّ اللّٰهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعاً إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ وَ أَنِيبُوا إِليٰ رَبِّكُمْ وَ أَسْلِمُوا لَهُ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ الْعَذٰابُ ثُمَّ لاٰ تُنْصَرُونَ وَ اتَّبِعُوا أَحْسَنَ مٰا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ:» (الزمر: ۵۳-۵۵؛ بگو ای بندگان من که بر خویشتن زیاده‌روی روا داشته‌اید، از رحمت خدا نومید نشوید؛ بی‌گمان خدا همهٔ گناهان را می‌آمرزد، زیرا او خود بسیار آمرزنده و مهربان است. و به‌سوی پروردگارتان بازگردید و تسلیم او شوید، پیش از آنکه عذاب به سراغتان آید و آن‌گاه یاری نشوید، و از بهترین چیزی که از سوی پروردگارتان بر شما نازل شده پیروی کنید)، و خدای متعال می‌فرماید: «فَمَنِ اتَّبَعَ هُدٰايَ فَلاٰ يَضِلُّ وَ لاٰ يَشْقيٰ وَ مَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَهً ضَنْكاً وَ نَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ أَعْميٰ:» (طه: ۱۲۳-۱۲۴؛ پس هر کس از هدایت من پیروی کند، نه گمراه می‌شود و نه تیره‌بخت، و هر کس از یاد من روی بگرداند، قطعاً برای او زندگی تنگی خواهد بود و روز قیامت او را نابینا محشور می‌کنیم).

و نیز از گناهان، معصیت‌هایی است که پاره‌ای از کارهای نیک را تباه می‌کند (حبط می‌سازد)، مانند دشمنی و مخالفتِ سرسختانه با پیامبر؛ خدای متعال می‌فرماید:

«إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَ صَدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللّٰهِ وَ شَاقُّوا الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مٰا تَبَيَّنَ لَهُمُ الْهُدىٰ لَنْ يَضُرُّوا اللّٰهَ شَيْئاً وَ سَيُحْبِطُ أَعْمٰالَهُمْ يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللّٰهَ وَ أَطِيعُوا الرَّسُولَ وَ لٰا تُبْطِلُوا أَعْمٰالَکُمْ» (سوره محمد: ۳۲-۳۳؛ بی‌گمان کسانی که کفر ورزیدند و از راه خدا بازداشتند و پس از آنکه هدایت برایشان آشکار شد با پیامبر دشمنی کردند، هرگز زیانی به خدا نمی‌رسانند و او اعمالشان را تباه خواهد کرد. ای کسانی که ایمان آورده‌اید، خدا را اطاعت کنید و پیامبر را اطاعت نمایید و اعمال خود را باطل مسازید)؛ زیرا تقابل میان این دو آیه اقتضا می‌کند که امر به اطاعت در معنای نهی از دشمنی و مخالفت باشد، و باطل ساختن عمل همان حبط است. و مانند بلند کردن صدا فراتر از صدای پیامبر؛ خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاٰ تَرْفَعُوا أَصْوٰاتَكُمْ فَوْقَ صَوْتِ النَّبِيِّ وَ لاٰ تَجْهَرُوا لَهُ بِالْقَوْلِ كَجَهْرِ بَعْضِكُمْ لِبَعْضٍ أَنْ تَحْبَطَ أَعْمٰالُكُمْ وَ أَنْتُمْ لاٰ تَشْعُرُونَ:» (الحجرات: ۲؛ ای کسانی که ایمان آورده‌اید، صدایتان را از صدای پیامبر بلندتر مکنید و همچنان‌که با یکدیگر بلند سخن می‌گویید با او با صدای بلند حرف نزنید، مبادا کارهایتان تباه شود و خود آگاه نباشید).

و همچنین از طاعت‌ها، اعمالی است که پاره‌ای از گناهان را می‌پوشاند و محو می‌کند (تکفیر می‌کند)، مانند نمازهای واجب؛ خدای متعال می‌فرماید:

«وَ أَقِمِ الصَّلاٰهَ طَرَفَيِ النَّهٰارِ وَ زُلَفاً مِنَ اللَّيْلِ إِنَّ الْحَسَنٰاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئٰاتِ:» (هود: ۱۱۴؛ و در دو طرف روز و بخش‌هایی از شب نماز را برپا دار؛ بی‌گمان نیکی‌ها، بدی‌ها را از میان می‌برند)، و مانند حج؛ خدای متعال می‌فرماید: «فَمَنْ تَعَجَّلَ فِي يَوْمَيْنِ فَلاٰ إِثْمَ عَلَيْهِ وَ مَنْ تَأَخَّرَ فَلاٰ إِثْمَ عَلَيْهِ:» (البقره: ۲۰۳؛ پس هر کس در دو روز شتاب ورزد گناهی بر او نیست، و هر کس تأخیر کند نیز گناهی بر او نیست)، و مانند پرهیز از گناهان کبیره؛ خدای متعال می‌فرماید: «إِنْ تَجْتَنِبُوا كَبٰائِرَ مٰا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئٰاتِكُمْ:» (النساء: ۳۱؛ اگر از گناهان بزرگی که از آن نهی شده‌اید دوری گزینید، بدی‌هایتان را از شما می‌پوشانیم و می‌بخشاییم)، و خدای متعال می‌فرماید: «الَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبٰائِرَ الْإِثْمِ وَ الْفَوٰاحِشَ إِلاَّ اللَّمَمَ إِنَّ رَبَّكَ وٰاسِعُ الْمَغْفِرَهِ:» (النجم: ۳۲؛ آنان که از گناهان بزرگ و زشتی‌ها جز لغزش‌های کوچک دوری می‌جویند؛ بی‌گمان آمرزش پروردگارت گسترده است).

و نیز از گناهان، معصیت‌هایی است که نیکی‌های انجام‌دهنده‌اش را به دیگری منتقل می‌کند، مانند قتل؛ خدای متعال می‌فرماید:

«إِنِّي أُرِيدُ أَنْ تَبُوءَ بِإِثْمِي وَ إِثْمِكَ:» (المائده: ۲۹؛ من می‌خواهم تو با بار گناه من و گناه خودت بازگردی). این معنا در روایات رسیده از پیامبر و امامان اهل‌بیت (ع) دربارهٔ غیبت، تهمت و جز این‌ها نیز آمده است؛ همچنین از طاعت‌ها نیز اعمالی هست که گناهان را به دیگری منتقل می‌کند، چنان‌که شرح آن خواهد آمد.

با تأمل و تدبر در آیات گذشته روشن می‌شود که اعمال از جهت مجازات — یعنی از حیث تأثیرشان در سعادت و شقاوت — دارای نظامی هستند که با نظام حاکم بر طبیعتِ اعمال در این جهان تفاوت دارد؛ زیرا مثلاً کارِ «غذا خوردن»، از آن حیث که مجموعه‌ای از حرکت‌های جسمانیِ کنشی و واکنشی است، پیوندی ویژه با فاعل خود دارد که تنها به او احساس سیری می‌بخشد و از او فراتر نمی‌رود و به شخص دیگری جز او منتقل نمی‌گردد؛ و همچنین پیوندی با غذای خورده‌شده دارد که دگرگونیِ آن را از صورتی به صورت دیگر در پی می‌آورد، از آن غذا فراتر نمی‌رود، با چیز دیگری جابه‌جا نمی‌شود و از هویت و ذات خود دگرگون نمی‌گردد. به همین ترتیب، اگر «زید»، «عمرو» را بزند، آن حرکت ویژه فقط «زدن» است و نه چیزی دیگر، و زید فقط «زننده» است و نه جز آن، و عمرو فقط «کتک‌خورده» است و نه جز آن، و نمونه‌هایی دیگر از این دست. با این حال، همین اعمال در نشئه و جهانِ سعادت و شقاوت احکامی جز این دارند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا ظَلَمُونٰا وَ لٰكِنْ كٰانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ» (بقره: ۵۷: «و بر ما ستم نکردند، بلکه به خودشان ستم می‌کردند»)، و خدای متعال می‌فرماید: «وَ لاٰ يَحِيقُ الْمَكْرُ السَّيِّئُ إِلاّٰ بِأَهْلِهِ:» (فاطر: ۴۳: «و نیرنگ بد جز دامنِ صاحبش را نمی‌گیرد»)، و خدای متعال می‌فرماید: «انْظُرْ كَيْفَ كَذَبُوا عَليٰ أَنْفُسِهِمْ:» (انعام: ۲۴: «بنگر چگونه بر ضد خود دروغ گفتند!»)، و خدای متعال می‌فرماید: «ثُمَّ قِيلَ لَهُمْ أَيْنَ مٰا كُنْتُمْ تُشْرِكُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ قٰالُوا ضَلُّوا عَنّٰا بَلْ لَمْ نَكُنْ نَدْعُوا مِنْ قَبْلُ شَيْئاً كَذٰلِكَ يُضِلُّ اللّٰهُ الْكٰافِرِينَ:» (المؤمن: ۷۴: «سپس به آنان گفته می‌شود: کجایند آنچه جز خدا شریک می‌ساختید؟ می‌گویند: از [دسترس] ما گم شدند، بلکه ما از پیش چیزی را نمی‌خواندیم! این‌گونه خدا کافران را گمراه می‌سازد»).

خلاصه آنکه: جهانِ جزا چه بسا کاری را به کاری دیگر تبدیل کند، و چه بسا کار را [از عاملش] برگیرد و به غیر فاعلش نسبت دهد، و چه بسا به کاری حکمی جز حکم [طبیعیِ] آن بدهد، و دیگر آثاری از این دست که با نظام این جهان جسمانی ناسازگار است.

و هیچ صاحبْ‌گمانی نباید گمان بَرَد که این امر، حجت و اعتبارِ عقل‌ها را درباره کارها و پیامدهایشان باطل می‌سازد و حکم عقلی را تباه می‌کند، چنان‌که دیگر هیچ حکمی بر پایه استواری بند نشود؛ زیرا می‌بینیم خدای پاک و منزه (در آنچه در کتابش بازگو فرموده)، خود یا فرشتگانِ گماشته‌اش بر امور، در هنگام مرگ و در عالم برزخ و نیز در قیامت و دوزخ و بهشت، در برابر مجرمان با دلایلی عقلی استدلال می‌کنند که عقل‌ها آن‌ها را می‌شناسند و درمی‌یابند. خدای متعال می‌فرماید: «وَ نُفِخَ فِي الصُّورِ فَصَعِقَ مَنْ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ مَنْ فِي الْأَرْضِ إِلاّٰ مَنْ شٰاءَ اللّٰهُ ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ أُخْريٰ فَإِذٰا هُمْ قِيٰامٌ يَنْظُرُونَ وَ أَشْرَقَتِ الْأَرْضُ بِنُورِ رَبِّهٰا وَ وُضِعَ الْكِتٰابُ وَ جِيءَ بِالنَّبِيِّينَ وَ الشُّهَدٰاءِ وَ قُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْحَقِّ وَ هُمْ لاٰ يُظْلَمُونَ وَ وُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مٰا عَمِلَتْ وَ هُوَ أَعْلَمُ بِمٰا يَفْعَلُونَ:» (الزمر: ۷۰: «و در صور دمیده می‌شود، پس هر که در آسمان‌ها و هر که در زمین است بیهوش درمی‌افتد، مگر آن‌که خدا بخواهد؛ سپس باری دیگر در آن دمیده می‌شود و ناگهان بر پای می‌ایستند و می‌نگرند؛ و زمین به نور پروردگارش روشن می‌گردد و کارنامه نهاده می‌شود و پیامبران و گواهان آورده می‌شوند و میانشان به حق داوری می‌گردد و ستمی به آنان نمی‌شود؛ و به هر کس [پاداش یا کیفرِ] آنچه انجام داده به‌تمام داده می‌شود، و او به آنچه می‌کنند داناتر است»). و در قرآن بارها این خبر آمده است که خداوند در روز قیامت میان مردم درباره آنچه در آن اختلاف داشتند به حق داوری خواهد کرد؛ و در این باره، نقلِ کلامِ شیطان توسط خداوند کفایت می‌کند، آنجا که خدای متعال می‌فرماید: «وَ قٰالَ الشَّيْطٰانُ لَمّٰا قُضِيَ الْأَمْرُ إِنَّ اللّٰهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَ وَعَدْتُكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ وَ مٰا كٰانَ لِي عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطٰانٍ إِلاّٰ أَنْ دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي فَلاٰ تَلُومُونِي وَ لُومُوا أَنْفُسَكُمْ:» (إبراهیم: ۲۲ [تا پایان آیه]: «و هنگامی که کار پایان یافت، شیطان گفت: همانا خدا به شما وعده حق داد و من نیز به شما وعده دادم، اما خلاف وعده‌ام رفتار کردم؛ و مرا بر شما هیچ تسلطی نبود جز اینکه شما را فراخواندم و شما پاسخم دادید؛ پس مرا ملامت نکنید، بلکه خودتان را ملامت کنید...»).

از اینجا درمی‌یابیم که حجت و اعتبار عقل‌ها در نشئه اعمال (جهان انجام کارها) و سرای پاداش باطل نیست، با آنکه چنان‌که اشاره کردیم میان این دو نشئه — یعنی نشئه طبیعت و نشئه جزا — تفاوتی آشکار وجود دارد.

آنچه این گره را می‌گشاید این است که خداوند در دعوت و هدایت مردم، با زبانِ خودِ آنان با ایشان سخن گفته است؛ و در خطاب‌ها و بیان‌هایش برای آنان بر مدار عقل‌های اجتماعی (درک و قواعدِ عقلاییِ جامعه) رفتار نموده، و به همان اصول و قوانینی دست یازیده که در قلمرو بندگی و مولویت (رابطه بنده و مولا) جریان دارد؛ از این رو خود را مولا، مردم را بندگان، و پیامبران را فرستادگانی به‌سوی آنان دانسته، و پیاپی با امر و نهی، و برانگیختن و بازداشتن، و بشارت و هشدار با آنان سخن گفته است، و نیز با وعده [پاداش] و وعید [کیفر]، و دیگر لوازمی که به این مسیر پیوند می‌خورد، مانند عذاب و آمرزش و جز آن.

و این شیوه قرآن کریم در سخن‌گفتن با مردم است؛ چراکه قرآن تصریح می‌کند که این حقیقت، بسیار فراتر از آن چیزی است که مردم می‌پندارند یا به خیالشان می‌آید، اما ظرفیت اندیشه‌شان گنجایش آن را ندارد و این‌ها حقایقی است که فهم‌هایشان بر آن احاطه نمی‌یابد. از همین رو، قرآن تا مرتبه‌ای نزدیک به افق ادراکِ آنان فرود آمده است تا به اندازه‌ای که خدا بخواهد، از تأویل (حقیقتِ باطنی و غاییِ) این کتاب عزیز بهره‌مند گردند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ الْكِتٰابِ الْمُبِينِ إِنّٰا جَعَلْنٰاهُ قُرْآناً عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ وَ إِنَّهُ فِي أُمِّ الْكِتٰابِ لَدَيْنٰا لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ:» (الزخرف: ۴: «سوگند به این کتاب روشنگر، که ما آن را قرآنی عربی قرار دادیم، باشد که بیندیشید؛ و براستی که آن در امّ‌الکتاب [کتاب مادر و لوح محفوظ] نزد ما، بلندمرتبه و استوار است»).

و به این نکته اشاره دارد کلام خدای متعال: «وَ قُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْحَقِّ وَ هُمْ لاٰ يُظْلَمُونَ وَ وُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مٰا عَمِلَتْ وَ هُوَ أَعْلَمُ بِمٰا يَفْعَلُونَ:» [زمر: ۷۰] (و میانشان به حق داوری شود و به آنان ستم نرود، و به هر کس [پاداش و کیفرِ] آنچه انجام داده تمام و کمال داده شود، و او به آنچه می‌کنند داناتر است). پس این فرمودهٔ او: «و داناتر است به آنچه می‌کنند»، دلالت می‌کند یا می‌رساند که پاداش و کیفرِ کامل دادن به هر کس، بر اساس کارهایی است که خدای پاک و منزه از آنان می‌داند و به حساب می‌آورد، نه بر پایهٔ آنچه خودشان از نزد خود و بدون دانش و خرد حساب می‌کنند؛ چرا که خداوند در دنیا خرد را از آنان سلب کرده است، آن‌جا که خدای متعال به حکایت از دوزخیان می‌فرماید: «لَوْ كُنّٰا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مٰا كُنّٰا فِي أَصْحٰابِ السَّعِيرِ:» [ملک: ۱۰] (اگر می‌شنیدیم یا می‌اندیشیدیم، در میان اهل آتش سوزان نبودیم)، و در آخرت نیز [خرد و بینایی را از آنان نفی کرده] آن‌جا که می‌فرماید: «وَ مَنْ كٰانَ فِي هٰذِهِ أَعْميٰ فَهُوَ فِي الْآخِرَهِ أَعْميٰ وَ أَضَلُّ سَبِيلاً:» [اسراء: ۷۲] (و هر کس در این دنیا کوردل باشد، در آخرت نیز نابیناتر و گمراه‌تر خواهد بود)، و خدای متعال می‌فرماید: «نٰارُ اللّٰهِ الْمُوقَدَهُ الَّتِي تَطَّلِعُ عَلَي الْأَفْئِدَهِ:» [همزه: ۶-۷] (آتش برافروختهٔ الهی که بر دل‌ها چیره می‌شود و زبانه می‌کشد)، و خدای متعال در تأیید این سلبِ آگاهی می‌فرماید: «قٰالَتْ أُخْرٰاهُمْ لِأُولاٰهُمْ رَبَّنٰا هٰؤُلاٰءِ أَضَلُّونٰا فَآتِهِمْ عَذٰاباً ضِعْفاً مِنَ النّٰارِ قٰالَ لِكُلٍّ ضِعْفٌ وَ لٰكِنْ لاٰ تَعْلَمُونَ:» [اعراف: ۳۸] (پیروان دربارهٔ پیشوایان خود گویند: پروردگارا! اینان ما را گمراه کردند، پس عذابی دوچندان از آتش به آنان بده؛ فرمود: برای هر کدام دوچندان است، ولی شما نمی‌دانید). پس برای هر دو گروهِ پیشوایان و پیروان عذاب دوچندان قرار داد؛ پیشوایان به سبب گمراهیِ خود و گمراه ساختن دیگران، و پیروان به سبب گمراهیِ خود و پابرجا داشتنِ فرمان پیشوایانشان با پیروی از آنان؛ سپس یادآور شد که همهٔ آنان بی‌دانش‌اند.

اگر بگویی: ظاهر این آیاتی که علم و آگاهی را از مجرمان در دنیا و آخرت سلب می‌کند، با آیات دیگری ناسازگار است که برای آنان علم اثبات می‌نمایند؛ مانند کلام خدای متعال: «كِتٰابٌ فُصِّلَتْ آيٰاتُهُ قُرْآناً عَرَبِيًّا لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ:» [فصلت: ۳] (کتابی است که آیه‌هایش برای مردمی که می‌دانند، به صورت قرآنی عربی به روشنی بیان شده است)؛ و مانند آیاتی که با آنان احتجاج و استدلال می‌کند، در حالی که احتجاج در برابر کسی که دانشی ندارد و استدلال را نمی‌فهمد بی‌معناست؛ افزون بر این‌که خود این آیات نیز مشتمل بر گونه‌هایی از احتجاج با آنان در آخرت است و چاره‌ای جز اثبات عقل و درک برای آنان در آن‌جا نیست؛ گذشته از این، آیاتی وجود دارند که برای آنان در خصوص آخرت علم و یقین اثبات می‌کنند، مانند کلام خدای متعال: «لَقَدْ كُنْتَ فِي غَفْلَهٍ مِنْ هٰذٰا فَكَشَفْنٰا عَنْكَ غِطٰاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ:» [ق: ۲۲] (به راستی از این روز در غفلت بودی، پس پرده‌ات را از پیش چشمت برداشتیم و دیده‌ات امروز تیزبین است) و کلام خدای متعال: «وَ لَوْ تَريٰ إِذِ الْمُجْرِمُونَ نٰاكِسُوا رُؤُسِهِمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ رَبَّنٰا أَبْصَرْنٰا وَ سَمِعْنٰا فَارْجِعْنٰا نَعْمَلْ صٰالِحاً إِنّٰا مُوقِنُونَ:» [سجده: ۱۲] (و اگر ببینی هنگامی را که گناهکاران نزد پروردگارشان سر به زیر افکنده‌اند [و می‌گویند:] پروردگارا! دیدیم و شنیدیم، پس ما را بازگردان تا کاری شایسته انجام دهیم، همانا ما به یقین رسیده‌ایم).

در پاسخ می‌گویم: بازگشتِ نفی علم از آنان در دنیا، به نفی پیروی از همان دانشی است که دارند؛ و معنای نفی علم از آنان در آخرت، همراه ماندن نادانی و رفتاری است که در دنیا بر آن بوده‌اند هنگام برانگیخته شدن، و جداناشدنی بودنِ اعمال از آنان؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ كُلَّ إِنسٰانٍ أَلْزَمْنٰاهُ طٰائِرَهُ فِي عُنُقِهِ وَ نُخْرِجُ لَهُ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ كِتٰاباً يَلْقٰاهُ مَنْشُوراً:» [اسراء: ۱۳] (و کارنامهٔ عمل هر انسانی را به گردنش آویخته‌ایم و روز قیامت کتابی برای او بیرون می‌آوریم که آن را گشوده دیدار می‌کند) و کلام خدای متعال: «قٰالَ يٰا لَيْتَ بَيْنِي وَ بَيْنَكَ بُعْدَ الْمَشْرِقَيْنِ فَبِئْسَ الْقَرِينُ:» [زخرف: ۳۸] ([چون نزد ما آید به همنشین شیطان‌صفت خود] گوید: ای کاش میان من و تو فاصلهٔ مشرق و مغرب بود، که چه بد همنشینی هستی!)، و آیاتی دیگر از این دست. و بررسی کامل این بحث به زودی در تفسیر کلام خدای متعال: «يُبَيِّنُ اللّٰهُ لَكُمْ آيٰاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ:» [بقره: ۲۴۲] خواهد آمد.

امام غزالی از اشکالِ انتقال اعمال، پاسخ دیگری در برخی از رساله‌های خود داده و حاصل سخنش این است: انتقال نیکی‌ها و بدی‌ها به سبب ستم، در دنیا و در همان هنگامِ جریان ستم رخ می‌دهد، ولی این امر در روز قیامت آشکار می‌گردد؛ بنابراین ستمگر مثلاً طاعت‌های خود را در دیوان (نامهٔ عملِ) دیگری می‌بیند، در حالی که در آن هنگام منتقل نشده، بلکه در دنیا منتقل گشته است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «لِمَنِ الْمُلْکُ الْیَوْمَ لِلّٰهِ الْوٰاحِدِ الْقَهّٰارِ » ([فرمانروایی امروز از آنِ کیست؟ از آنِ خداوندِ] یکتای چیره و قهار است)؛ [خداوند در این آیه] از پابرجا بودن فرمانروایی برای خود در آخرت خبر داده، در حالی که این مالکیت در آن‌جا برای خدای متعال پدید نیامده، بلکه او همواره مالک است؛ جز این‌که حقیقت آن برای همهٔ آفریدگان جز در روز قیامت آشکار نمی‌شود؛ و آنچه را انسان نمی‌داند، برای او موجود به شمار نمی‌رود هرچند در ذاتِ خود موجود باشد؛ پس هرگاه به آن آگاهی یابد، برایش موجود می‌گردد، گویی هم‌اکنون در حق او پدید آمده است.

بحث روایی

در کتاب «الدر المنثور» نیز آمده است: ابن‌جریر از طریق سُدّی روایت کرده است که پیامبر خدا (ص) یک گروه نظامی (سَریّه) متشکل از هفت نفر را به فرماندهی عبدالله بن جَحش اسدی فرستاد. در میان آنان عمار بن یاسر، ابوحُذیفه بن عُتبه بن ربیعه، سعد بن ابی‌وقّاص، عُتبه بن صَفوان سُلَمی (هم‌پیمان بنی‌نوفل)، سهل بن بَیضاء، عامر بن فُهَیره و واقد بن عبدالله یَربوعی (هم‌پیمان عمر بن خطّاب) حضور داشتند. پیامبر نامه‌ای به ابن‌جحش سپرد و به او فرمان داد تا زمانی که به «مَلَل» نرسیده است آن را نخواند. هنگامی که به وادی ملل فرود آمد، نامه را گشود و دید در آن نوشته شده است: «حرکت کن تا در وادی نَخله فرود آیی». پس به یارانش گفت: هر کس خواهان شهادت است پیش برود و وصیت کند؛ زیرا من وصیت کرده‌ام و برای اجرای فرمان پیامبر خدا (ص) رهسپارم. پس حرکت کرد، اما سعد بن ابی‌وقاص و عتبه بن غزوان به سبب گم کردن شترشان از او بازماندند. ابن‌جحش به راه خود ادامه داد تا اینکه به حَکَم بن کَیسان، عبدالله بن مُغیره بن عثمان و عَمرو بن حَضرَمی برخوردند. با هم جنگیدند و حَکم بن کیسان و عبدالله بن مغیره را اسیر کردند و مغیره گریخت، و عمرو بن حضرمی نیز به دست واقد بن عبدالله کشته شد؛ و این نخستین غنیمتی بود که یاران محمد (ص) به دست آوردند. هنگامی که با دو اسیر و غنایم به مدینه بازگشتند، مشرکان گفتند: محمد گمان می‌کند از طاعت خدا پیروی می‌کند، در حالی که خود نخستین کسی است که حرمت ماه حرام را شکست! پس خداوند این آیه را نازل فرمود: « يَسْئَلُونَكَ عَنِ الشَّهْرِ الْحَرٰامِ قِتٰالٍ فِيهِ-قُلْ قِتٰالٌ فِيهِ كَبِيرٌ » (بقره: ۲۱۷: «از تو دربارهٔ ماه حرام و جنگ در آن می‌پرسند؛ بگو: جنگ در آن گناهی بزرگ است») و حلال نیست، «و آنچه شما ای گروه مشرکان انجام دادید، بزرگ‌تر از قتل در ماه حرام است؛ آن‌گاه که به خدا کفر ورزیدید و مانع محمد شدید؛ و فتنه — یعنی شرک — نزد خدا بزرگ‌تر از قتل در ماه حرام است»؛ و این همان سخن خداست که: «وَ صَدٌّ عَنْ سَبِيلِ اللّٰهِ وَ كُفْرٌ بِهِ» (بقره: ۲۱۷: «و بازداشتن از راه خدا و کفر ورزیدن به او»).

می‌گویم: روایات در این معنا و نزدیک به آن، از طرق اهل‌سنت بسیار است و این معنا در تفسیر «مجمع البیان» نیز روایت شده است.

در برخی روایات آمده است که: «آن گروه نظامی هشت نفر بودند و نهمین نفر فرمانده‌شان بود».

در این روایات اشاره‌ای است به اینکه مراد از پرسش‌کنندگان در فرمودهٔ خدای متعال: «يَسْئَلُونَكَ»، مؤمنان هستند نه مشرکانی که بر کار مؤمنان خرده می‌گرفتند. روایت پیشین ابن‌عباس در بحث روایتیِ گذشته نیز این نکته را تأیید می‌کند که گفت: «مردمی بهتر از یاران محمد ندیدم؛ آنان تا زمان رحلت پیامبر (ص) جز سیزده مسئله از او نپرسیدند که همهٔ آن‌ها در قرآن آمده است، از جمله: «يسألونك عن الخمر و الميسر» (از تو دربارهٔ شراب و قمار می‌پرسند) و «يسألونك عن الشهر الحرام» (از تو دربارهٔ ماه حرام می‌پرسند)...». همچنین این نکته را این حقیقت تأیید می‌کند که خطاب در آیه به مؤمنان است، آنجا که خدای متعال می‌فرماید: «وَ لاٰ يَزٰالُونَ يُقٰاتِلُونَكُمْ حَتّٰى يَرُدُّوكُمْ عَنْ دِينِكُمْ» (و آنان پیوسته با شما می‌جنگند تا اگر بتوانند شما را از دینتان برگردانند) [بقره: ۲۱۷].

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۲۱۷ و ۲۱۸ با هم

خدای متعال می‌فرماید: «يَسْئَلُونَكَ عَنِ الشَّهْرِ الْحَرَامِ قِتَالٍ فِيهِ» (دربارهٔ ماه حرام و جنگیدن در آن از تو می‌پرسند). این آیه دربردارندهٔ بازداشتن از جنگ در ماه حرام و نکوهش آن است که جلو‌گیری از راه خدا و کفرورزی به شمار آمده است؛ و افزون بر این، مشتمل بودن آیه بر اینکه بیرون راندن اهل مسجدالحرام از آن نزد خدا گناهی بزرگ‌تر است و اینکه فتنه از کشتار بزرگ‌تر است، نشان می‌دهد که حادثه‌ای رخ داده که موجب این پرسش شده و در آن رویداد، قتلی پیش آمده است؛ و اینکه این قتل به خطا واقع شده است، به دلیل فرمودهٔ خدای متعال در پایان این آیات: « إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ الَّذِينَ هٰاجَرُوا وَ جٰاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللّٰهِ أُولٰئِكَ يَرْجُونَ رَحْمَتَ اللّٰهِ وَ اللّٰهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ » (آنان که ایمان آوردند و کسانی که هجرت کردند و در راه خدا جهاد نمودند، به رحمت خدا امید دارند و خدا آمرزنده و مهربان است). پس این‌ها قرینه‌هایی است بر اینکه در نبردی میان مؤمنان و کافران، در ماه حرام، قتلی به خطا از سوی مؤمنان در میان کافران رخ داد و کافران زبان به طعنه و خرده‌گیری گشودند؛ ازاین‌رو این آیه تأییدی است بر آنچه در روایات دربارهٔ داستان عبدالله بن جَحش و یارانش آمده است.

از احکام اعمال این است که: میان اعمال و رخدادهای بیرونی ارتباط برقرار است؛

تفسیر آیه‌های ۲۱۶ تا ۲۱۸ با هم

مشاهده و تجربه نشان داده است که نظام آفرینش و تکوین، هر موجود نوعی را به ابزارهایی مجهز کرده است تا آسیب‌ها و تباهی‌های متوجه خود را دفع کند، و استثنا کردن انسان—چه در قالب نوع و چه در فرد—از این قاعدهٔ کلی هیچ معنایی ندارد! همچنین این دو نشان داده‌اند که نظام تکوین، هر موجود نوعی را با اموری ناگوار و ناسازگار روبه‌رو می‌سازد تا او را به به‌کارگیری نیروهای وجودی‌اش برانگیزد، و بدین‌وسیله در وجود خویش کامل شود و به هدف و سعادتی برسد که آفرینش برایش فراهم کرده است؛ پس انسان را چه شده که در کارِ خویش به این امر توجه نمی‌کند؟!

و این همان حقیقتی است که این سخن خدای متعال بر آن دلالت دارد: «وَ مٰا خَلَقْنَا السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضَ وَ مٰا بَيْنَهُمٰا لاٰعِبِينَ مٰا خَلَقْنٰاهُمٰا إِلاّٰ بِالْحَقِّ وَ لٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لاٰ يَعْلَمُونَ:» (دخان: ۳۸-۳۹؛ و ما آسمان‌ها و زمین و آنچه را میان آن دو است به بازیچه نیافریده‌ایم؛ آن‌ها را جز به حق خلق نکرده‌ایم، ولی بیشترشان نمی‌دانند)، و سخن دیگر خدای متعال که می‌فرماید:

«وَ مٰا خَلَقْنَا السَّمٰاءَ وَ الْأَرْضَ وَ مٰا بَيْنَهُمٰا بٰاطِلاً ذٰلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُوا:» (ص: ۲۷؛ و ما آسمان و زمین و آنچه را میان آن‌هاست بیهوده نیافریده‌ایم؛ این گمانِ کافران است). پس همان‌طور که اگر سازنده‌ای چیزی را به بازیچه و بدون هدف بسازد، پیوند او با ساخته‌اش صرفاً با پدید آوردنِ آن بریده می‌شود و پروا ندارد که فرجام کار آن به کجا می‌انجامد و چه تباهی و آسیبی به آن می‌رسد، اما اگر آن را برای هدفی ساخته باشد، پیوسته مراقب احوال آن و ناظر بر آن خواهد بود؛ تا اگر عارضه‌ای پدید آید و آن را از هدفی که برایش ساخته شده و اجزایش برای رسیدن به آن ترکیب یافته بازدارد، وضعیتش را اصلاح کند و با کم‌وزیاد کردن در آن، یا با درهم‌شکستنِ ترکیبش از اساس و از نو ساختنش در کار آن دخالت نماید؛ آفرینش آسمان‌ها و زمین و آنچه میان آن دو است—و از جمله انسان—نیز همین‌گونه است. خدای پاک و منزه آنچه را آفریده بیهوده خلق نکرده و بی‌هدف پدید نیاورده است، بلکه برای بازگشت به سوی خویش آفریده، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «أَ فَحَسِبْتُمْ أَنَّمٰا خَلَقْنٰاكُمْ عَبَثاً وَ أَنَّكُمْ إِلَيْنٰا لاٰ تُرْجَعُونَ:» (مؤمنون: ۱۱۵؛ آیا پنداشتید که شما را بیهوده آفریده‌ایم و به سوی ما بازگردانده نمی‌شوید؟)، و خدای متعال می‌فرماید: «وَ أَنَّ إِليٰ رَبِّكَ الْمُنْتَهيٰ:» (نجم: ۴۲؛ و اینکه فرجام همه‌چیز به سوی پروردگار توست). از این رو حتمی و ضروری است که عنایت پروردگار به این تعلق گیرد که: انسان را نیز مانند دیگر آفریدگان به هدفش برساند؛ نخست از راه دعوت و هدایت، سپس با آزمون و ابتلا، و سرانجام با نابود ساختن کسی که هدف آفرینش درباره‌اش تباه شده و هدایت از او ساقط گشته است؛ چرا که در این کار، استواری و اتقان در آفرینشِ فرد و نوع، پایان‌بخشیدن به کار یک امت تباه و آسودگی دیگران نهفته است. خدای متعال می‌فرماید:

«وَ رَبُّكَ الْغَنِيُّ ذُو الرَّحْمَهِ إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَ يَسْتَخْلِفْ مِنْ بَعْدِكُمْ مٰا يَشٰاءُ كَمٰا أَنْشَأَكُمْ مِنْ ذُرِّيَّهِ قَوْمٍ آخَرِينَ:» (انعام: ۱۳۳؛ و پروردگار تو بی‌نیاز و صاحب‌رحمت است؛ اگر بخواهد شما را می‌بَرد و پس از شما آنچه را بخواهد جانشین می‌سازد، همان‌گونه که شما را از نسل گروهی دیگر پدید آورد)؛ (به موقعیت این سخن خدای متعال بنگر: «وَ رَبُّكَ الْغَنِيُّ ذُو الرَّحْمَةِ»).

و این سنت پروردگار، یعنی سنتِ آزمون و انتقام، همان سنتی است که خداوند خبر داده هرگز مغلوب و مقهور نمی‌شود، بلکه همواره چیره و پیروز است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا أَصٰابَكُمْ مِنْ مُصِيبَهٍ فَبِمٰا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَ يَعْفُوا عَنْ كَثِيرٍ وَ مٰا أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ فِي الْأَرْضِ وَ مٰا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللّٰهِ مِنْ وَلِيٍّ وَ لاٰ نَصِيرٍ:» (شوری: ۳۰-۳۱؛ و هر مصیبتی به شما رسد به سبب دستاورد خودتان است و [خدا] از بسیاری درمی‌گذرد، و شما در زمین هرگز درمانده‌کنندهٔ [او] نیستید و برای شما جز خدا هیچ سرپرست و یاوری نیست)، و خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنٰا لِعِبٰادِنَا الْمُرْسَلِينَ إِنَّهُمْ لَهُمُ الْمَنْصُورُونَ وَ إِنَّ جُنْدَنٰا لَهُمُ الْغٰالِبُونَ:» (صافات: ۱۷۱-۱۷۳؛ و قطعاً وعدهٔ ما دربارهٔ بندگانِ فرستاده‌مان پیش‌تر قطعی شده است که بی‌تردید آنان پیروزشدگانند، و بی‌گمان سپاه ما پیروز است).

از احکام اعمال: پیروزی از آنِ نیکی بر بدی است

تفسیر آیه‌های ۲۱۶ تا ۲۱۸ با هم

از احکام اعمال از جهت سعادت و شقاوت (خوشبختی و بدبختی) این است که جناحِ سعادت بر جناحِ شقاوت چیره و برتر است؛ و از ویژگی‌های جناح سعادت، هر صفت و ویژگی نیکی چون گشایش، پیروزی، ثبات، استقرار، امنیت، اصالت و ماندگاری است، چنان‌که نقطه‌های مقابل آن‌ها از قبیل نابودی، بطلان، تزلزل، هراس، زوال، مغلوب‌شدن و مانند این‌ها، از ویژگی‌های جناح شقاوت به شمار می‌آید.

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۲۱۷ و ۲۱۸ با هم

در کتاب «الدر المنثور» نیز آمده است: ابن‌اسحاق، ابن‌جریر، ابن‌ابی‌حاتم و بیهقی از طریق یزید بن رومان از عروه روایت کرده‌اند که گفت: «بَعَثَ رَسُولُ اللهِ ص عَبْدَ اللهِ بْنَ جَحْشٍ إِلَى» (پیامبر خدا (ص) عبدالله بن جحش را به سوی نخله فرستاد) و به او فرمود: آنجا بمان تا خبری از قریش برای ما بیاوری—در حالی که او را به جنگ فرمان نداد و این ماجرا در ماه حرام بود—و پیش از آنکه او را از مقصدش آگاه کند، نامه‌ای برایش نوشت و فرمود: تو و یارانت بیرون بروید، و چون دو روز راه پیمودید، نامه‌ات را باز کن و در آن بنگر؛ هرچه فرمانت داده‌ام انجام بده و هیچ‌یک از یارانت را به همراهی با خود مجبور مکن. چون دو روز راه رفت، نامه را باز کرد و دید در آن آمده است: «برو تا در نخله فرود آیی، و از اخبار قریش هرچه به دستت رسید برایمان بیاوری». پس چون نامه را خواند، به یارانش گفت: «فرمان می‌برم و اطاعت می‌کنم! هر کس از شما شوق شهادت دارد همراه من بیاید، که من رهسپارِ انجام فرمان پیامبر خدا (ص) هستم، و هر کس از شما ناخشنود است بازگردد؛ چراکه پیامبر خدا مرا از اینکه کسی را مجبور کنم بازداشته است». پس همگی همراهش رفتند تا به نجران رسیدند. در آنجا شترِ سعد بن ابی‌وقاص و عتبه بن غزوان—که نوبتی بر آن سوار می‌شدند—گم شد و آن دو برای جست‌وجوی آن بازماندند، و بقیه به راه خود ادامه دادند تا در نخله فرود آمدند. در این هنگام، عمرو بن حضرمی، حکم بن کیسان، عثمان و مغیره بن عبد الله بر آنان گذشتند، در حالی که کاروانی تجاری از طائف به همراه داشتند که بار آن پوست و روغن بود. چون گروهِ مسلمانان آنان را دیدند، واقد بن عبد الله—که سرش را تراشیده بود—در برابرشان نمایان شد. هنگامی که او را سرتراشیده دیدند، عمار گفت: «از سوی او آسیبی به شما نمی‌رسد» (پنداشتند از عمره بازمی‌گردد و خطری ندارد). یاران پیامبر خدا (ص) دربارهٔ آنان با یکدیگر به مشورت پرداختند—و آن روز، آخرین روز از ماه جمادی بود—و گفتند:

«اگر آنان را بکشید، قطعاً در ماه حرام کشته‌اید، و اگر رهایشان کنید، بی‌گمان همین امشب وارد مکه و حرم امن می‌شوند و از دسترستان بیرون می‌روند». پس همگی بر کشتن آنان هم‌داستان شدند. واقد بن عبد الله تمیمی تیری به سوی عمرو بن حضرمی انداخت و او را کشت؛ عثمان بن عبد الله و حکم بن کیسان اسیر شدند، و مغیره گریخت و از چنگشان به‌در رفت. مسلمانان کاروان را به غنیمت گرفتند و آن را به نزد پیامبر خدا (ص) آوردند. پیامبر به آنان فرمود:

«به خدا سوگند من شما را به جنگ در ماه حرام فرمان نداده بودم!» از این رو، پیامبر خدا دو اسیر و کاروان را متوقف ساخت و چیزی از آن نگرفت. چون پیامبر خدا (ص) چنین فرمود، آنان سخت درمانده و پشیمان شدند و پنداشتند که هلاک گشته‌اند، و برادران مسلمانشان نیز آنان را سرزنش کردند. قریش نیز چون ماجرای اینان را شنیدند گفتند: محمد خونِ ماه حرام را ریخت، مال را گرفت، مردان را اسیر کرد و حرمت ماه حرام را شکست! در این باره خداوند این آیه را نازل فرمود: «يَسْئَلُونَكَ عَنِ الشَّهْرِ الْحَرٰامِ قِتٰالٍ فِيهِ» (از تو دربارهٔ ماه حرام و جنگیدن در آن می‌پرسند...) [بقره: ۲۱۷]. پس هنگامی که این آیه نازل شد، پیامبر خدا (ص) کاروان را پذیرفت و در برابر فدیه، آن دو اسیر را آزاد کرد. مسلمانان گفتند: ای پیامبر خدا! آیا امید داشته باشیم که این کار برای ما یک غزوه (و جهاد پاداش‌دار) به شمار آید؟ پس خدای متعال این آیه را نازل فرمود: «إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ الَّذِينَ هٰاجَرُوا وَ جٰاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللّٰهِ أُولٰئِكَ يَرْجُونَ رَحْمَتَ اللّٰهِ» (بی‌گمان کسانی که ایمان آورده و هجرت کرده و در راه خدا جهاد نموده‌اند، به رحمت خدا امید دارند) [بقره: ۲۱۸]. و آنان هشت تن بودند که نهمین نفر و فرمانده‌شان عبد الله بن جحش بود.