تفسیر آیهٔ ۳۸ سورهٔ اعراف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ ادْخُلُوا فِي أُمَمٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِكُمْ مِنَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ » (فرمود: در میان امت‌هایی از جن و انس که پیش از شما درگذشتند، [به آتش] وارد شوید). این خطاب از سوی خودِ خدای پاک و منزه است نه فرشتگان، هرچند آنان در ستاندن جان‌ها (توفّی) و کارهای دیگر واسطه باشند. بر اساس سیاق عبارت، مخاطبان سخن گروهی از کافران هستند؛ یعنی همان کسانی که پیش از آنان امت‌هایی از جن و انس از دنیا رفته‌اند. با این همه، مقصود از این خطاب در واقع این است: «وارد همان جایی شوید که پیشینیان و پسینیانتان در آن درآمده‌اند». و این شیوهٔ بیان از آن رو پی‌ریزی شده تا زمینه‌ای باشد برای یادکردِ ستیزه و کشمکشی که میان پیشینیان و پسینیانِ آنان رخ می‌دهد؛ و خدای متعال [در جای دیگری نیز] فرموده است:

«إِنَّ ذٰلِكَ لَحَقٌّ تَخٰاصُمُ أَهْلِ النّٰارِ» (ص: ۶۴: «بی‌گمان این حق است: ستیزه و کشمکش دوزخیان با یکدیگر»).

در این آیه دلالتی هست بر اینکه از جنیان نیز گروه‌ها و امت‌هایی هستند که پیش از سرآمدنِ دنیا، با فرا رسیدن اجل‌های معین خود می‌میرند؛ برخلاف ابلیس که تا «يوم الوقت المعلوم» (روز آن وقت شناخته‌شده) زنده می‌ماند.

خدای متعال می‌فرماید: « كُلَّمٰا دَخَلَتْ أُمَّهٌ لَعَنَتْ أُخْتَهٰا » (هر بار که امتی درآید، همتا و مانندِ خود را لعنت کند). این نیز از همان کشمکش‌های دوزخیان است؛ به این صورت که هر واردشونده‌ای، کسی را که پیش از او وارد آتش شده لعنت می‌کند. لعن همان دور ساختن از رحمت و از هر خیری است، و منظور از «أُخت» (خواهر)، همتا و نظیر است.

واژهٔ «ضِعف» (با کسر ضاد و سکون عین) به چیزی گفته می‌شود که شیء دیگری را تکرار و چندبرابر کند؛ پس ضعفِ یک، دو است و ضعفِ دو، چهار. با این حال، گاهی مراد از آن چیزی است که به‌خودی‌خود مایهٔ تکرار شیء دیگری می‌شود؛ مانند عدد دو که خودش موجب تکرار عدد یک است، پس ضعفِ یک، دو و دو ضعفِ آن، چهار خواهد بود. گاهی نیز مراد از آن چیزی است که با پیوستن به شیء دیگر سبب تکرار آن می‌شود؛ مانند عدد یک که با پیوستن به یکِ دیگر موجب تکرار آن می‌گردد، زیرا به این وسیله دو تا می‌شوند؛ از این رو هر یک از دو جزءِ عدد دو «ضِعف» شمرده می‌شود و هر دو با هم «ضِعفان» خواهند بود، درست مانند «زوج» که هم خودِ دو زوج است و هم هر دو با هم دو زوج‌اند. به هر دو اعتبار، کاربرد این واژه در کلام خدای متعال آمده است؛ چنان‌که خدای متعال در همین آیه می‌فرماید: « فَآتِهِمْ عَذٰاباً ضِعْفاً » (پس عذابی دوچندان به آنان بده) و در جای دیگری می‌فرماید: « ضِعْفَيْنِ مِنَ الْعَذٰابِ » (دو چندان از عذاب).

معنای آیه چنین است: « حَتّٰي إِذَا ادّٰارَكُوا » (تا آنگاه که همگی به هم پیوستند)؛ یعنی با ملحق شدن گروه پسین به گروه پیشین در آن گرد آمدند، «فِيهٰا» (در آن) یعنی در آتش، با یکدیگر به ستیزه و مشاجره پرداختند. «و قٰالَتْ أُخْرٰاهُمْ » (و گروه پسینِ آنان گفتند)؛ اینان پیروانی هستند که از نظر رتبه یا زمان، پس از دیگران قرار دارند. « لِأُولاٰهُمْ » (به گروه پیشین خود)؛ یعنی کسانی که دیگران به آنان ملحق شده‌اند و پیشوایان و رهبرانِ مورد پیروی بوده‌اند، و همچنین پدران و نسل‌های پیشین که راه گمراهی را برایشان هموار کرده بودند، گفتند: شما با یاری رساندن بر گمراهی، ما را گمراه کردید، پس سزاوار است به عذابی سخت‌تر از عذاب ما گرفتار شوید. از این رو این خواسته را از پروردگارشان طلبیدند و گفتند: « رَبَّنٰا هٰؤُلاٰءِ أَضَلُّونٰا فَآتِهِمْ عَذٰاباً ضِعْفاً مِنَ النّٰارِ » (پروردگارا، اینان ما را گمراه کردند؛ پس عذابی دوچندان از آتش به آنان بده) تا دو برابرِ عذاب ما باشد؛ چراکه خود گمراه شدند و دیگران را نیز با یاری و پیشگامی گمراه کردند. خدای پاک و منزه «قٰالَ» (فرمود): « لِكُلٍّ » (برای هر یک) از گروه پیشین و پسین، « ضِعْفٌ من العذاب» (دوچندان از عذاب است). اما گروه پیشین شما، هم خود گمراه شدند و هم شما را بر گمراهی یاری دادند؛ و اما شما، هم خود گمراه شدید و هم با فرمان‌برداری از آنان، پاسخ دادن به دعوت پیشوایانشان و افزایش دادن سیاهی‌لشکر گذشتگان از طریق پیوستن به آنان، آن‌ها را بر گمراه کردن یاری رساندید. « وَ لٰكِنْ لاٰ تَعْلَمُونَ » (ولی شما نمی‌دانید)؛ چراکه عذاب در حقیقت در مرحلهٔ درک و آگاهی تحقق می‌یابد یا به کمال می‌رسد، و شما آنان را در فراگیریِ عذاب و احاطهٔ آتش همانند خود می‌بینید و گمان می‌کنید عذابشان مثل عذاب شماست؛ در حالی که چنین نیست، بلکه آنان عذابی دارند که شما راهی به درک و احساس آن ندارید، همان‌گونه که آنان نیز نسبت به شما چنین‌اند. بنابراین، عذابی که نزد شما و نزد آنان است دوچندان است، ولی فراگیریِ عذاب شما را از آگاهی به این نکته بازداشته است.

بحث روایی

در کتاب «کافی» به سند خود از محمد بن مسلم روایت شده که امام باقر (ع) دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ مٰا أَضَلَّنٰا إِلاَّ الْمُجْرِمُونَ » (و ما را جز مجرمان گمراه نکردند؛ شعراء: ۹۹) فرمود: «آن‌گاه که آنان را به راه خویش فراخواندند؛ و این همان سخن خدای عزّوجلّ دربارهٔ آنان است، آن‌گاه که در آتش گردشان می‌آورد: « قٰالَتْ أُخْرٰاهُمْ لِأُولاٰهُمْ رَبَّنٰا هٰؤُلاٰءِ أَضَلُّونٰا-فَآتِهِمْ عَذٰاباً ضِعْفاً مِنَ النّٰارِ » (پیروانشان دربارهٔ پیشوایان خود گویند: پروردگارا، اینان ما را گمراه کردند، پس عذابی دوچندان از آتش به آنان بده؛ اعراف: ۳۸)، و این سخن او که:»

««كُلَّمٰا دَخَلَتْ أُمَّةٌ لَعَنَتْ أُخْتَهٰا-حَتّٰى إِذَا ادّٰارَكُوا فِيهٰا» (هر بار که امتی وارد شود، همتای خود را لعنت کند، تا آن‌گاه که همگی در آن به هم پیوندند؛ اعراف: ۳۸)، [در این هنگام] از یکدیگر بیزاری می‌جویند و همدیگر را لعنت می‌کنند؛ مقصود این است که هر گروهی بر دیگری دلیل می‌آورد به امید پیروزی [در محاکمه] تا از این عذاب بزرگی که بر سرشان آمده بگریزند، در حالی که آنجا نه زمان آزمون و امتحان است، نه جای پذیرش پوزش و نه هنگام نجات.»

می‌گویم: عبارت امام (ع) که فرمود: «قوله كلما دخلت أمة...»، نقل به معنای آیه است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۳۸ و ۳۹ با هم

خدای متعال می‌فرماید: « حَتّٰي إِذَا ادّٰارَكُوا فِيهٰا جَمِيعاً » (تا آنگاه که همگی در آن به یکدیگر پیوندند) تا پایانِ این دو آیه. واژهٔ «ادّارَکوا» در اصل «تدارَکوا» بوده، یعنی به یکدیگر رسیدند؛ پسینیان به پیشینیان ملحق شدند و همگی در دوزخ گرد آمدند.

منظور از «أُولیٰ» (پیشینیان) و «أُخریٰ» (پسینیان) که با هم ستیزه می‌کنند، کسانی هستند که بر حسب رتبه یا بر حسب زمان دارای این نسبت‌اند؛ زیرا کسانی که از نظر رتبه و جایگاه اول‌اند—یعنی سردمدارانِ ضلالت و پیشوایانِ پیروی‌شدهٔ کفر—با گمراه ساختن پیروانشان، آنان را بر گمراهی یاری داده‌اند؛ و به همین گونه، پیشینیانِ از نظر زمان—یعنی گذشتگان و نیاکان—نیز پسینیان را بر انحرافشان کمک کرده‌اند، زیرا با گشودن این در و هموار کردن راه، آیندگان را بر پیمودن آن گستاخ ساختند.

و سخن حق‌تعالی که: « قٰالَتْ أُخْرٰاهُمْ لِأُولاٰهُمْ رَبَّنٰا هٰؤُلاٰءِ أَضَلُّونٰا » (پسینیانشان دربارهٔ پیشینیانشان گفتند: پروردگارا، اینان ما را گمراه کردند...)، گونه‌ای التفاتِ (تغییر جهت کلام) بسیار ظریف است؛ به این صورت که از گفتگوی رودررو و ستیزه با آنان، به درگاه خدای پاک و منزه بازگشته و به دلیل ستمگری‌شان علیه آنان دعای بد می‌کنند. این شیوه با اشاره به لازمهٔ امر، معنای کنایه را به همراه دارد و افزون بر آن، نوعی ایجاز (کوتاه‌گویی) است؛ زیرا به یک گفتگو به جای دو گفتگو بسنده شده است. عبارت در تقدیر چنین است: پسینیان به پیشینیان گفتند: «شما از ما ستمکارتر هستید؛ زیرا خودتان گمراه بودید و ما را نیز گمراه کردید، پس خدا به شما عذابی دوچندان از آتش بچشاند». سپس به پروردگار خویش روی آوردند و علیه آنان نفرین کردند و گفتند: «رَبَّنَا هَٰؤُلَاءِ أَضَلُّونَا فَآتِهِمْ عَذَاباً...» (پروردگارا، اینان ما را گمراه کردند، پس عذابی دوچندان از آتش به آنان بده...). آن‌گاه خداوند پاسخشان داد و فرمود: «لِكُلٍّ ضِعْفٌ وَلَٰكِنْ لَا تَعْلَمُونَ» (برای هر کدام دوچندان است، ولی نمی‌دانید). سپس پیشینیان به آنان پاسخ دادند و گفتند: «فَمَا كَانَ لَكُمْ عَلَيْنَا مِنْ فَضْلٍ...» (پس شما را بر ما هیچ امتیازی نیست...).