تفسیر سورهٔ زلزال

(۹۹) سورهٔ زلزال مدنی است و هشت آیه دارد (۸)

[سورهٔ زلزله (۹۹): آیه‌های ۱ تا ۸]

اشاره

«بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِيمِ» به نام خداوند گسترده‌مهر و هماره‌مهربان.

بیان آیات

این سوره به یادآوری قیامت و رهسپار شدن مردم برای دیدن پاداش و کیفر می‌پردازد و به برخی از نشانه‌های آن، یعنی لرزش زمین و بازگفتن خبرهایش، اشاره می‌کند. این سوره احتمال دارد مکی یا مدنی باشد.

خدای متعال می‌فرماید: « إِذٰا زُلْزِلَتِ الْأَرْضُ زِلْزٰالَهٰا »؛ واژهٔ «زلزال» مانند «زلزله» مصدر است، و اضافه شدنش به ضمیر زمین اختصاص را می‌رساند؛ یعنی هنگامی که زمین به لرزشِ ویژهٔ خودش لرزانده شود. این تعبیر بزرگی و هولناکیِ آن رخداد را می‌رساند؛ یعنی آن لرزش در شدت و ترسناکی به نهایتِ خود رسیده است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَخْرَجَتِ الْأَرْضُ أَثْقٰالَهٰا »؛ «أثقال» جمع «ثَقَل» (با دو فتحه) به معنای بار و کالا، یا به‌ویژه بار مسافر است؛ یا جمع «ثِقْل» (با کسره و سکون) به معنای بارِ سنگین است. به هر روی، مراد از بارهای سنگین زمین که آن‌ها را بیرون می‌ریزد، به گفتهٔ برخی مردگان هستند، یا گنج‌ها و کانی‌هایی است که در دل آن جای دارند، و یا همهٔ این‌هاست؛ و هر یک از این دیدگاه‌ها طرف‌داری دارد. در این میان، دیدگاه نخست و پس از آن دیدگاه سوم نزدیک‌تر به حقیقت است، تا این آیه اشاره‌ای به بیرون آمدن آنان برای حسابرسی باشد، و جملهٔ « يَوْمَئِذٍ يَصْدُرُ النّٰاسُ » اشاره به بازگشت و رفتنشان به‌سوی پاداش و کیفر باشد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ قٰالَ الْإِنْسٰانُ مٰا لَهٰا »؛ یعنی انسان شگفت‌زده و سرگشته از آن زمین‌لرزهٔ سخت و هولناک می‌گوید: زمین را چه شده است که این‌چنین می‌لرزد؟! گفته شده که مراد از «انسان» همان کافر است که به رستاخیز باور ندارد؛ و اقوال دیگری نیز گفته شده که به‌زودی خواهد آمد.

خدای متعال می‌فرماید: « يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبٰارَهٰا بِأَنَّ رَبَّكَ أَوْحيٰ لَهٰا »؛ پس زمین بر کردارهای فرزندان آدم گواهی می‌دهد، همان‌گونه که اندام‌های خودِ آنان، فرشتگانِ نویسندهٔ اعمال و شاهدانِ اعمال از میان آدمیان و دیگران بر آن‌ها گواهی می‌دهند.

و سخن خدای متعال که فرمود: « بِأَنَّ رَبَّكَ أَوْحيٰ لَهٰا »؛ حرف لام به معنای «إلی» است، زیرا وحی فرستادن با «إلی» متعدی می‌شود؛ و معنا این است: زمین خبرهایش را بازمی‌گوید، به این سبب که پروردگارت به آن وحی کرده است تا بازگوید. پس زمین کارهایی را که در آن رخ می‌دهد، چه خوب و چه بد، درمی‌یابد و به دوش می‌کشد، و در روز قیامت با وحی به آن اجازه داده می‌شود تا خبرهایش را بازگوید و بر آنچه بر دوش کشیده است گواهی دهد. پیش از این در تفسیر این سخن خدای متعال: «وَ إِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلاّٰ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَ لٰكِنْ لاٰ تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ» (إسراء: ۴۴: و هیچ چیزی نیست مگر اینکه با ستایش او تسبیح می‌گوید، ولی شما تسبیح آنان را درنمی‌یابید) و این سخن او: «قٰالُوا أَنْطَقَنَا اللّٰهُ الَّذِي أَنْطَقَ كُلَّ شَيْءٍ» (فصلت: ۲۱: گفتند: همان خدایی که هر چیزی را به سخن درآورده ما را به سخن درآورد) گذشت که آنچه از سخن خدای سبحان به دست می‌آید این است که حیات و شعور در همهٔ پدیده‌ها جاری است، هرچند ما از آن غافل باشیم.

مفسران در معنای بازگفتن زمین به سبب وحی، سخت با یکدیگر اختلاف کرده‌اند: آیا این امر با بخشیدن حیات و شعور به زمینِ مرده است تا از آنچه در آن رخ داده خبر دهد، یا با آفریدن صدایی در نزدیکیِ آن است به‌طوری که سخن گفتنِ زمین به شمار آید، و یا به زبانِ حال بر کردارهایی که در آن انجام گرفته دلالت می‌کند؟ پس از آنچه شنیدی، جایی برای این اختلاف نیست؛ افزون بر اینکه با این‌گونه گواهی دادن (یعنی زبان حال یا صدای عارضی)، حجت بر کسی تمام نمی‌شود.

خدای متعال می‌فرماید: « يَوْمَئِذٍ يَصْدُرُ النّٰاسُ أَشْتٰاتاً لِيُرَوْا أَعْمٰالَهُمْ »؛ «صدور» به معنای بازگشتن شتران از آبشخور پس از ورود به آن است؛ و «أشتات» مانند «شتّی» جمع «شتیت» و به معنای پراکنده است. این آیه، جوابی دیگر پس از جواب نخست برای «إذا» است.

مراد از بازگشتِ پراکندهٔ مردم در آن روز، رفتن آنان از جایگاهِ حسابرسی به‌سوی جایگاه‌هایشان در بهشت و دوزخ است، در حالی که اهل سعادت و رستگاری از اهل تیره‌روزی و هلاکت جدا شده‌اند. همچنین نمایاندنِ اعمال به آنان، به معنای نشان دادن جزای اعمالشان با فرود آمدن در آن است، یا بنا بر تجسم اعمال، به معنای مشاهدهٔ خودِ اعمال است.

و گفته شده است: مراد از آن، بیرون آمدنشان از گورها به‌سوی موقفِ حسابرسی به گونه‌ای پراکنده است؛ در حالی که با سیاهی و سپیدیِ چهره‌ها و با ترس و ایمنی و مانند آن از یکدیگر متمایز گشته‌اند، تا از رهگذر حسابرسی از جزای اعمالشان آگاه شوند؛ و تعبیر از علم به جزا به «دیدن»، و تعبیر از آگاه‌سازی به «نشان دادن»، مانند چیزی است که در سخن خدای متعال آمده است: «يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مٰا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُحْضَراً وَ مٰا عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ» (آل‌عمران: ۳۰: روزی که هر کس هر کار نیکی را که انجام داده حاضر می‌یابد و نیز آنچه از بدی انجام داده است). با این حال، وجه نخست نزدیک‌تر و روشن‌تر است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقٰالَ ذَرَّهٍ خَيْراً يَرَهُ وَ مَنْ يَعْمَلْ مِثْقٰالَ ذَرَّهٍ شَرًّا يَرَهُ » (پس هر کس به سنگینیِ ذرّه‌ای کار خیر انجام دهد آن را می‌بیند، و هر کس به سنگینیِ ذرّه‌ای کار شرّ انجام دهد آن را می‌بیند). «مِثقال» چیزی است که وزن‌ها و بارها را با آن می‌سنجند (سنگِ ترازو)، و «ذَرّة» همان غبار ریزی است که در پرتوی نور خورشید دیده می‌شود، و به مورچه‌های ریز نیز ذرّه می‌گویند.

این سخن نتیجه‌گیری از مطلب پیشین دربارهٔ نشان‌دادنِ اعمال به انسان‌هاست؛ و در آن تأکید شده است که هیچ عملی از نشان‌داده‌شدن استثنا نمی‌شود، چه کار خیر باشد چه شرّ، بزرگ باشد یا کوچک، حتی اگر به اندازهٔ سنگینیِ یک ذرّه خیر یا شر باشد. بیان حالِ انجام‌دهندگان خیر و شر در دو جملهٔ مستقل نیز برای آن است که قاعده‌ای فراگیر و ضابطه‌ای کلی به دست داده شود.

میان عمومیت و فراگیریِ این دو آیه و آیاتی که بر «حَبط اعمال» (تباه و بی‌اثر شدن کارها) دلالت دارند، هیچ ناسازگاری و منافاتی نیست؛ همچنین با آیاتی که بر انتقال کارهای نیک و بد از فردی به فرد دیگر دلالت می‌کنند (مانند انتقال حسناتِ قاتل به مقتول و گناهانِ مقتول به قاتل)، و آیاتی که بر تبدیل‌شدن بدی‌ها به نیکی‌ها در برخی از توبه‌کنندگان دلالت دارند، و مواردی دیگر از این دست که پیش‌تر در بحث اعمال در جلد دوم کتاب و نیز در تفسیر سخن خدای متعال: «لِيَمِيزَ اللّٰهُ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ» (تا خدا ناپاک را از پاک جدا سازد؛ انفال: ۳۷) به آن‌ها اشاره شد.

چراکه آن آیات بر این دو آیه حاکم‌اند (دایرهٔ شمول آن‌ها را روشن می‌کنند)؛ زیرا کسی که کار نیکش تباه و حبط شده است، در حکم کسی است که کار نیکی انجام نداده، پس دیگر کار خیری برای او نمانده است تا آن را ببیند. در دیگر موارد نیز سنجش به همین صورت است؛ پس این نکته را دریاب.

بحث روایی

در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مَردُویه و بیهقی در «شُعَبُ الإيمان» از اَنَس بن مالک روایت کرده‌اند که پیامبر خدا (ص) فرمود: زمین در روز قیامت از هر کاری که بر پشتِ آن انجام گرفته است خبر می‌دهد. سپس پیامبر خدا (ص) آیهٔ « إِذٰا زُلْزِلَتِ الْأَرْضُ زِلْزٰالَهٰا » را خواند تا به این آیه رسید: « يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبٰارَهٰا » (آن روز، [زمین] خبرهای خود را بازمی‌گوید). آنگاه فرمود: آیا می‌دانید خبرهایش چیست؟ جبرئیل نزد من آمد و گفت: خبرِ آن این است که چون روز قیامت فرا رسد، از هر کاری که بر پشتش انجام شده است گزارش می‌دهد.

می‌گویم: مانند این روایت از ابوهریره نیز نقل شده است.

و در همان کتاب، حسین بن سفیان در «مسند» خود و ابونُعَیم در «الحلیة» از شَدّاد بن اَوس روایت کرده‌اند که گفت:

از پیامبر خدا (ص) شنیدم که می‌فرمود:

«ای مردم! دنیا کالایی است نقد و گذرا که نیکوکار و بدکار هر دو از آن می‌خورند؛ و آخرت وعده‌ای است راستین که در آن، فرمانروایی توانا داوری می‌کند، حق را پا برجا می‌سازد و باطل را نابود می‌گرداند.

ای مردم! فرزندانِ آخرت باشید و از فرزندان دنیا نباشید؛ چراکه هر فرزندی از مادرِ خویش پیروی می‌کند. در حالی عمل کنید که از پروردگار پروا دارید، و بدانید که شما با اعمالتان رو‌به‌رو خواهید شد و ناگزیر خدایتان را دیدار خواهید کرد؛ پس هر کس به سنگینیِ ذرّه‌ای کار خیر انجام دهد آن را می‌بیند، و هر کس به سنگینیِ ذرّه‌ای کار شرّ انجام دهد آن را می‌بیند».

و در تفسیر قمی، دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ أَخْرَجَتِ الْأَرْضُ أَثْقٰالَهٰا » (و زمین بارهای سنگینش را بیرون ریزد) آمده است: یعنی انسان‌ها را بیرون می‌ریزد؛ و دربارهٔ « وَ قٰالَ الْإِنْسٰانُ مٰا لَهٰا » (و انسان بگوید: زمین را چه شده است؟) فرمود: آن شخص، امیر مؤمنان (ع) است؛ و دربارهٔ « يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبٰارَهٰا -إلي قوله- أَشْتٰاتاً » (آن روز خبرهای خود را بازمی‌گوید... تا آنجا که می‌فرماید: پراکنده و گروه گروه [بیایند]) فرمود: پراکنده می‌آیند؛ مؤمنان، کافران و منافقان؛ و دربارهٔ « لِيُرَوْا أَعْمٰالَهُمْ » (تا کارهایشان به آنان نشان داده شود) فرمود: به آنچه انجام داده‌اند آگاه می‌شوند.

و در همان کتاب، در روایت ابوالجارود از امام باقر (ع) دربارهٔ سخن خدای متعال آمده است: « فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقٰالَ ذَرَّهٍ خَيْراً يَرَهُ » (پس هر کس به اندازهٔ هم‌وزنِ ذره‌ای کار خیر کند، آن را می‌بیند)، فرمود: اگر آن شخص از اهل دوزخ باشد و در دنیا به اندازهٔ ذره‌ای کار نیک کرده باشد، [ظاهراً: آن کار] در روز قیامت برایش مایهٔ حسرت خواهد بود، زیرا کارش برای غیر خدا بوده است؛ و دربارهٔ « وَ مَنْ يَعْمَلْ مِثْقٰالَ ذَرَّهٍ شَرًّا يَرَهُ » (و هر کس به اندازهٔ هم‌وزنِ ذره‌ای کار بد کند، آن را می‌بیند) فرمود: اگر او از اهل بهشت باشد، آن بدی را در روز قیامت خواهد دید و سپس برای او آمرزیده می‌شود.