تفسیر سورهٔ عادیات

(۱۰۰) سورهٔ عادیات مدنی است و یازده آیه دارد (۱۱)

[سورهٔ عادیات (۱۰۰): آیه‌های ۱ تا ۱۱]

اشاره

«بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِيمِ» به نام خداوند گسترده‌مهر و هماره‌مهربان.

بیان آیات

این سوره ناسپاسیِ انسان در برابر نعمت‌های پروردگارش و دلبستگی شدید او به خیر (مال و ثروت) را یادآور می‌شود؛ دلبستگی و کفرانی که خود انسان نیز به آن آگاه است و همین آگاهی، حجتی علیه اوست و به‌زودی به حسابش رسیدگی خواهد شد.

این سوره مدنی است، به گواهی سوگندهایی که در آغاز آن آمده است؛ مانند سخن خداوند: « وَ الْعٰادِيٰاتِ ضَبْحاً » تا پایان، که چنان‌که خواهد آمد، ظاهرش دربارهٔ اسبانِ جنگاورانِ مجاهد است، و جهاد نیز تنها پس از هجرت تشریع شد. این معنا را روایاتی که از طریق شیعه از امامان اهل‌بیت (ع) رسیده تأیید می‌کند؛ دایر بر اینکه سوره دربارهٔ علی (ع) و گروه رزمی او (سریّه) در غزوهٔ ذات‌السلاسل نازل شده است. همچنین پاره‌ای از روایات اهل‌سنت نیز آن را تأیید می‌کند، چنان‌که اگر خدا بخواهد در بحث روایتیِ پیشِ رو بدان اشاره خواهیم کرد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الْعٰادِيٰاتِ ضَبْحاً »؛ «العادیات» از ریشهٔ «عَدو» به معنای با شتاب دویدن است، و «ضَبْح» صدای نفس‌نفس زدنِ اسبان هنگام دویدنِ سریع است که این حالت از اسب، شناخته‌شده و معمول است؛ هرچند ادعا شده که برای بسیاری از دیگر حیوانات نیز رخ می‌دهد. معنای آیه چنین است: سوگند به اسبانی که می‌دوند و با شتابْ نفس‌نفس می‌زنند!

و گفته شده است: مراد از آن، شتران حاجیان هنگام حرکت پرشتابشان با سواران از مشعرالحرام (جمع) به سوی منا در روز عید قربان است؛ و گفته شده است:

مرادْ شتران رزمندگان است. اما ویژگی‌هایی که در آیات بعدی آمده است با اینکه مراد از «عادیات» شتران باشد، سازگار نیست.

خدای متعال می‌فرماید: « فَالْمُورِيٰاتِ قَدْحاً »؛ «ایراء» بیرون آوردن و جهاندنِ آتش است، و «قَدح» کوبیدن و به هم زدنِ سنگ آتش‌زنه است؛ چنان‌که گفته می‌شود: «قَدَحَ فَأَوْرَى»، یعنی سنگ را به هم زد و آتش بیرون آورد. مراد از آن، اسبانی هستند که هنگام دویدن بر سنگ‌ها و زمین‌های سنگلاخ، با سُم‌های خود آتش برمی‌جهانند.

و گفته شده است: مراد از ایراء (آتش‌افروزی)، فریب و نیرنگِ مردان در جنگ است؛ و گفته شده است: برافروختنِ آتش جنگ است؛ و گفته شده است:

«موریات» زبان‌های مردان است که از گزندگی و درشتیِ سخنانی که می‌گویند، آتش برمی‌افروزد؛ و همهٔ این دیدگاه‌ها آشکارا ضعیف است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَالْمُغِيرٰاتِ صُبْحاً » (و سوگند به تاخت‌آورندگان در بامداد). «إغاره» و «غارت» به معنای هجوم ناگهانی سواران بر سرِ دشمن است، و در اصل، ویژگیِ اسب‌سواران است و نسبت‌دادن آن به خودِ اسب‌ها مجاز است. معنای آیه چنین است: پس سوگند می‌خورم به اسب‌هایی که هنگام صبح، ناگهان بر دشمن تاخت می‌آورند.

برخی گفته‌اند: مقصود از آن، شترانی است که روز عید قربان سوارانشان را از «مَشعر» (مُزدلفه) به‌سوی «مِنا» روانه می‌کنند؛ و سنّت بر این است که تا صبح ندمیده، حرکت نکنند؛ و «إغاره» در اینجا به معنای شتاب در راه رفتن است. ولی این معنی با معنای ظاهریِ «إغاره» (شبیخون و تاختن) ناسازگار است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَأَثَرْنَ بِهِ نَقْعاً » (پس به‌وسیلهٔ آن، گرد و غباری برانگیختند). واژهٔ «أَثَرْنَ» از «إثاره» و به معنای برانگیختن گرد و غبار و مانند آن است، و «نَقْع» همان گرد و غبار است. معنای آیه چنین است: پس آن اسبان با دویدن و تاخت‌وتازشان گرد و غباری برپا کردند.

گفته شده است: عطف کردن فعلِ « فَأَثَرْنَ » بر عبارت‌های پیش از آن که صفت (اسم فاعل) بودند، اشکالی ندارد؛ زیرا اسم فاعل در معنای فعل است؛ گویی گفته شده: «سوگند به آن اسبانی که تاختند، پس آتش جهاندند، پس شبیخون زدند و سپس غبار برانگیختند».

خدای متعال می‌فرماید: « فَوَسَطْنَ بِهِ جَمْعاً » (پس در آن هنگام، در میان گروه دشمن درآمدند). واژه‌های «وَسَطَ» و «تَوَسَّطَ» به یک معنایند (در میان درآمدن). ضمیر «بِهِ» به صبح بازمی‌گردد و حرف «باء» به معنای «در» است؛ یا آنکه ضمیر به «نَقْع» (غبار) برمی‌گردد و حرف باء برای همراهی و آمیختگی است.

معنای آیه چنین است: پس آن اسبان هنگام صبح در میان جمعیتی درآمدند؛ و منظور از آن جمعیت، سپاه و گروه دشمن است. یا معنایش این است: درحالی‌که با گرد و غبار پوشیده شده بودند، در دلِ آن گروه جای گرفتند.

برخی نیز گفته‌اند: مقصود، درآمدن شترانِ حاجیان به درون جمعیت مِنا است. امّا به‌خوبی روشن است که حمل کردن این پنج آیه—با توجه به معنای ظاهری واژگانش—بر شتران حاجیانی که از مشعر به‌سوی منا سرازیر می‌شوند، بسیار دور از ظاهر آیات است.

بنابراین، تنها راه روشن این است که آیات را بر اسب‌های رزمندگان حمل کنیم؛ به‌ویژه سیاق آیات و مخصوصاً عبارت‌های « فَالْمُغِيرٰاتِ صُبْحاً » و « فَوَسَطْنَ بِهِ جَمْعاً » نشان می‌دهد که ماجرا دربارهٔ جنگی مشخص و معین است که خداوند در آن، به اسب‌های دونده و تیزتکِ مجاهدان سوگند یاد کرده است. همچنین حرف «فاء» در این چهار آیه نشان می‌دهد که هریک از این رخدادها، در پیِ رخداد پیشین آمده است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ الْإِنْسٰانَ لِرَبِّهِ لَكَنُودٌ » (بی‌گمان آدمی نسبت به پروردگارش بسیار ناسپاس است). «کَنود» یعنی بسیار ناسپاس و کافرْنعمت؛ و این آیه همانند این سخن الهی است: «إِنَّ الْإِنْسٰانَ لَكَفُورٌ» (انسان قطعاً بسیار ناسپاس است؛ حج: ۶۶). این جمله خبری است از آنچه در سرشت و طبیعت آدمی نهفته است: پیروی از خواهش نفس، سرسپردگی به متاع زودگذر دنیا و به‌سبب آن، غافل ماندن از سپاسگزاری در برابر نعمت‌های پروردگارش.

همچنین در این تعبیر، گوشه و کنایه‌ای به همان مردمی است که مورد شبیخون قرار گرفتند؛ و گویی مقصود از ناسپاسیِ آنان، ناسپاسی در برابر نعمت اسلام است که خداوند به ایشان ارزانی داشته بود؛ همان بزرگ‌ترین نعمتی که به آنان داده شد و پاکیزگی زندگی دنیا و رستگاریِ جاودانِ آخرتشان در گرو آن بود.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنَّهُ عَليٰ ذٰلِكَ لَشَهِيدٌ » (و او خود بر این ناسپاسی گواه است). هماهنگی و سیاق ضمیرها اقتضا می‌کند که ضمیر « وَ إِنَّهُ » به همان «انسان» بازگردد. بر این اساس، گواه‌بودنِ آدمی بر ناسپاسی‌اش به این معناست که او از این کار ناپسند خویش آگاه است و آن را در درون خود می‌یابد و به دوش می‌کشد.

بنابراین معنا این است که انسان بر ناسپاسی‌اش در برابر پروردگار خود گواه و بر آن آگاه است؛ پس این آیه در معنای سخن خدای متعال است که: «بَلِ «الْإِنْسٰانُ عَليٰ نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ» (بلکه انسان بر نفس خویش بیناست) (قیامت: ۱۴).

و گفته شده است: ضمیر به خدا بازمی‌گردد؛ ولی هماهنگی و پیوستگیِ ضمیرها با این نظر سازگار نیست.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنَّهُ لِحُبِّ الْخَيْرِ لَشَدِيدٌ » (و او به خاطر دوستی خیر [مال] سخت بخیل است). گفته‌اند: لام در « لِحُبِّ الْخَيْرِ » برای تعلیل است و مراد از «خیر» مال است؛ یعنی همانا انسان به سبب دوستیِ مال بسیار سخت‌گیر، یعنی بخیل و آزمند است. برخی نیز گفته‌اند: مقصود این است که انسان در دوست‌داشتنِ مال زیاده‌رو و سخت‌کوش است و همین امر او را وا‌می‌دارد که از پرداخت حق خدا و انفاق در راه خدا سر باز زند. مفسران این‌گونه تفسیر کرده‌اند.

بعید نیست که مراد از خیر، مطلقِ خیر (نیکی و سود به‌طور کلی) باشد؛ یعنی مهرورزی به هرگونه خیر، در فطرت انسان نهاده شده است، اما او متاع ناپایدار و زیورهای دنیا را مصداق خیر می‌پندارد؛ در نتیجه، جانش شیفتهٔ آن می‌شود و همین شیفتگی او را از یاد پروردگارش و سپاسگزاری از او غافل می‌سازد.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ فَلاٰ يَعْلَمُ إِذٰا بُعْثِرَ مٰا فِي الْقُبُورِ -إلي قوله- لَخَبِيرٌ » (آیا نمی‌داند هنگامی که آنچه در گورهاست بیرون ریخته شود... مسلماً پروردگارشان در آن روز به آنان آگاه است؟). «بَعثره» مانند «بَحثرَه» به معنای برانگیختن، زیرورو کردن و پراکندن است؛ و «تحصیلِ آنچه در سینه‌هاست» به معنای جدا کردن و نمایان ساختنِ حقایق پنهانِ درون، از صفات ایمان و کفر و نقش‌های کارهای نیک و بد است؛ خدای متعال می‌فرماید: «يَوْمَ تُبْلَي السَّرٰائِرُ» (روزی که رازها آشکار و آزموده می‌شود) (طارق: ۹). و برخی گفته‌اند: مقصود آشکار ساختن اموری است که سینه‌ها پنهان داشته‌اند تا همان‌گونه که بر کارهای آشکار کیفر و پاداش داده می‌شود، بر باطن و نهان نیز جزا داده شود.

و در عبارت « أَ فَلاٰ يَعْلَمُ » (آیا نمی‌داند؟)، استفهام برای انکار است؛ و مفعولِ فعلِ «یَعلَم»، جمله‌ای است که جانشین دو مفعول شده و سیاق سخن بر آن دلالت دارد. سپس برای تأکید بر این انکار، جمله از سر گرفته شده و آمده است: «إِذٰا بُعْثِرَ مٰا فِي الْقُبُورِ...» (آنگاه که آنچه در گورهاست زیرورو گردد...)، و مقصود از آنچه در گورهاست، همان کالبدها و بدن‌هاست.

معنای آیه — و خدا داناتر است — این است: آیا انسان نمی‌داند ناسپاسی و کفرانش در برابر پروردگار، پی‌آمدی حتمی دارد که گریبانش را خواهد گرفت و بر آن مجازات می‌شود؛ آن هنگام که بدن‌ها از گورها بیرون کشیده شوند و آنچه در نهانِ جان‌ها از ایمان، کفر، طاعت و نافرمانی وجود دارد، نمایان و جدا گردد، بی‌تردید پروردگارشان در آن روز از آنان و باطنشان کاملاً آگاه است و بر پایهٔ همان به آنان جزا می‌دهد؟

بحث روایتی

در کتاب «مجمع البیان» آمده است: گفته‌اند پیامبر خدا (صلی‌الله‌علیه‌وآله) سپاهی کوچک (سَریّه) را به‌سوی تیره‌ای از قبیلهٔ کنانه فرستاد و منذر بن عمرو انصاری، یکی از نقیبان را به فرماندهی آنان گمارد. بازگشتِ آنان به درازا کشید و منافقان گفتند: همگی کشته شدند! پس خدای متعال با این سخن خود از وضع آنان خبر داد: « وَ الْعٰادِيٰاتِ ضَبْحاً » (سوگند به اسبان دونده درحالی‌که نفس‌نفس می‌زنند)؛ این روایت از مقاتل نقل شده است.

و گفته شده است: این سوره هنگامی نازل شد که پیامبر (صلی‌الله‌علیه‌وآله) علی (علیه‌السلام) را به‌سوی نبرد «ذات‌السلاسل» فرستاد و ایشان بر دشمنان تاخت و شکستشان داد؛ و این پس از آن بود که پیامبر چندین بار کسان دیگری از صحابه را به‌سوی آنان فرستاده بود، اما هر بار بی‌نتیجه نزد پیامبر خدا (صلی‌الله‌علیه‌وآله) بازگشته بودند.

و همین مطلب در روایتی بلند از امام صادق (علیه‌السلام) نیز نقل شده است.

در ادامهٔ حدیث فرمود: این جنگ از آن رو «ذات‌السلاسل» (دارای زنجیرها) نامیده شد که در آن عده‌ای از دشمن کشته و گروهی اسیر شدند؛ و اسیران را چنان با طناب‌ها از پشت بستند که گویی در زنجیر کشیده شده بودند.

و چون این سوره نازل شد، پیامبر خدا (ص) میان مردم آمد و با آنان نماز صبح گزارد و در نماز سورهٔ « وَ الْعٰادِيٰاتِ » را خواند. پس از پایان نماز، یارانش گفتند: ما این سوره را تاکنون نشنیده بودیم. پیامبر خدا (ص) فرمود: «آری، علی بر دشمنان خدا پیروز شد و جبرئیل همین دیشب این مژده را به من رساند». چند روز بعد نیز علی (ع) با غنیمت‌ها و اسیران بازگشت.