وَمَآ أُمِرُوٓاْ إِلَّا لِيَعۡبُدُواْ ٱللَّهَ مُخۡلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ حُنَفَآءَ وَيُقِيمُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَيُؤۡتُواْ ٱلزَّكَوٰةَۚ وَذَٰلِكَ دِينُ ٱلۡقَيِّمَةِ
در حالی که فرمانی به آنان داده نشده بود جز اینکه تنها خدا را بپرستند، آیین را ویژهٔ او سازند و به یکتاپرستی گرایش یابند، نماز برپا دارند و زکات بپردازند؛ و این است دین و آیین استوار.
تفسیر این آیه همراه آیههای دیگر
بیان
تفسیر آیههای ۱ تا ۸ با هم
بدان که مفسران در تفسیر واژگان و عبارات این آیات اختلافنظرهای شدید و سخنان بسیاری دارند که پرداختن به آنها سودی ندارد؛ هر کس خواهان آگاهی از آنهاست، باید به کتابهای مفصل رجوع کند. ادامه در متن کامل
تفسیر آیهٔ ۵ سورهٔ بینه، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۲۰، صفحهٔ ۳۳۹ تا ۳۴۰ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/98/5/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
خدای متعال میفرماید: « وَ مٰا أُمِرُوا إِلاّٰ لِيَعْبُدُوا اللّٰهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفٰاءَ » (و فرمان نیافتند جز اینکه خدا را در حالی که دین را برای او خالص کردهاند و حقگرایند بپرستند...). ضمیر در « أُمِرُوا » (فرمان یافتند) به کافرانِ از اهل کتاب و مشرکان برمیگردد؛ یعنی رسالت پیامبر (ص) و کتابهای استوار و ارزشمندی که در صحیفههای وحی جای دارند، جز فرمان به پرستش خدای متعال به شرط اخلاص در دین را در بر نداشته است، تا هیچ چیزی را شریک او قرار ندهند.
و عبارت « حُنَفٰاءَ » (حقگرایان) حال است برای ضمیر جمع؛ و آن جمع «حنیف» از ریشهٔ «حَنَف» است و حَنَف یعنی گرایش از دو سوی افراط و تفریط به سمت کانون و میانهٔ اعتدال. خدای متعال اسلام را «دین حنیف» نامیده است، زیرا در همهٔ کارها به رعایت اعتدال و پرهیز از افراط و تفریط فرمان میدهد.
و این سخن او که: « وَ يُقِيمُوا الصَّلاٰهَ وَ يُؤْتُوا الزَّكٰاهَ » (و نماز را برپا دارند و زکات بپردازند) از قبیل ذکر خاص پس از عام یا آوردن جزء پس از کل است تا اهمیت و جایگاه آن دو را نشان دهد؛ زیرا نماز و زکات از والاترین ارکان اسلام هستند و آن دو عبارتاند از: توجه عبودیِ ویژه به درگاه خدا، و انفاقِ مال در راه خدا.
و کلام الهی که: « وَ ذٰلِكَ دِينُ الْقَيِّمَهِ » (و این است دینِ استوار)، بنا بر آنچه مفسران گفتهاند، یعنی «دینِ کتابهای استوار». اگر مراد از کتابهای استوار، همهٔ کتابهای آسمانی باشد—یعنی کتاب حضرت نوح و پیامبران پس از او (ع)—معنایش این است که: این حقیقتی که در دعوت محمدی (ص) بدان فرمان یافته و خوانده شدهاند، همان دینی است که در کتابهای استوار خودشان نیز بدان مکلف شده بودند و سخن و آیین نوظهوری نیست؛ چرا که دین خدا یکی است و بر آنان لازم است به آن پایبند شوند، زیرا آیینی استوار است.
و اگر مراد از آن، همان نوشتههای استواری باشد که پیامبر (ص) از صحیفههای پاکیزه تلاوت میکرد، معنایش آن است که: آنان در دعوت اسلامی جز به احکام و قوانینی فرمان نیافتهاند که خود، اموری استوار و پاسدار منافع و مصالح جامعهٔ انسانی است؛ از این رو برای آنان گریزی نیست جز آنکه به آن ایمان آورند و تدین جویند.
بنابراین، این آیه در هر حال اشاره دارد به اینکه آیین توحید—که قرآن کریم دربردارندهٔ آن است؛ قرآنی که تصدیقکنندهٔ کتابهای آسمانیِ پیش از خود و مسلط و حافظ بر آنهاست (مائده: ۴۸)—در آنچه به جامعهٔ بشری فرمان میدهد، سامانبخشِ کار و زندگی انسانها و نگهبان مصالح حیات آنان است؛ چنانکه این سخن خدای متعال آن را به کاملترین و رساترین بیان آشکار میسازد: «فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً فِطْرَتَ اللّٰهِ الَّتِي فَطَرَ النّٰاسَ عَلَيْهٰا لاٰ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللّٰهِ ذٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ» (روم: ۳۰؛ پس روی خود را حقگرایانه بهسوی این دین بدار؛ همان سرشت و فطرت الهی که مردم را بر آن آفریده است. تغییری در آفرینش خدا راه ندارد؛ این است دینِ استوار و پایدار).
و این سخن پروردگار که: « وَ مٰا أُمِرُوا إِلاّٰ لِيَعْبُدُوا اللّٰهَ » (و فرمان نیافتند مگر اینکه خدا را بپرستند...) این معنا را میرساند که آنچه بدان فراخوانده شده و مأمور گشتهاند، دینی استوار و نگهبان مصالح جامعهٔ بشری است؛ بنابراین بر همهٔ آنان واجب است که به آن ایمان بیاورند و کفر نورزند.