تفسیر آیهٔ ۱۴۳ سورهٔ بقره

تفسیر این آیه در المیزان

بیان) [تشریع قبله و معنای گواهی‌دادن امت بر مردم و پیامبر بر امت

خدای متعال می‌فرماید: «وَ كَذٰلِكَ جَعَلْنٰاكُمْ أُمَّةً وَسَطاً لِتَكُونُوا شُهَدٰاءَ عَلَى النّٰاسِ وَ يَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيداً» (و بدین‌سان شما را امتی میانه قرار دادیم تا بر مردم گواه باشید و پیامبر بر شما گواه باشد [بقره: ۱۴۳]). ظاهر آیه این است که مراد چنین باشد: همان‌گونه که قبله را برایتان دگرگون خواهیم کرد تا شما را به راه راست هدایت کنیم، بدین‌سان شما را امتی میانه قرار دادیم. و گفته شده معنا چنین است: «و همانند این قرار دادنِ شگفت‌انگیز، شما را امتی میانه گردانیدیم» (که این سخن، چنان‌که پیداست، سست و بی‌اساس است). اما مقصود از اینکه «امتی میانه و گواه بر مردم» باشند: «وسط» (میانه)، چیزی است که میان دو سوی متضاد جای می‌گیرد؛ نه به این سو متمایل است و نه به آن سو؛ و این امت در مقایسه با دیگر مردم—که اهل کتاب و مشرکان هستند—دارای همین ویژگی است؛ چرا که دسته‌ای از آنان—یعنی مشرکان و بت‌پرستان—تنها به تقویت جنبهٔ جسمانی روی آورده‌اند، جز زندگی دنیا و کمال‌جویی با لذت‌ها، زرق‌وبرق‌ها و زیورهای آن را نمی‌خواهند، به هیچ رستاخیز و برانگیخته‌شدنی امید ندارند، و برای هیچ‌یک از فضیلت‌های معنوی و روحی ارزشی قائل نیستند؛ و دسته‌ای دیگر مانند مسیحیان، به تقویت جنبهٔ روح گراییده‌اند و جز به رهبانیت (گوشه‌گیری و ترک دنیا) و رها کردن کمالات جسمانی فرا نمی‌خوانند، کمالاتی که خدای متعال آن‌ها را در جلوه‌های این جهان مادی پدید آورده است تا وسیله‌ای کامل برای دستیابی به هدفی باشد که انسان برای آن آفریده شده است. پس این پیروان روح، با باطل کردن سبب، نتیجه را باطل کردند؛ و آن پیروان جسم، با توقف بر سبب و جمود ورزیدن بر آن، نتیجه را از دست دادند. اما خدای پاک و منزه این امت را امتی میانه قرار داد، بدان‌گونه که برای آنان آیینی نهاد که پیروانش را به راه میانه و درست، در حد وسطِ دو طرف، هدایت می‌کند؛ نه به این سو متمایل است و نه به آن سو، بلکه هر یک از دو جنبه—جنبهٔ جسم و جنبهٔ روح—را به اندازهٔ شایسته تقویت می‌کند و به جمع کردن هر دو فضیلت فرا می‌خواند؛ چرا که انسان آمیزه‌ای از روح و جسم است، نه روحیِ محض است و نه جسمیِ محض؛ و در زندگی سعادت‌بار خویش به گردآوردن هر دو کمال و هر دو سعادت مادی و معنوی نیازمند است. بنابراین، این امت، همان میانه و معیار عادلانه‌ای است که هر یک از دو سوی افراط و تفریط با آن سنجیده و وزن می‌شود؛ ازاین‌رو، گواه بر دیگر مردمی است که در دو طرفِ [افراط و تفریط] جای گرفته‌اند، و پیامبر (ص) — که نمونهٔ کامل‌تر این امت است — گواه بر خود این امت می‌باشد. پس آن حضرت (ص) ترازویی است که حالِ تک‌تک افراد امت با آن سنجیده می‌شود، و امت نیز ترازویی است که حالِ سایر مردم با آن سنجش می‌پذیرد و مرجعی است که دو سوی افراط و تفریط به آن بازمی‌گردند.
این، برداشتی است که برخی مفسران در معنای آیه بیان داشته‌اند. این معنا هرچند فی‌نفسه درست است و خالی از دقت نیست، اما با لفظ آیه سازگار نمی‌باشد؛ زیرا «وسط» (میانه‌رو) بودنِ امت تنها توجیه‌کنندهٔ آن است که امت، مرجع بازگشت دو طرف و ترازویی برای سنجش هر دو سو باشد، نه اینکه شاهدی باشد که بر دو طرف شهادت می‌دهد یا هر دو طرف را مشاهده می‌کند. بنابراین میان «وسطیت» به آن معنا و «شهادت» هیچ تناسبی نیست و این امری آشکار است. علاوه بر این، در آن صورت وجهی نداشت که به گواه بودنِ پیامبر خدا بر امت پرداخته شود؛ زیرا گواه بودنِ رسول بر امت، بر میانه قرار داده شدنِ امت مترتب نمی‌گردد، آن‌گونه که غایت بر مغیا (هدف بر کار هدفمند) مترتب می‌شود.

علاوه بر این، شهادتِ یادشده در این آیه، حقیقتی از حقایق قرآنی است که یاد آن در کلام خدای سبحان تکرار شده است، و آنچه از موارد ذکر آن برمی‌آید، معنایی جز این معناست.
خدای متعال می‌فرماید: «فَكَيْفَ إِذٰا جِئْنٰا مِنْ كُلِّ أُمَّهٍ بِشَهِيدٍ وَ جِئْنٰا بِكَ عَليٰ هٰؤُلاٰءِ شَهِيداً» (نساء: ۴۱)؛ «پس چگونه خواهد بود آن‌گاه که از هر امتی گواهی بیاوریم و تو را بر اینان گواه آوریم؟»
و خدای متعال می‌فرماید: «وَ يَوْمَ نَبْعَثُ مِنْ كُلِّ أُمَّهٍ شَهِيداً ثُمَّ لاٰ يُؤْذَنُ لِلَّذِينَ كَفَرُوا وَ لاٰ هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ» (نحل: ۸۴)؛ «و روزی که از هر امتی گواهی برمی‌انگیزیم، سپس به کسانی که کفر ورزیدند نه اجازهٔ [سخن‌گفتن] داده می‌شود و نه از آنان پوزشی پذیرفته می‌گردد».
و خدای متعال می‌فرماید: «و قال تعالي وَ وُضِعَ الْكِتٰابُ وَ جِيءَ بِالنَّبِيِّينَ وَ الشُّهَدٰاءِ» (زمر: ۶۹)؛ «و کارنامهٔ اعمال نهاده شد و پیامبران و گواهان را آوردند».
شهادت در این آیات مطلق است، و ظاهر همهٔ آن‌ها به مقتضای اطلاقشان، شهادت بر اعمال امت‌ها و نیز شهادت بر رساندن پیام الهی توسط پیامبران است؛ همان‌طور که این سخن خدای متعال بر آن اشاره دارد: «فَلَنَسْئَلَنَّ الَّذِينَ أُرْسِلَ إِلَيْهِمْ وَ لَنَسْئَلَنَّ الْمُرْسَلِينَ» (اعراف: ۶)؛ «قطعاً از کسانی که [پیامبران] به‌سوی آنان فرستاده شدند خواهیم پرسید، و بی‌تردید از فرستادگان [نیز] خواهیم پرسید».
این شهادت هرچند در آخرت و روز قیامت ادا می‌شود، اما تحمل آن (یعنی دیدن و ثبتِ آن حقیقت) بر اساس آنچه کلام خدای متعال — به حکایت از عیسی (ع) — افاده می‌کند، در دنیا صورت می‌گیرد: «وَ كُنْتُ عَلَيْهِمْ شَهِيداً مٰا دُمْتُ فِيهِمْ فَلَمّٰا تَوَفَّيْتَنِي كُنْتَ أَنْتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ وَ أَنْتَ عَليٰ كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ» (مائده: ۱۱۷)؛ «و تا زمانی که در میانشان بودم، بر آنان گواه بودم، و چون مرا برگرفتی، خودت بر آنان مراقب بودی و تو بر هر چیزی گواهی» و سخن خدای متعال که می‌فرماید: «وَ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيداً» (نساء: ۱۵۹)؛ «و روز قیامت بر آنان گواه خواهد بود».
و روشن است که این حواس عادی در ما و نیروهای وابسته به آن‌ها، تنها صورت و ظاهر افعال و رفتارها را تحمل و دریافت می‌کنند؛ آن دریافت نیز تنها در چیزی ممکن است که نزد حس حاضر و موجود باشد، نه معدوم و پنهان از آن. اما حقایق اعمال و مفاهیم درونی و باطنی مانند کفر، ایمان، رستگاری و زیان‌کاری، و به‌طور کلی هر آنچه از حس پنهان و در باطن انسان نهفته است — و همان‌هاست که دستاورد دل‌هاست — همان‌هایی که حساب پروردگار جهانیان در روز آشکار شدن رازها بر مدار آن‌ها می‌گردد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ لٰكِنْ يُؤٰاخِذُكُمْ بِمٰا كَسَبَتْ قُلُوبُكُمْ» (بقره: ۲۲۵)؛ «بلکه شما را به آنچه دل‌هایتان به دست آورده است مؤاخذه می‌کند». بنابراین، این حقایق باطنی از اموری نیستند که شمارش، احاطه و تشخیص آن‌ها در افراد حاضر — چه رسد به غایبان — در توان انسان باشد، مگر کسی که خداوند کارش را خود بر عهده گیرد و آن حقایق را به دست خویش بر او آشکار سازد. این نکته را می‌توان از این سخن خدای متعال دریافت: «وَ لاٰ يَمْلِكُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الشَّفٰاعَهَ إِلاّٰ مَنْ شَهِدَ بِالْحَقِّ وَ هُمْ يَعْلَمُونَ» (زخرف: ۸۶)؛ «و کسانی که جز او می‌خوانند مالک شفاعت نیستند، مگر کسی که به حق گواهی داده و آنان می‌دانند [و به حقیقت آگاهند]». بی‌گمان عیسی (ع) در این آیه در دایرهٔ استثنا وارد است، و خدای متعال — همان‌گونه که در دو آیهٔ پیشین گذشت — در حق او گواهی داده که از شهیدان (گواهان) است؛ پس او گواه به حق و دانای به حقیقت است.

حاصل آنکه این شهادت، به معنای آن نیست که امت بر دینی جامع میان کمالات جسمانی و روحانی استوار باشد؛ زیرا این برداشت افزون بر اینکه معنای «شهادت» نیست، با ظاهر آیات شریف نیز سازگاری ندارد.

بلکه حقیقت این گواهی دادن، تحمّل حقایق اعمال مردم (یعنی مشاهده و دریافت باطنی اعمال) در دنیاست؛ از قبیل سعادت یا شقاوت، پذیرفته شدن یا رد شدن، و فرمان‌برداری یا سرکشی، و سپس ادای این گواهی در آخرت است؛ همان روزی که خداوند از هر چیزی، حتی از اعضای انسان گواهی می‌طلبد؛ روزی که پیامبر می‌گوید: «يا رب إن قومي اتخذوا هذا القرآن مهجورا» (پروردگارا! همانا قوم من این قرآن را رها کردند).

و روشن است که همهٔ افراد امت به این کرامت دست نمی‌یابند؛ زیرا این مرتبه، کرامتی ویژه برای اولیای پاک‌نهاد آنان است. اما کسانی که فروتر از ایشان‌اند، یعنی میانه‌حالان در سعادت و مؤمنان عادل، به این مقام دسترسی ندارند، چه رسد به فرومایگان جفاکار و طاغوتیان سرکش این امت. و به‌زودی در ذیل این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «وَ مَنْ يُطِعِ اللّٰهَ وَ الرَّسُولَ فَأُولٰئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللّٰهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَ الصِّدِّيقِينَ وَ الشُّهَدٰاءِ وَ الصّٰالِحِينَ وَ حَسُنَ أُولٰئِكَ رَفِيقاً» (نساء: ۶۹؛ و هر کس از خدا و پیامبر اطاعت کند، آنان با کسانی خواهند بود که خداوند به ایشان نعمت بخشیده است؛ از پیامبران، صدّیقان، شهیدان و شایستگان، و آنان چه نیکو همدمانی هستند)، خواهی دانست که کمترین ویژگی شهیدان — که همان گواهان بر اعمال‌اند — این است که تحت ولایت و نعمت الهی و اهل صراط مستقیم‌اند؛ و این نکته پیش‌تر در ذیل این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «صِرٰاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ» (فاتحه: ۷؛ راه کسانی که به آنان نعمت بخشیده‌ای) به اجمال گذشت.

بنابراین، مقصود از گواه بودنِ امت این است که این گواهی دادن در میان آنان وجود دارد؛ درست همان‌طور که مقصود از برتری یافتن بنی‌اسرائیل بر جهانیان این است که این فضیلت در میان آنان است، بی‌آنکه تک‌تکِ افرادشان به این وصف آراسته باشند؛ بلکه وصفِ بخشی از آنان به کل نسبت داده شده، چون آن بخش در میان این کل و از آن است. پس گواه بودنِ امت بدین معناست که در میان آنان کسانی هستند که بر مردم گواهند، و پیامبر نیز بر آنان گواه است.

اگر بگویی: این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «وَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللّٰهِ وَ رُسُلِهِ أُولٰئِكَ هُمُ الصِّدِّيقُونَ وَ الشُّهَدٰاءُ عِنْدَ رَبِّهِمْ» (حدید: ۱۹؛ و کسانی که به خدا و فرستادگانش ایمان آوردند، آنان نزد پروردگارشان همان صدّیقان و شهیدان‌اند)، دلالت می‌کند بر اینکه عموم مؤمنان گواه‌اند؛

در پاسخ می‌گویم: عبارت «عِنْدَ رَبِّهِمْ» (نزد پروردگارشان) نشان می‌دهد که خدای متعال در روز قیامت آنان را به شهیدان ملحق خواهد ساخت، در حالی که در دنیا به این مقام نرسیده‌اند؛ نظیر این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ اتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُمْ بِإِيمٰانٍ أَلْحَقْنٰا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ» (طور: ۲۱؛ و کسانی که ایمان آوردند و فرزندانشان در ایمان از آنان پیروی کردند، فرزندانشان را به آنان ملحق ساختیم). گذشته از این، آیه عام و مطلق است و بر این دلالت دارد که همهٔ مؤمنان از تمامی امت‌ها نزد خدا شهید به شمار می‌آیند، بی‌آنکه اختصاصی به این امت داشته باشد؛ بنابراین، این دلیل هیچ سودی به حال استدلال‌کننده ندارد.

اگر بگویی: قرار دادنِ این امت به عنوان «امت وسط» (امتی میانه و معتدل) به این معنا، مستلزم آن نیست که همگی یا گروهی از آنان گواه بر اعمال باشند، و نه اینکه پیامبر بر این گواهان گواه باشد؛ بنابراین این اشکال به این تبیین نیز وارد است، همان‌گونه که بر بیان پیشین وارد بود؛

در پاسخ می‌گویم: معنای «شهادت» (گواهی دادن) در این آیه، غایتی است که بر «امت وسط قرار دادن» مترتب شده است؛ بنابراین بی‌تردید میانه‌بودن (وسطیت) باید معنایی داشته باشد که شهادت و گواهان را در پی آورد. و خدای متعال فرموده است: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ارْكَعُوا وَ اسْجُدُوا وَ اعْبُدُوا رَبَّكُمْ وَ افْعَلُوا الْخَيْرَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ وَ جٰاهِدُوا فِي اللّٰهِ حَقَّ جِهٰادِهِ هُوَ اجْتَبٰاكُمْ وَ مٰا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ مِلَّهَ أَبِيكُمْ إِبْرٰاهِيمَ هُوَ سَمّٰاكُمُ الْمُسْلِمِينَ مِنْ قَبْلُ وَ فِي هٰذٰا لِيَكُونَ الرَّسُولُ شَهِيداً عَلَيْكُمْ وَ تَكُونُوا شُهَدٰاءَ عَلَي النّٰاسِ فَأَقِيمُوا الصَّلاٰهَ وَ آتُوا الزَّكٰاهَ وَ اعْتَصِمُوا بِاللّٰهِ هُوَ مَوْلاٰكُمْ،فَنِعْمَ الْمَوْليٰ وَ نِعْمَ النَّصِيرُ» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، رکوع و سجود کنید و پروردگارتان را بپرستید و کار خیر به جا آورید، باشد که رستگار شوید؛ و در راه خدا چنان‌که شایستهٔ جهاد برای اوست جهاد کنید؛ او شما را برگزید و در دین هیچ دشواری و تنگی بر شما ننهاد؛ آیین پدرتان ابراهیم است؛ او شما را از پیش و در این قرآن، مسلمان نامید تا پیامبر بر شما گواه باشد و شما بر مردم گواه باشید؛ پس نماز را برپا دارید و زکات دهید و به خدا تمسک جویید، او سرپرست شماست؛ چه نیکو مولایی و چه نیکو یاوری!) [حج: ۷۸]. خداوند در این آیه، گواه بودن پیامبر بر آنان و گواه بودن آنان بر مردم را نتیجه و غایتی متفرع بر برگزیدگی و نفی هرگونه حرج (سختی و تنگنا) در دین از ایشان قرار داده است؛ سپس دین را چنین شناسانده که همان آیین پدرتان ابراهیم است؛ همو که پیش از این شما را مسلمان نامید، و این زمانی بود که برای شما به درگاه پروردگارش دعا کرد و گفت: «وَ مِنْ ذُرِّيَّتِنٰا أُمَّهً مُسْلِمَهً لَكَ » (و از نسل ما امتی تسلیم و فرمان‌بردار برای خود قرار ده). پس خداوند دعایش را اجابت کرد و شما را مسلمانانی قرار داد که حکم و فرمان را بدون هیچ سرپیچی و استکباری تسلیم او می‌کنید، و از همین رو دشواری و تنگنا در دین از شما برداشته شد، تا چیزی از آن بر شما گران و طاقت‌فرسا نیاید. پس شمایید برگزیدگان و راه‌یافتگان به صراط مستقیم، و تسلیم‌شدگانِ فرمان و حکم پروردگار. و ما شما را چنین قرار دادیم تا پیامبر بر شما گواه باشد و شما بر مردم گواه باشید؛ یعنی میان پیامبر و مردم واسطه شوید و از سویی به مردم پیوند یابید؛ و در این هنگام است که مصداق دعای ابراهیم (ع) دربارهٔ شما و دربارهٔ پیامبر تحقق می‌یابد، آنجا که گفت: «رَبَّنٰا وَ ابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولاً مِنْهُمْ يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آيٰاتِكَ وَ يُعَلِّمُهُمُ الْكِتٰابَ وَ الْحِكْمَهَ وَ يُزَكِّيهِمْ» (پروردگارا، در میان آنان پیامبری از خودشان برانگیز تا آیاتت را بر آنان بخواند و کتاب و حکمت به آنان بیاموزد و پاکیزه‌شان گرداند) [بقره: ۱۲۹]. در این صورت، شما امتی مسلمان خواهید بود که پیامبرْ دانش کتاب و حکمت را در دل‌هایتان به ودیعت نهاده و به پاک‌سازی او پیراسته شده‌اید؛ و تزکیه همان پاک‌کردن دل‌ها از پلیدی‌ها و خالص گردانیدن آن‌ها برای بندگی است، و این چنان‌که گذشت، همان معنای اسلام است. بدین‌سان شما در بندگی‌تان مسلمانانی مخلص خواهید بود، و در این میان، گام نخست و هدایت و تربیت از آنِ پیامبر است؛ بنابراین او بر همگان تقدم دارد، و سهم شما این است که با پیوستن به او نقش واسطه را بیابید، و مردم در سوی دیگر واقع شوند. در آغاز و انجام این آیه قرینه‌هایی وجود دارد که بر همین معنای مورد نظر ما دلالت می‌کند و بر اهل تأمل پوشیده نیست، و ان‌شاءالله آن را در جای خود بیان خواهیم کرد.

بنابراین با توجه به آنچه بیان شد، روشن گردید: نخست اینکه وسط بودنِ امت، هر دو غایت را به دنبال دارد؛ و این سخن خدای متعال: «لِتَكُونُوا شُهَدٰاءَ عَلَى النّٰاسِ،وَ يَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيداً» (تا بر مردم گواه باشید و پیامبر بر شما گواه باشد) با همهٔ اجزایش، لازمهٔ وسط بودنِ آنان است.

دوم اینکه وسط بودن امت تنها از آن روست که میان پیامبر و میان مردم واسطه‌اند، نه اینکه میان دو سوی افراط و تفریط، یا دو جهت تقویت روح و تقویت جسم در میان مردم جای گرفته باشند.

سوم اینکه این آیه از نظر معنا با آیات دعای ابراهیم (ع) پیوند دارد و شهادت و گواهی بر اعمال، از شئون و ویژگی‌های امت مسلمان است.

و بدان که گواهی بر اعمال بر پایهٔ آنچه کلام خدای متعال افاده می‌کند، تنها به گواهانِ انسانی اختصاص ندارد؛ بلکه هر آنچه به‌نوعی با عمل ارتباط دارد—مانند فرشتگان، زمان، مکان، دین، کارنامهٔ عمل (کتاب)، اعضا و اندام‌ها، حواس و دل—در آن عمل گواهی و شهادتی دارد.

و از این آیات دانسته می‌شود آنچه از این امور در روز قیامت حاضر می‌گردد، همان اموری است که در این نشئه و زندگی دنیوی جریان دارد، و برای آن‌ها گونه‌ای از حیاتِ دارای شعور هست که به سبب آن، ویژگی‌های اعمال را در خود برمی‌تابند (تحمل می‌کنند) و اعمال در آن‌ها نقش می‌بندد. همچنین لازم نیست حیاتی که در هر شیء هست از سنخ و جنس واحدی همچون حیاتِ حیوانات باشد و همان خواص و آثار را داشته باشد تا بداهت و عقل سلیم، آن را ناممکن بشمارد؛ زیرا هیچ دلیلی بر انحصار گونه‌های حیات در یک نوع خاص وجود ندارد. این چکیدهٔ سخن در این مقام بود، و بررسی تفصیلیِ تک‌تک آن‌ها به جایگاه شایستهٔ خود موکول می‌گردد.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا جَعَلْنَا الْقِبْلَهَ الَّتِي كُنْتَ عَلَيْهٰا إِلّٰا لِنَعْلَمَ مَنْ يَتَّبِعُ الرَّسُولَ مِمَّنْ» (و ما قبله‌ای را که پیش‌تر بر آن بودی قرار ندادیم، مگر برای آنکه بدانیم چه کسی از پیامبر پیروی می‌کند از کسی که...). «يَنْقَلِبُ عَلىٰ عَقِبَيْهِ» (به گذشته‌اش بازمی‌گردد و عقب‌گرد می‌کند).

مقصود از فرمودهٔ او «لِنَعْلَمَ» (تا بدانیم)، یا علمِ فرستادگان و پیامبران است؛ زیرا بزرگان گاه از جانب خود و پیروانشان سخن می‌گویند، چنان‌که فرمانروا می‌گوید: «قتلنا فلانا و سجنا فلانا» (فلانی را کشتیم و فلانی را به زندان افکندیم)، در حالی که پیروانش او را کشته و به بند کشیده‌اند، نه خود او؛ و یا منظور، علم عینی و فعلیِ خدای متعال است که هم‌زمان با آفرینش و پدید آوردن تحقق می‌یابد، نه علم پیش از آفرینش.

«انقلاب بر دو پاشنه» کنایه از روی‌گردانی است؛ چرا که انسان هنگامی که بر پاشنه‌های پای خود ایستاده است، اگر از سویی به سوی دیگر برگردد، بر پاشنه‌هایش می‌چرخد؛ از این رو کنایه از روی‌گردانی قرار داده شده است، نظیر سخن الهی: «وَ مَنْ يُوَلِّهِمْ يَوْمَئِذٍ دُبُرَهُ» (و هر کس در آن روز به آنان پشت کند؛ انفال: ۱۶). ظاهر آیه نشان می‌دهد که این سخن پاسخی است به دغدغه‌ها و تردیدهایی که به دل مؤمنان راه یافته بود: هم از جهت تغییر قبله و نسخ آن، و هم از جهت نمازهایی که به سوی قبلهٔ پیشین خوانده بودند که سرنوشت آن‌ها چه می‌شود؟ از اینجا آشکار می‌شود که مقصود از قبله‌ای که پیامبر خدا بر آن بود، بیت‌المقدس است نه کعبه؛ بنابراین دلیلی ندارد که بیت‌المقدس دو بار قبله قرار داده شده باشد و کعبه نیز دو بار؛ زیرا اگر منظور از قبله در این آیه کعبه می‌بود، لازمه‌اش همان امر مذکور می‌شد.

خلاصه آنکه انتظار می‌رفت دو دغدغه در دل‌های مؤمنان پدید آید: نخست اینکه چون از آغاز مقدر بود که در نهایتْ قبله بر کعبه استقرار یابد، پس در ابتدا چه دلیلی برای قرار دادن بیت‌المقدس به عنوان قبله وجود داشت؟ خدای پاک و منزه روشن ساخت که این احکام و تشریعات، فقط برای مصالحی است که به تربیت مردم و تکامل آنان، خالص‌سازی مؤمنان از دیگران، و جداسازی فرمانبرداران از نافرمانان و تسلیم‌شدگان از سرکشان بازمی‌گردد؛ و انگیزهٔ تعیین قبلهٔ پیشین برای شما نیز عیناً همین سبب بوده است. پس مقصود از فرمودهٔ او: «إِلّٰا لِنَعْلَمَ مَنْ يَتَّبِعُ الرَّسُولَ»، آن است که «مگر برای اینکه متمایز سازیم چه کسی از تو پیروی می‌کند»؛ و عدول از خطاب به غیبت [از «تو» به «پیامبر»]، به سبب دخالت داشتنِ عنوان رسالت در این تمایز است. همچنین منظور از قرار دادن قبلهٔ پیشین، تشریع آن برای مسلمانان است؛ و اگر مقصودْ اصلِ قبله قرار دادن بیت‌المقدس [در تاریخ ادیان] باشد، منظور از رسول، مطلقِ پیامبر خواهد بود و سخن نیز بدون التفات (تغییر از خطاب به غایب) بر روال طبیعی خود جاری است، گرچه این احتمال تا حدی از سیاق کلام دور است.

و دوم اینکه: وضعیت نمازهایی که مسلمانان به سوی بیت‌المقدس خوانده بودند چگونه است، در حالی که رو به جایی غیر از قبله [کنونی] خوانده شده است؟ پاسخ آن است که قبله تا زمانی که نسخ نشده باشد قبله است؛ و رویهٔ خدای پاک و منزه بر این قرار گرفته است که هنگام نسخ، اگر حکمی را نسخ فرماید، آن را از همان زمان نسخ لغو می‌کند، نه از آغاز و اصل آن؛ و این به سبب رأفت و رحمت او به مؤمنان است. این نکته همان است که با فرمودهٔ خود به آن اشاره کرده است: «وَ مٰا كٰانَ اللّٰهُ لِيُضِيعَ إِيمٰانَكُمْ، إِنَّ اللّٰهَ بِالنّٰاسِ لَرَؤُفٌ رَحِيمٌ» (و خدا بر آن نبوده است که ایمان شما را تباه سازد؛ بی‌گمان خدا نسبت به مردم به‌یقین رئوف و مهربان است). تفاوت میان «رأفت» و «رحمت» — پس از اشتراکشان در اصل معنا — این است که رأفت به شخص گرفتار و نیازمند اختصاص دارد، اما رحمت عام‌تر و گسترده‌تر است.

بحث روایی [تشریع قبله و معنای گواهی‌دادن امت بر مردم و پیامبر بر امت

و از طریق اهل‌سنت و جماعت دربارهٔ گواهی دادن این امت بر مردم و گواهی دادن پیامبر بر آنان روایت شده است: «در روز قیامت، امت‌ها ابلاغِ رسالتِ پیامبران را انکار می‌کنند؛ پس خداوند از پیامبران شاهدی روشن بر اینکه پیام را رسانده‌اند می‌طلبد — در حالی که خود داناتر است —؛ آن‌گاه امت محمد را می‌آورند و آنان شهادت می‌دهند. امت‌ها می‌گویند: شما از کجا دانستید؟ می‌گویند: از خبر دادن خدای متعال در کتاب گویایش به زبان پیامبر راست‌گویش دانستیم. سپس محمد را می‌آورند و از حال امتش پرسیده می‌شود؛ پس پیامبر آنان را تزکیه می‌کند (پاک و شایسته می‌شمارد) و به عدالتشان گواهی می‌دهد. و این همان سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «فَكَيْفَ إِذٰا جِئْنٰا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ» [نساء: ۴۱] (پس چگونه خواهد بود آن‌گاه که از هر امتی گواهی بیاوریم؟)».

می‌گویم: آنچه این روایت در بر دارد — و با روایت‌های دیگری نیز که سیوطی در کتاب «الدر المنثور» و دیگران نقل کرده‌اند تأیید می‌شود — مبنی بر اینکه پیامبر خدا امتش را تزکیه می‌کند و همه را عادل می‌شمارد، شاید مقصودش عادل دانستنِ برخی از افراد امت باشد نه همهٔ آنان؛ وگرنه [اگر مقصود همهٔ افراد باشد]، به ضرورتِ قطعی و ثابت از کتاب و سنت باطل و مردود است؛ و چگونه ممکن است این فجایع و جنایاتی که حتی نمونه‌ای از آن‌ها در هیچ‌یک از امت‌های گذشته دیده نشده است، درست شمرده یا توجیه شود؟! و چگونه فرعون‌ها و طاغوت‌های این امت، پاک و عادل دانسته می‌شوند؟! آیا این چیزی جز طعنه زدن به دین حنیف (آیین پاک و راستین) و بازیچه قرار دادن حقایق این آیین تابناک است؟! گذشته از این، روایت یادشده متضمنِ امضا و پذیرش شهادت نظری (گواهی بر اساس شنیده‌ها و استدلال فکری) است، نه شهادتِ تحمّل (گواهیِ حاصل از درک مستقیم و شهود باطنی حقایق اعمال).

و در کتاب «المناقب»، در همین معنا از امام باقر (ع) روایت شده است: «گواهان بر مردم، جز امامان و رسولان نخواهند بود؛ و اما عموم امت، جایز نیست که خداوند از آنان شهادت بطلبد، در حالی که در میان آنان کسانی هستند که شهادتشان حتی بر یک دسته سبزی پذیرفته نمی‌شود».

و در «تفسیر عیاشی»، از امام صادق (ع) دربارهٔ سخن خدای متعال: «لِتَكُونُوا شُهَدٰاءَ عَلَى النّٰاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيداً» [بقره: ۱۴۳] روایت شده است که فرمود: «اگر گمان می‌کنی که خداوند از این آیه، همهٔ اهل قبله از یکتاپرستان را اراده کرده است، آیا به نظرت کسی که در دنیا شهادتش بر یک صاع (پیمانه‌ای در حدود سه کیلو) خرما پذیرفته نمی‌شود، خداوند در روز قیامت از او شهادت می‌خواهد و آن را در پیشگاه همهٔ امت‌های گذشته از او می‌پذیرد؟! هرگز! خداوند چنین کسانی از آفریدگانش را اراده نکرده است؛ بلکه مقصود، آن امتی است که دعای ابراهیم بر آنان واجب و مستجاب شد: «كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنّٰاسِ» [آل‌عمران: ۱۱۰] (شما بهترین امتی بودید که برای مردم پدید آمدید)، و آنان همان امت میانه و بهترین امتی هستند که برای مردم پدید آورده شده‌اند».

می‌گویم: توضیح این مطلب، ذیل همین آیه با بهره‌گیری از قرآن گذشت.

و در کتاب «قرب الإسناد»، از امام صادق از پدرش از پیامبر (ص) روایت شده است که فرمود: «از جمله چیزهایی که خداوند به امت من عطا کرد و آنان را بر دیگر امت‌ها برتری بخشید، سه خصلت است که آن‌ها را جز به پیامبران نداده بود...» — تا آنجا که فرمود: — «و هرگاه پیامبری را برمی‌انگیخت، او را بر قومش گواه قرار می‌داد، و خدای تبارک و تعالی امت مرا بر آفریدگان گواه ساخت، آنجا که می‌فرماید: «لِيَكُونَ الرَّسُولُ شَهِيداً عَلَيْكُمْ وَتَكُونُوا شُهَدٰاءَ عَلَى النّٰاسِ» [بقره: ۱۴۳] (تا پیامبر بر شما گواه باشد و شما بر مردم گواه باشید)».

می‌گویم: این روایت با آنچه گذشت ناسازگار نیست؛ چراکه مراد از امت، همان امتِ تسلیم‌شده و خالصی است که دعای ابراهیم در حق آنان مستجاب گشت.

و در «تفسیر عیاشی»، از امیرالمؤمنین (ع) در روایتی که در آن روز قیامت را توصیف می‌کند، آمده است که فرمود: «[مردم] در جایگاهی گرد می‌آیند که از همهٔ آفریدگان سخن خواسته می‌شود، پس هیچ‌کس سخن نمی‌گوید مگر کسی که خدای رحمان به او رخصت دهد و سخن درست و به‌جا گوید؛ آن‌گاه پیامبر برپا داشته و بازخواست می‌شود؛ و این همان سخن خدا به محمد است: «فَكَيْفَ إِذٰا جِئْنٰا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنٰا بِكَ عَلَى هٰؤُلاٰءِ شَهِيداً» [نساء: ۴۱] (پس چگونه خواهد بود آن‌گاه که از هر امتی گواهی بیاوریم و تو را بر اینان گواه آوریم؟)، و او گواه بر گواهان است، و گواهان همان پیامبرانند». و در کتاب «التهذیب»، از ابوبصیر از یکی از دو امام [باقر یا صادق] (ع) روایت شده است که گفت: «به ایشان عرض کردم: آیا خداوند به پیامبر فرمان داده بود به سوی بیت‌المقدس نماز بگزارد؟ فرمود: آری؛ مگر نمی‌بینی که خدای تبارک و تعالی می‌فرماید: «وَمٰا جَعَلْنَا الْقِبْلَةَ الَّتِي كُنْتَ عَلَيْهٰا إِلّٰا لِنَعْلَمَ مَنْ يَتَّبِعُ الرَّسُولَ مِمَّنْ يَنْقَلِبُ عَلَى عَقِبَيْهِ» [بقره: ۱۴۳] (و ما آن قبله‌ای را که بر آن بودی قرار ندادیم مگر برای آنکه بدانیم چه کسی از پیامبر پیروی می‌کند از کسی که به عقب برمی‌گردد)؟»

می‌گویم: مقتضای این روایت آن است که سخن خدای متعال: «الَّتِي كُنْتَ عَلَيْهٰا» (آن [قبله‌ای] که بر آن بودی)، صفت برای قبله باشد و مراد از آن، بیت‌المقدس است؛ و اینکه بیت‌المقدس همان قبله‌ای است که پیامبر خدا پیش‌تر رو به آن می‌ایستاد، و این نکته را سیاق آیات نیز — چنان‌که گذشت — تأیید می‌کند.

و از همین جا تأیید می‌شود

آنچه در برخی روایات از امام عسکری (ع) آمده است مؤید این مطلب است: «أَنَّ هَوَى أَهْلِ مَكَّةَ كَانَ فِي الْكَعْبَةِ-فَأَرَادَ اللَّهُ أَنْ يُبَيِّنَ مُتَّبِعَ مُحَمَّدٍ مِنْ مُخَالِفِيهِ بِاتِّبَاعِ الْقِبْلَةِ الَّتِي كَرِهَهَا، وَ مُحَمَّدٌ يَأْمُرُ بِهَا، وَ لَمَّا كَانَ هَوَى أَهْلِ الْمَدِينَةِ فِي بَيْتِ الْمَقْدِسِ أَمَرَهُمْ بِمُخَالَفَتِهَا-وَ التَّوَجُّهِ إِلَى الْكَعْبَةِ لِيُبَيِّنَ مَنْ يَتَّبِعُ مُحَمَّداً فِيمَا يَكْرَهُهُ-فَهُوَ مُصَدِّقُهُ وَ مُوَافِقُهُ» (تمایل اهل مکه به کعبه بود؛ پس خدا خواست پیروان محمد را از مخالفانش با پیروی از قبله‌ای که ناخوش می‌داشتند [بیت‌المقدس] — در حالی که محمد به آن فرمان می‌داد — آشکار سازد؛ و چون گرایش اهل مدینه به بیت‌المقدس بود، به آنان فرمان داد با آن مخالفت ورزند و رو به سوی کعبه آورند تا معلوم شود چه کسی در آنچه ناخوش می‌دارد نیز از محمد پیروی می‌کند، تا تصدیق‌کننده و همراه او باشد) تا پایان حدیث. و با همین نکته نادرستیِ این سخن نیز روشن می‌شود که گفته‌اند: سخن خدای متعال «الَّتِي كُنْتَ عَلَيْهَا» مفعول دوم برای «جَعَلْنَا» است و معنا چنین است: «وَ مَا جَعَلْنَا الْقِبْلَةَ» (و ما آن قبله را قرار ندادیم)، یعنی همان کعبه‌ای را که پیش از بیت‌المقدس بر آن بودی؛ و برای این برداشت به سخن خدای متعال «إِلَّا لِنَعْلَمَ مَنْ يَتَّبِعُ الرَّسُولَ» (بقره: ۱۴۳: مگر برای آنکه بدانیم چه کسی از پیامبر پیروی می‌کند) استدلال کرده‌اند؛ در حالی که این سخن نادرست است و بطلانش از مطالب گذشته آشکار شد.

و در تفسیر عیاشی از زبیری از امام صادق (ع) روایت شده است که گفت: به ایشان عرض کردم: آیا مرا از حقیقت ایمان باخبر نمی‌فرمایید که آیا ایمان گفتار و کردار است، یا گفتاری بدون کردار؟ پس فرمود: «الْإِيمَانُ عَمَلٌ كُلُّهُ وَ الْقَوْلُ بَعْضُ ذَلِكَ الْعَمَلِ، مَفْرُوضٌ مِنَ اللَّهِ، مُبَيَّنٌ فِي كِتَابِهِ، وَاضِحٌ نُورُهُ ثَابِتٌ حُجَّتُهُ، يَشْهَدُ لَهُ بِهَا الْكِتَابُ وَ يَدْعُو إِلَيْهِ» (ایمان سراسر عمل است و گفتار بخشی از آن عمل است؛ واجبی از جانب خداست که در کتابش بیان شده، نورش آشکار و حجتش استوار است، قرآن برای آن گواهی می‌دهد و به سویش فرا می‌خواند). و هنگامی که خداوند پیامبرش را از بیت‌المقدس به سوی کعبه متوجه گردانید، مسلمانان گفتند:

به پیامبر [عرض کردند]: «أَ رَأَيْتَ صَلَاتَنَا الَّتِي كُنَّا نُصَلِّي إِلَى بَيْتِ الْمَقْدِسِ، مَا حَالُنَا فِيهَا وَ مَا حَالُ مَنْ مَضَى مِنْ أَمْوَاتِنَا، وَ هُمْ كَانُوا يُصَلُّونَ إِلَى بَيْتِ الْمَقْدِسِ؟» (نظرتان دربارهٔ نمازی که رو به سوی بیت‌المقدس می‌خواندیم چیست؟ وضع ما در آن نمازها و حال درگذشتگان ما که به سوی بیت‌المقدس نماز می‌خواندند چگونه است؟) پس خداوند این آیه را نازل فرمود: «وَ مَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَءُوفٌ رَحِيمٌ» (بقره: ۱۴۳: و خدا بر آن نبوده است که ایمان شما را تباه سازد، زیرا خدا نسبت به مردم همواره بس مهربان و بخشاینده است)، و بدین‌سان نماز را «ایمان» نامید. پس هر کس با پروا از خدا اعضای خویش را حفظ کند و وظیفهٔ هر عضوی از اعضایش را نسبت به آنچه خدا بر آن واجب ساخته به‌جا آورد، خدا را با ایمانی کامل دیدار می‌کند و از اهل بهشت خواهد بود؛ و هر کس در چیزی از آن خیانت ورزد یا از آنچه خدا دربارۀ آن فرمان داده فراتر رود، خدا را با ایمانی ناقص دیدار خواهد کرد.

می‌گویم: کلینی نیز این روایت را نقل کرده است؛ و دلالتِ آن بر نزولِ این کلام الهی: «وَ مَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ» (بقره: ۱۴۳) تا پایان آیه، پس از تغییر قبله، با بیانی که پیش‌تر گذشت منافاتی ندارد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان) [تشریع قبله و معنای گواهی‌دادن امت بر مردم و پیامبر بر امت

تفسیر آیه‌های ۱۴۲ تا ۱۵۱ با هم

بدان که این آیات شریف دارای مواردی از التفات (تغییر سیاق کلام از شیوه‌ای به شیوهٔ دیگر) است: دربارهٔ خدای متعال گاه با ضمیر غایب، گاه با متکلم وحده (من) و گاه با متکلم مع‌الغیر (ما) تعبیر شده است؛ و دربارهٔ غیر خدا نیز گاه به صورت غایب، گاه مخاطب و گاه متکلم آمده است، و نکتهٔ آن بر اهل تدبر و بینش پوشیده نیست. ادامه در متن کامل

بحث علمی) [تعیین و شناخت قبله

تفسیر آیه‌های ۱۴۲ تا ۱۵۱ با هم

تشریع قبله در اسلام و معتبر دانستنِ رو به قبله بودن در نماز ـ که عبادتی همگانی میان مسلمانان است ـ و نیز در ذبح حیوانات و دیگر اموری که عموم مردم با آن‌ها سروکار دارند، مردم را بر آن داشت تا در پی یافتنِ جهت قبله و تعیین آن برآیند. ادامه در متن کامل

سپس برای سرعت‌بخشیدن به کار و آسانیِ آن، از ابزار مغناطیسیِ معروفی به نام «حُک» (قطب‌نما) استفاده کردند؛ چرا که این ابزار با عقربهٔ خود جهت شمال و جنوب را مشخص می‌کند و بدین‌ترتیب، در تعیین نقطهٔ جنوب جانشین دایرهٔ هندیه می‌شود؛ و کاربر با آگاهی از درجهٔ انحراف شهر خود می‌تواند جهت قبله را تشخیص دهد. ادامه در متن کامل

اما این کوششِ دانشمندان ـ که خداوند متعال تلاششان را پاداش دهد ـ از هر دو جهت خالی از کاستی و اشتباه نبود: اما از جهت نخست: ریاضی‌دانان متأخر دریافتند که پیشینیان در تعیین طول جغرافیایی دچار اشتباه شده بودند و به همین سبب، محاسبهٔ انحراف و در پی آن تشخیص جهت کعبه مختل شده بود؛ زیرا روش آنان برای تعیین عرض جغرافیاییِ… ادامه در متن کامل

بحث اجتماعی) [همچنین در معنای قبله و فایده‌های آن

تفسیر آیه‌های ۱۴۲ تا ۱۵۱ با هم

توجه عبادی به سوی خدای پاک و منزه — که از ویژگی‌های ماده پیراسته و از پیوند با حس مادی منزه است — هرگاه قرار باشد از مرز دل و باطن فراتر رود و به ساحت رفتارها فرود آید (و رفتارها نیز جز در دایرهٔ امور مادی جریان ندارند)، هیچ چاره و راه گریزی نیست جز اینکه به صورت نمادین و تمثیلی انجام پذیرد؛ بدین‌گونه که توجه‌های قلبی… ادامه در متن کامل

بت‌پرستان، و پرستندگان ستارگان و دیگر اجسام (اعم از انسان و جز آن) نیز در مکان‌هایی نزدیک، رو به سوی معبودان و خدایان دروغین خود می‌ایستادند و با بدن‌هایشان به آن‌ها روی می‌آوردند. ادامه در متن کامل

اما آیین پیامبران — و به‌ویژه دین اسلام که همهٔ آن آیین‌ها را تصدیق می‌کند — کعبه را قبله قرار داد و در نماز به سوی آن ایستادن را واجب ساخت؛ نمازی که هیچ مسلمانی در هیچ گوشه‌ای از زمین و آفاقِ آن در ترک آن معذور نیست. ادامه در متن کامل

اما از جهت اجتماعی، ماجرا شگفت‌انگیزتر و اثر آن آشکارتر و عمیق‌تر است؛ زیرا مردم را با همهٔ تفاوتِ روزگاران و جایگاه‌هایشان بر توجه به یک نقطهٔ یگانه گرد آورده است تا وحدت اندیشه، پیوند جامعه و الفت دل‌هایشان را مجسم سازد. ادامه در متن کامل