تفسیر آیهٔ ۶۹ سورهٔ زمر

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَشْرَقَتِ الْأَرْضُ بِنُورِ رَبِّهٰا » (و زمین به نور پروردگارش روشن شد) تا آخر آیه. «إشراقِ زمین» همان روشن‌شدن آن است، و معنای «نور» شناخته‌شده است. واژهٔ «نور» در کلام خدای متعال بارها در معنای نورِ حسی به کار رفته است؛ همچنین بر «ایمان» و بر «قرآن» نیز اطلاق شده است، با این عنایت که هر یک از آن دو برای کسی که بدان آراسته شود، اموری را که بدون آن پنهان می‌ماند آشکار می‌سازد. خدای متعال می‌فرماید: «اللّٰهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمٰاتِ إِلَي النُّورِ» (بقره: ۲۵۷؛ خداوند سرپرست کسانی است که ایمان آورده‌اند؛ آنان را از تاریکی‌ها به سوی نور بیرون می‌برد)، و فرمود: «فَآمِنُوا بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ وَ النُّورِ الَّذِي أَنْزَلْنٰا» (تغابن: ۸؛ پس به خدا و پیامبرش و نوری که نازل کرده‌ایم ایمان بیاورید).

دربارهٔ معنای روشن‌شدن زمین به نور پروردگارش اختلاف‌نظر دارند؛ برخی گفته‌اند: زمین با نوری روشن می‌شود که خدا آن را بدون واسطهٔ اجرام نورافشانی مانند خورشید و ماه می‌آفریند، و نسبت‌دادن آن نور به خدای متعال از قبیل «روحي» (روح من) و « نٰاقَهُ اللّٰهِ » (شتر خدا) [یعنی اضافهٔ تشریفی برای بزرگداشت] است.

اشکال این سخن آن است که بر هیچ دلیل قابل اعتمادی تکیه ندارد.

و گفته شده است: مراد از آن، تجلی پروردگار متعال برای داوری نهایی میان بندگان است؛ همان‌گونه که در برخی روایات از طریق اهل سنت آمده است.

اشکال این سخن آن است که حتی به فرض صحت روایت، دلالتی بر مدعا ندارد.

و گفته شده است: مراد از آن، روشن‌شدن زمین به عدل پروردگارش در روز قیامت است؛ زیرا نورانیت زمین به عدالت است، همان‌گونه که نورانیت علم به عمل است.

اشکال این سخن آن است که صِرف درستیِ استعاره‌گرفتنِ نور برای عدل، به خودی خود مستلزم آن نیست که مراد از نور در آیه حتماً عدل باشد، مگر با دلیلی که بر آن دلالت کند؛ در حالی که گوینده چنین دلیلی اقامه نکرده است.

در کشاف آمده است: خدای عزوجل در جاهایی از قرآن، نور را برای «حق» و «برهان» استعاره آورده و این آیه نیز از همان قبیل است؛ و معنایش این است که: زمین به آنچه خداوند از حق و عدل در آن برپا می‌دارد و آنچه از قسط در حسابرسی و سنجش نیکی‌ها و بدی‌ها می‌گستراند، روشن می‌گردد.

و آنچه با صدای بلند نشان می‌دهد که این تعبیر استعاره است، اضافه شدنش به نام اوست؛ زیرا او خود، حق و عدل است؛ و اضافه شدنِ نام او به زمین برای آن است که او زمین را می‌آراید، چراکه عدالتش را در آن می‌گستراند و ترازوهای دادگری‌اش را در آن برپا می‌دارد و میان اهل آن به حق حکم می‌کند؛ و تو هیچ زینتی برای سرزمین‌ها برتر از عدل و هیچ چیز را آبادکننده‌تر از آن برای آن‌ها نمی‌یابی. در این اضافه («ربّها») این نکته نیز هست که پروردگار و آفریدگار زمین، خودْ در آن عدالت می‌ورزد، و تنها غیرِ پروردگار است که در آن ستم روا می‌دارد. سپس آنچه بر روشن‌شدن زمین عطف شده—از نهادن نامهٔ اعمال، آوردن پیامبران و گواهان، و داوری به حق—همگی همان نورِ یادشده است. و می‌بینی که مردم به پادشاه عادل می‌گویند: «أشرقت الآفاق بعدلك و أضاءت الدنيا بقسطك» (کرانه‌ها به عدل تو روشن شد و دنیا به دادگری‌ات تابناک گشت)، چنان‌که می‌گویی: «أظلمت البلاد بجور فلان» (شهرها از ستم فلانی تاریک شد).

پیامبر خدا (ص) فرمود: «الظلم ظلمات يوم القيامه» (ستم، تاریکی‌های روز قیامت است)؛ و همان‌گونه که آیه را با اثبات عدل آغاز کرد، آن را با نفی ستم به پایان برد. [پایان کلام کشاف].

و اشکال آن، نخست اینکه: این گفتهٔ او که «نور در جاهای فراوانی از قرآن برای حق و قرآن و برهان استعاره گرفته شده است»، استعاره بودنش برای حق و برهان در هیچ آیه‌ای از قرآن روشن و ثابت نیست.

و دوم اینکه: «حق» و «عدل» دو مفهوم متمایزند، هرچند گاه در مصداق با هم جمع شوند؛ و استعاره بودنِ نور برای حق در آیه، مستلزم آن نیست که مراد از آن عدل باشد. از همین رو، هنگامی که او خواست اراده شدنِ عدل از نور را بیان کند، حق را همراه با عدل آورد و سپس تنها برای عدل نتیجه‌گیری کرد، نه برای حق.

بعید نیست — و خدا داناتر است — که مراد از روشن‌شدن زمین به نور پروردگارش، همان ویژگیِ خاص روز قیامت باشد؛ یعنی کنار رفتن پرده‌ها، آشکار شدن حقیقت اشیا، و نمایان‌شدن اعمال برای بینندگان، از خیر و شر، طاعت و معصیت، و حق و باطل. درخشش هر چیز، همان آشکار شدنش در پرتو نور است؛ و شکی نیست که در آن روز، آشکارکنندهٔ آن‌ها خدای پاک و منزه است، چراکه اسباب و واسطه‌ها همگی در برابر او از کار افتاده‌اند، پس اشیا به نوری روشن و نمایان‌اند که از خدای متعال کسب کرده‌اند.

این درخشش و روشن‌شدن، هرچند فراگیر است و هر چیزی را که پذیرای نور باشد در بر می‌گیرد، اما از آنجا که هدف، بیانِ وضعیت و جایگاه زمین و اهل آن در آن روز بوده، زمین را به طور خاص بیان کرده و فرموده است: « وَ أَشْرَقَتِ الْأَرْضُ بِنُورِ رَبِّهٰا » (و زمین به نور پروردگارش روشن شد).

یاد کردن از خدای متعال با عنوانِ پروردگاریِ زمین، گوشه‌کنایه‌ای است به مشرکانی که پروردگاریِ خدای متعال را بر زمین و آنچه در آن است انکار می‌کردند.

با این حال، مراد از زمین، خودِ زمین و هر آنچه در آن و وابسته به آن است می‌باشد؛ همان‌گونه که پیش‌تر بیان شد مراد از زمین در این سخن خدا که « وَ الْأَرْضُ جَمِيعاً قَبْضَتُهُ » (و زمین یکسره در مشت قدرت اوست) نیز همین است.

آنچه پیش‌تر بیان کردیم، از بخش‌های فراوانی از کلام خدای متعال به دست می‌آید؛ مانند این سخن خدای متعال: «لَقَدْ كُنْتَ فِي غَفْلَهٍ مِنْ هٰذٰا فَكَشَفْنٰا عَنْكَ غِطٰاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ» (به‌راستی که تو از این غافل بودی، پس پرده‌ات را از پیش چشمت برداشتیم و دیده‌ات امروز تیزبین است؛ ق: ۲۲) و سخن او: «يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مٰا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُحْضَراً وَ مٰا عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ» (روزی که هر کس آنچه از کار نیک کرده حاضر می‌یابد و نیز آنچه از کار بد انجام داده است؛ آل عمران: ۳۰)، و سخن دیگرش:

«يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبٰارَهٰا بِأَنَّ رَبَّكَ أَوْحيٰ لَهٰا يَوْمَئِذٍ يَصْدُرُ النّٰاسُ أَشْتٰاتاً لِيُرَوْا أَعْمٰالَهُمْ فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقٰالَ ذَرَّهٍ خَيْراً يَرَهُ وَ مَنْ يَعْمَلْ مِثْقٰالَ ذَرَّهٍ شَرًّا يَرَهُ» (در آن روز [زمین] خبرهای خود را بازمی‌گوید، چراکه پروردگارت به آن وحی کرده است. در آن روز، مردم گروه گروه [از قبرها] بیرون می‌آیند تا کارهایشان به آنان نشان داده شود؛ پس هر کس به اندازهٔ سنگینیِ ذره‌ای کار نیک کند آن را می‌بیند، و هر کس به اندازهٔ سنگینیِ ذره‌ای کار بد کند آن را می‌بیند؛ زلزال: ۴-۸) و آیه‌های بسیار دیگری که بر آشکار شدن اعمال، تجسم آن‌ها، گواهی دادنِ اعضای بدن و جز این‌ها دلالت دارند.

و دربارهٔ این سخن خدا که « وَ وُضِعَ الْكِتٰابُ » (و کتاب نهاده شد)، گفته شده است: مراد از آن حسابرسی است، در حالی که بی‌اساس بودنش روشن است؛ و گفته شده: مراد، نامه‌های اعمال است که بر پایهٔ آن‌ها حسابرسی و داوری می‌شود؛ و نیز گفته شده: مراد، لوح محفوظ است که این سخن خدای متعال آن را تأیید می‌کند: «هٰذٰا كِتٰابُنٰا يَنْطِقُ عَلَيْكُمْ بِالْحَقِّ إِنّٰا كُنّٰا نَسْتَنْسِخُ مٰا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ» (این کتاب ماست که به حق علیه شما سخن می‌گوید، چراکه ما آنچه را انجام می‌دادید نسخه برمی‌داشتیم؛ جاثیه: ۲۹).

و دربارهٔ این سخن خدا که « وَ جِيءَ بِالنَّبِيِّينَ وَ الشُّهَدٰاءِ » (و پیامبران و گواهان آورده شدند): پیامبران آورده می‌شوند تا از رساندنِ پیام رسالتشان از آنان پرسش شود، همان‌طور که سیاق کلام به آن اشاره دارد؛ خدای متعال می‌فرماید: «فَلَنَسْئَلَنَّ الَّذِينَ أُرْسِلَ إِلَيْهِمْ وَ لَنَسْئَلَنَّ الْمُرْسَلِينَ» (پس قطعاً از کسانی که [پیامبران] به سویشان فرستاده شدند خواهیم پرسید، و بی‌تردید از فرستادگان نیز خواهیم پرسید؛ اعراف: ۶). و اما گواهان — که همان شاهدان بر اعمال هستند — آورده می‌شوند تا شهادتی را که بر عهده گرفته بودند ادا کنند؛ خدای متعال می‌فرماید: «فَكَيْفَ إِذٰا جِئْنٰا مِنْ كُلِّ أُمَّهٍ بِشَهِيدٍ وَ جِئْنٰا بِكَ عَليٰ هٰؤُلاٰءِ شَهِيداً» (پس چگونه خواهد بود آنگاه که از هر امتی گواهی بیاوریم، و تو را بر اینان گواه آوریم؟؛ نساء: ۴۱).

و در سخن خدا که « وَ قُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْحَقِّ وَ هُمْ لاٰ يُظْلَمُونَ » (و میانشان به حق داوری شد و به آنان ستم نمی‌شود)، دو ضمیر جمع («ـهُم») به مردم بازمی‌گردد که از سیاق کلام دانسته می‌شود؛ و داوری میان آنان، همان داوری در اموری است که در آن اختلاف داشتند، چنان‌که بارها در کلام خدای متعال آمده است؛ می‌فرماید:

«إِنَّ رَبَّكَ يَقْضِي بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ فِيمٰا كٰانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ» (بی‌گمان پروردگارت در روز قیامت میانشان در آنچه در آن اختلاف می‌کردند داوری خواهد کرد؛ یونس: ۹۳).