تفسیر آیهٔ ۲۵۷ سورهٔ بقره

تفسیر این آیه در المیزان

بیان) [دربارهٔ نفی اجبار در دین

خدای متعال می‌فرماید: «اَللّٰهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ» (خدا سرپرست کسانی است که ایمان آورده‌اند؛ آنان را بیرون می‌برد...) تا آخر آیه. پیش‌تر بخشی از سخن دربارهٔ معنای بیرون بردن از نور به تاریکی‌ها گذشت، و در آنجا بیان کردیم که این بیرون بردن و معانی همگون با آن، اموری حقیقی‌اند نه مجازی؛ برخلاف پندار بسیاری از مفسران و دیگر پژوهشگران که گمان کرده‌اند این‌ها مفاهیمی مجازی‌اند و مقصود از آن‌ها اعمال ظاهری برخاسته از حرکات و سکنات بدنی و هدف‌های نیک و بدی است که بر آن‌ها مترتب می‌شود. به این معنا که نور، مثلاً همان باور حق است که به‌وسیلهٔ آن، تاریکیِ نادانی، سرگردانیِ شک و اضطرابِ دل از میان می‌رود؛ و نور همان عمل صالح است از آن جهت که هدایت‌بخشی‌اش روشن و اثرش در سعادت آشکار است، چنان‌که نور حقیقی نیز چنین ویژگی‌هایی دارد. تاریکی نیز همان نادانی در باور، شبهه، تردید و عمل ناشایست است؛ و همهٔ این کاربردها بر پایهٔ استعاره است. همچنین بیرون آوردن از تاریکی به نور که به خدای متعال نسبت داده می‌شود، درست مانند بیرون بردن از نور به تاریکی‌ها که به طاغوت نسبت می‌یابد، در نظر آنان چیزی جز همین اعمال و عقاید نیست؛ ازاین‌رو در ورای این اعمال و عقاید، نه فعلی از جانب خدای متعال و غیر او در کار است (مانند بیرون آوردن)، و نه اثری از فعل خدا و غیر او پدید می‌آید (مانند نور و ظلمت و جز آن). این مطلبی است که گروهی از مفسران و پژوهشگران بیان داشته‌اند.

گروهی دیگر گفته‌اند: خدای متعال فعلی را انجام می‌دهد؛ مانند بیرون آوردن از تاریکی‌ها به نور، بخشیدن حیات، گشایش، رحمت و مانند این‌ها، و بر فعل او آثاری مترتب می‌شود؛ مانند نور، ظلمت، روح، رحمت و فرود آمدن فرشتگان، که فهم ما به آن‌ها راه ندارد و حواس و ادراکات ما گنجایش درکشان را ندارد؛ جز آنکه ما بر پایهٔ آنچه خدا خبر داده است — و سخن او حق است — ایمان داریم که این امور وجود دارند و افعال خدای متعال‌اند، هرچند به حقیقت آن‌ها آگاهی و احاطه نداشته باشیم. لازمهٔ این دیدگاه نیز مانند دیدگاه پیشین آن است که این واژه‌ها، یعنی امثال نور، ظلمت، اخراج (بیرون آوردن) و مانند آن‌ها، به‌صورت مجازی و استعاری به کار رفته باشند. تنها تفاوت میان این دو دیدگاه در این است که بر پایهٔ دیدگاه نخست، مصادیقِ نور و ظلمت و مانند آن‌ها، عین اعمال و عقایدِ خود ما هستند؛ درحالی‌که بر اساس دیدگاه دوم، آن‌ها اموری بیرون از اعمال و عقاید ما به شمار می‌روند که راهی به فهم آن‌ها نداریم و هیچ طریقی برای دستیابی و آگاهی بر آن‌ها وجود ندارد.

هر دو دیدگاه، همانند افراط‌کننده و تفریط‌گر، از راه مستقیم و میانه بیرون‌اند؛ و سخن حق در این مسئله چنین است: این اموری که خدای پاک و منزه از پدید آوردن و انجام‌دادنشان هنگام طاعت و نافرمانی خبر داده است، اموری حقیقی و واقعی‌اند و هیچ‌گونه مجازگویی در کار نیست؛ با این تفاوت که این امور از اعمال و عقاید ما جدا نمی‌شوند، بلکه لازمه‌های باطنیِ آن‌ها هستند، و سخن در این باره پیش‌تر گذشت. این مطلب با این امر منافاتی ندارد که سخن خدای متعال که می‌فرماید: «يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمٰاتِ إِلَي النُّورِ» (آنان را از تاریکی‌ها به‌سوی نور بیرون می‌برد) و سخن دیگر او که می‌فرماید: «يُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ إِلَي الظُّلُمٰاتِ» (آنان را از نور به‌سوی تاریکی‌ها بیرون می‌برند)، کنایه از هدایتگریِ خدای پاک و منزه و گمراه‌سازیِ طاغوت باشند؛ زیرا همان‌گونه که در مبحث کلام گذشت، اختلاف در دو مقام است: نخست اینکه آیا نور و تاریکی و مانند آن‌ها در این نشئه حقیقتی دارند یا صرفاً تشبیهی بدون حقیقت‌اند؛ و دوم اینکه بر فرض پذیرش اینکه آن‌ها حقایق و واقعیت‌هایی دارند، آیا به‌کاربردن واژه‌ای چون «نور» در آن حقیقتی که همان حقیقتِ هدایت است، کاربردی حقیقی است یا مجازی؟ به هر روی، این دو جمله — یعنی سخن خدای متعال: «يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمٰاتِ إِلَي النُّورِ» و کلام او: «يُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ إِلَي الظُّلُمٰاتِ» — کنایه از هدایت و گمراه‌سازی هستند؛ وگرنه لازم می‌آید که برای هر یک از مؤمن و کافر، هم‌زمان نور و تاریکی وجود داشته باشد؛ چراکه لازمهٔ بیرون بردن مؤمن از تاریکی به‌سوی نور این است که پیش از ایمان در تاریکی بوده باشد، و در مورد کافر نیز برعکس (پیش از کفر در نور بوده باشد). بنابراین، عموم مؤمنان و کافران — یعنی کسانی که همواره فقط مؤمن زیسته‌اند یا فقط کافر بوده‌اند — هنگامی که به مقام تکلیف می‌رسند، اگر ایمان بیاورند از تاریکی‌ها به‌سوی نور بیرون می‌آیند، و اگر کفر بورزند از نور به‌سوی تاریکی‌ها بیرون می‌روند؛ در نتیجه آنان پیش از تکلیف، هم‌زمان در نور و تاریکی بوده‌اند، و نادرستیِ این پیامد چنان‌که می‌بینید آشکار است.

اما می‌توان گفت که انسان بر پایهٔ آفرینش خود، بر نور فطرت قرار دارد؛ نوری اجمالی که قابلیت تفصیلی‌شدن را دارد، اما نسبت به معارف حق و کارهای شایسته به‌صورت تفصیلی، هنوز به سبب روشن‌نبودن وضعش در تاریکی است. نور و تاریکی با این معنا، منافاتی با یکدیگر ندارند و اجتماعشان ناممکن نیست. مؤمن با ایمان خود، از این تاریکی به‌سوی نور معارف و طاعت‌های تفصیلی بیرون می‌آید، و کافر با کفر خویش، از نور فطرت به‌سوی تاریکی‌های تفصیلیِ کفر و نافرمانی‌ها بیرون می‌رود. آوردن «نور» به‌صورت مفرد و «ظلمات» به‌صورت جمع در سخن خدای متعال: «يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمٰاتِ إِلَي النُّورِ» و کلام او: «يُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ إِلَي الظُّلُمٰاتِ»، برای اشاره به این است که حقْ یکی است و هیچ اختلافی در آن نیست، همان‌گونه که باطل پراکنده و گوناگون است و هیچ وحدتی در آن وجود ندارد؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ أَنَّ هٰذٰا صِرٰاطِي مُسْتَقِيماً فَاتَّبِعُوهُ وَ لاٰ تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ:» (انعام: ۱۵۳؛ و اینکه این راهِ راست من است، پس از آن پیروی کنید و از راه‌ها[ی دیگر] پیروی مکنید که شما را از راه او پراکنده می‌سازد).

بحث روایی

و در کافی از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «النور آل محمد و الظلمات أعداؤهم» (نور، خاندان محمد هستند و تاریکی‌ها، دشمنان آنان‌اند).

می‌گویم: این سخن از قبیل جَری (تطبیق آیه بر مصداق‌های پس از نزول) یا از باب باطن یا تأویل است.