تفسیر آیهٔ ۲۵۶ سورهٔ بقره

تفسیر این آیه در المیزان

بیان) [دربارهٔ نفی اجبار در دین

خدای متعال می‌فرماید: «لاٰ إِكْرٰاهَ فِي الدِّينِ قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ» (در دین هیچ اجباری نیست؛ به راستی که راه رشد از گمراهی آشکار شده است). «اکراه» همان اجبار و واداشتنِ کسی به کاری بدون رضایت اوست. «رُشد» (به ضمّ راء «رُشْد»، یا ضمّ راء و شین «رُشُد») به معنای رسیدن به حقیقت و مصلحتِ کار و یافتنِ راه روشن است، و نقطهٔ مقابل آن «غَیّ» (گمراهی و سرگشتگی) است؛ از این رو، این دو واژه عام‌تر از «هدایت» و «ضلالت» هستند، چرا که بنا بر آنچه گفته‌اند، هدایت و ضلالت به معنای رسیدن به راه رساننده به مقصد یا نرسیدن به آن است. اما ظاهراً کاربرد «رشد» در معنای یافتن راه روشن، از باب تطبیق بر مصداق است؛ زیرا مصلحت کارِ کسی که از تو راه را می‌پرسد، این است که در جادهٔ اصلی و مسیر هموار گام نهد؛ پس پایبندی او به راه، یکی از مصادیقِ رسیدن به مصلحت کار است. بنابراین، سخن درست این است که مفهوم رشد و هدایت دو معنای متفاوتند که یکی از آن‌ها با عنایتی خاص بر مصادیق دیگری منطبق می‌شود، و این امر آشکار است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «فَإِنْ آنَسْتُمْ مِنْهُمْ رُشْداً» (پس اگر در آنان رشدی احساس کردید...) (نساء: ۶) و خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَقَدْ آتَيْنٰا إِبْرٰاهِيمَ رُشْدَهُ مِنْ قَبْلُ:» (و به یقین، ما پیش از آن به ابراهیم رشدش را بخشیدیم) (انبیاء: ۵۱). همین سخن دربارهٔ «غَیّ» و «ضلالت» نیز جاری است؛ و از همین رو پیش‌تر یادآور شدیم که ضلالت، انحراف از راه با به یاد داشتنِ هدف و مقصد است، اما «غَیّ» انحراف همراه با فراموش‌کردنِ هدف است، به گونه‌ای که انسانِ سرگشته (غَویّ) اصلاً نمی‌داند چه می‌خواهد و به سوی چه مقصدی می‌رود.

و در کلام خدای متعال که می‌فرماید: «لاٰ إِكْرٰاهَ فِي الدِّينِ» (در دین هیچ اجباری نیست)، دینِ تحمیلی و اجباری نفی شده است؛ زیرا دین، سلسله‌ای از معارف نظری است که برنامه‌های عملی در پیِ آن می‌آید و ویژگیِ مشترک همهٔ آن‌ها این است که اموری اعتقادی‌اند. اعتقاد و ایمان نیز از امور قلبی است که اکراه و اجبار بر آن چیره نمی‌شود؛ چرا که اکراه و اجبار تنها در کارهای ظاهری و افعال و حرکات بدنی و مادی تأثیر می‌گذارد؛ اما باور قلبی، علت‌ها و اسباب قلبی دیگری از سنخ باور و ادراک دارد، و محال است که نادانی دانایی پدید آورد، یا مقدمات غیرعلمی به باوری علمی بینجامد. ازاین‌رو، سخن خدای متعال که: «لاٰ إِكْرٰاهَ فِي الدِّينِ» (در دین هیچ اجباری نیست)، اگر گزاره‌ای خبری و بازگوکنندهٔ حقیقت تکوین (جهان آفرینش) باشد، به حکمی دینی مبنی بر نفی اجبار بر دین و باور می‌انجامد؛ و اگر حکمی انشایی و تشریعی (دستوری و قانونی) باشد—چنان‌که دنبالهٔ سخن الهی یعنی «قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ» (به‌راستی که راه رشد از گمراهی آشکار شده است) بر آن گواهی می‌دهد—نهی از این خواهد بود که مردم را به‌زور به باور و ایمان وادارند. این نهی نیز بر حقیقتی تکوینی استوار است؛ همان حقیقتی که بیانش گذشت، که اجبار تنها در مرحلهٔ کارهای بدنی کارساز و اثرگذار است، نه در باورهای قلبی.

و خدای متعال این حکم را با این سخنِ خود بیان فرموده است که: «قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ» (به‌راستی که راه رشد از گمراهی آشکار شده است). این عبارت در مقام بیان علت است؛ زیرا فرمانروای فرزانه و مربی خردمند، تنها در کارهای مهمی به اجبار و اکراه دست می‌یازند که راهی برای روشن ساختن جنبهٔ حق در آن‌ها نباشد، خواه به‌سبب سادگی فهمِ مأمور و ناتوانی ذهنِ زیردست، یا به دلایل و جهات دیگر؛ در نتیجه حاکم در فرمانش به اجبار متوسل می‌شود یا به تقلید و مانند آن دستور می‌دهد. اما در کارهای مهمی که جنبهٔ خیر و شر در آن‌ها روشن شده و پاداش و کیفری که به انجام‌دادن و ترک‌کردن آن‌ها پیوند می‌خورد معین گشته است، دیگر نیازی به اجبار نیست؛ بلکه انسان خود می‌تواند از میان دو سوی انجام دادن یا ندادن و دو سرانجامِ پاداش و کیفر، هر کدام را که خواست برگزیند. و از آنجا که حقایق دین آشکار گشته و راه آن با روشنگری‌های الهی—که با سنت پیامبر تبیین شده—روشن گردیده، آشکار شده است که دین، خودْ راه درست و هدایت است و رستگاری در پیروی از آن، و گمراهی در رها کردن و روی‌گردانی از آن است. بر این اساس، دلیلی وجود ندارد که کسی دیگری را بر دین مجبور سازد.

این آیه از جمله آیاتی است که نشان می‌دهد اسلام بر شمشیر و خون بنا نشده و پیروزی و گسترش آن با زور و اجبار نبوده است؛ برخلاف پندار شماری از پژوهشگران، از مدعیان و دیگران، که گمان کرده‌اند اسلام دین شمشیر است و برای این ادعا به جهاد—که یکی از ارکان این دین است—استدلال آورده‌اند.

پاسخِ این پندار پیش‌تر در ضمن بررسی آیات کارزار (قتال) گذشت و در آنجا یادآور شدیم که جنگی که اسلام بدان فراخوانده است، با هدف پیشرفت و گسترش دین با زور و اجبار نیست؛ بلکه برای زنده نگه‌داشتن حق و پاسداری از گران‌بهاترین سرمایهٔ فطرت، یعنی توحید است. اما پس از گسترش توحید در میان مردم و گردن نهادنِ آنان به دین نبوت—حتی با پایبندی به آیین یهودیت و مسیحیت—دیگر هیچ مسلمانی با هیچ یکتاپرستی سرِ جنگ و ستیز ندارد. پس این اشکال از نیندیشیدن و تدبر نکردن برمی‌خیزد.

از آنچه گذشت روشن می‌شود که این آیه، یعنی سخن خدای متعال: «لاٰ إِكْرٰاهَ فِي الدِّينِ» (هیچ اجباری در دین نیست)، با آیهٔ شمشیر نسخ نشده است؛ چنان‌که برخی از مفسران ادعا کرده‌اند.

از شواهدِ نسخ نشدن این آیه، علتی است که در خودِ آن آمده؛ یعنی سخن خدای متعال که: «قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ» (به‌راستی که راه رشد از گمراهی آشکار شده است)؛ چراکه ناسخ (حکم باطل‌کننده) تا زمانی که علت حکم را از میان نبرد، خودِ آن حکم را نسخ نمی‌کند، زیرا حکم تا وقتی سبَبَش باقی است، باقی می‌ماند. و پیداست که آشکار شدن راه رشد از گمراهی در امر اسلام، چیزی نیست که با آیاتی همچون آیهٔ شمشیر از میان برود؛ زیرا برای نمونه، فرمودهٔ خداوند: «فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ» (مشرکان را هر جا یافتید بکشید) یا این سخن او: «وَ قٰاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللّٰهِ» تا آخر آیه (و در راه خدا پیکار کنید...)، هیچ اثری بر آشکار بودنِ حقانیت دین نمی‌گذارند تا بتوانند حکمی را که معلولِ این آشکاری است نسخ کنند.

به‌بیان دیگر، این آیه علت فرمودهٔ خود یعنی «لاٰ إِكْرٰاهَ فِي الدِّينِ» (هیچ اجباری در دین نیست) را آشکار شدن حق می‌داند؛ و این حقیقتی است که وضعیت آن پیش از فرود آمدن حکم کارزار و پس از آن هیچ تفاوتی نمی‌کند، پس در هر حال ثابت است و در نتیجه منسوخ نیست.

خدای متعال می‌فرماید: «فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطّٰاغُوتِ وَ يُؤْمِنْ بِاللّٰهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقىٰ» تا پایان آیه (پس هر کس به طاغوت کفر ورزد و به خدا ایمان بیاورد، بی‌گمان به دستاویزی استوار چنگ زده است...). «طاغوت» به معنای طغیان، سرکشی و از حد درگذشتن است و مانند «مَلَکوت» و «جَبَروت» دربردارندهٔ معنای مبالغه است. همچنین در هر آنچه مایهٔ طغیان می‌شود به کار می‌رود، مانند انواع معبودهای غیر از خدا؛ از جمله بت‌ها، شیاطین، جن و پیشوایان گمراهی در میان انسان‌ها، و هر پیروی‌شونده‌ای که خدای پاک و منزه به پیروی از او خشنود نیست. این واژه برای مذکر و مؤنث، و مفرد و تثنیه و جمع، یکسان به کار می‌رود.

اینکه در سخن خدای متعال: «فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطّٰاغُوتِ وَ يُؤْمِنْ بِاللّٰهِ» (پس هر کس به طاغوت کفر ورزد و به خدا ایمان بیاورد)، کفر بر ایمان مقدّم شده است، برای این است که با ترتیبی که فعلِ واقع در بخش جزا (یعنی چنگ زدن به دستگیرهٔ محکم) اقتضا دارد، سازگار باشد؛ چراکه چنگ زدن به یک چیز، تنها با رها کردن همه‌چیز و برگرفتن آن دستگیره صورت می‌پذیرد؛ پس در آنجا نخست رها کردن است و سپس برگرفتن. ازاین‌رو کفر که نوعی رها کردن است، بر ایمان که نوعی برگرفتن است پیش داشته شده تا با آن ترتیب سازگار گردد. «استمساک» به‌معنای برگرفتن و با قوّت نگه‌داشتن است، و «عُروة» (دستگیره) آن بخشی از شیء است که با آن گرفته می‌شود؛ مانند دستهٔ دلو (سطل) و دستهٔ ظرف. همچنین «عروه» به هر گیاه ریشه‌داری گفته می‌شود که برگش نمی‌ریزد، و ریشهٔ اصلی این باب «تعلق» (آویختگی و وابستگی) است؛ چنان‌که گفته می‌شود: «عَراهُ» و «اعْتَراهُ»؛ یعنی به او آویخت و وابسته‌اش شد.

این سخن، یعنی فرمودهٔ خدای متعال: «فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَىٰ» (به دستگیره‌ای محکم چنگ زده است)، بر پایهٔ استعاره آمده است تا نشان دهد نسبتِ ایمان به سعادت، مانند نسبت دستهٔ ظرف به ظرف و محتویات آن است؛ پس همان‌گونه که برگرفتنِ ظرفْ اطمینان‌بخش نخواهد بود مگر آنکه دستگیره‌اش گرفته شود، سعادت حقیقی نیز استقرار پیدا نمی‌کند و امرِ آن سامان نمی‌پذیرد و امیدی به دستیابی به آن نیست، مگر آنکه انسان به خدا ایمان بیاورد و به طاغوت کفر ورزد.

خدای متعال می‌فرماید: «لاَ انْفِصٰامَ لَهٰا وَ اللّٰهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ» (گسستی برای آن نیست و خدا شنوای داناست). «انفصام» به‌معنای گسستن و شکستن است. این جمله در جایگاه حال برای «عروه» (دستگیره) آمده و معنای «العروة الوثقی» (دستگیرهٔ بسیار محکم) را تأکید می‌کند. سپس به‌دنبال آن فرمود: «وَ اللّٰهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ» (و خدا شنوای داناست)؛ چراکه ایمان و کفر با دل و زبان پیوند دارند.

بحث روایی

در کتاب «الدر المنثور» آمده است که ابوداود، نسائی، ابن‌منذر، ابن‌ابی‌حاتم، و نَحّاس در کتاب ناسخ خود، و ابن‌مَنده در «غرائب شعبة»، ابن‌حِبان، ابن‌مردویه، بیهقی در «سنن» خود و ضیاء در «المختارة» از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: زنانی از انصار بودند که فرزندانشان زنده نمی‌ماندند (مِقلاة بودند)؛ پس زن با خود نذر می‌کرد که اگر فرزندی برایش زنده بماند، او را یهودی کند. هنگامی که قبیلهٔ بنی‌نضیر تبعید شدند، در میان آنان فرزندانی از انصار حضور داشتند؛ پس انصار گفتند: «ما فرزندانمان را رها نمی‌کنیم!» پس خدای متعال این آیه را نازل فرمود: «لاٰ إِكْرٰاهَ فِي الدِّينِ» (در دین هیچ اجباری نیست).

می‌گویم: این معنا با سندهای دیگری نیز از سعید بن جبیر و از شَعبی روایت شده است.

و در همان کتاب آمده است که عَبد بن حُمَید، ابن‌جریر و ابن‌منذر از مجاهد روایت کرده‌اند که گفت: قبیلهٔ بنی‌نضیر به مردانی از قبیلهٔ اوس شیر داده بودند؛ پس هنگامی که پیامبر(ص) دستور به کوچاندن آنان داد، آن فرزندان اوس گفتند:

«ما حتماً همراه آنان می‌رویم و به آیینِ آنان درمی‌آییم!» اما خانواده‌هایشان مانع آنان شدند و آنان را بر پذیرش اسلام مجبور ساختند؛ پس دربارهٔ آنان این آیه نازل شد: «لاٰ إِكْرٰاهَ فِي الدِّينِ» (در دین هیچ اجباری نیست).

می‌گویم: این معنا نیز از طریقی دیگر روایت شده است، و با آنچه پیش‌تر دربارهٔ نذر زنانی گذشت که فرزندانشان زنده نمی‌ماندند و نذر می‌کردند آنان را یهودی کنند، منافاتی ندارد.

و در همان کتاب نیز ابن‌اسحاق و ابن‌جریر از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که دربارهٔ سخن خداوند: «لاٰ إِكْرٰاهَ فِي الدِّينِ» گفت: این آیه دربارهٔ مردی از انصار از بنی‌سالم بن عوف نازل شد که به او حُصَین می‌گفتند. او دو پسر نصرانی (مسیحی) داشت و خودش مردی مسلمان بود. پس به پیامبر (ص) عرض کرد: «آیا آن دو را مجبور نکنم؟ چراکه آن‌ها جز به نصرانیت تن نمی‌دهند.» پس خداوند این آیه را دربارهٔ او فرو فرستاد.