وَٱلَّذِينَ ءَاتَيۡنَٰهُمُ ٱلۡكِتَٰبَ يَفۡرَحُونَ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيۡكَۖ وَمِنَ ٱلۡأَحۡزَابِ مَن يُنكِرُ بَعۡضَهُۥۚ قُلۡ إِنَّمَآ أُمِرۡتُ أَنۡ أَعۡبُدَ ٱللَّهَ وَلَآ أُشۡرِكَ بِهِۦٓۚ إِلَيۡهِ أَدۡعُواْ وَإِلَيۡهِ مَـَٔابِ
و کسانی که به آنان کتاب آسمانی دادهایم، از آنچه بر تو نازل شده است شادمان میشوند؛ و از میان احزاب (دستهها) کسانی هستند که بخشی از آن را انکار میکنند. بگو: «من فقط فرمان یافتهام که خدا را بپرستم و به او شرک نورزم؛ به سوی او فرامیخوانم و بازگشت من به سوی اوست».
تفسیر این آیه همراه آیههای دیگر
بیان
تفسیر آیههای ۳۶ تا ۴۲ با هم
این آیات، متمم آیات گذشته است و سخن مشرکان را پی میگیرد که میگفتند: « لَوْ لاٰ أُنْزِلَ عَلَيْهِ آيَهٌ مِنْ رَبِّهِ » (چرا معجزهای از سوی پروردگارش بر او فرود نیامده است؟). ادامه در متن کامل
تفسیر آیهٔ ۳۶ سورهٔ رعد، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۱، صفحهٔ ۳۷۱ تا ۳۷۳ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/13/36/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
خدای متعال میفرماید: « وَ الَّذِينَ آتَيْنٰاهُمُ الْكِتٰابَ يَفْرَحُونَ بِمٰا أُنْزِلَ إِلَيْكَ » (و کسانی که کتاب آسمانی به آنان دادهایم، به آنچه بر تو نازل شده شادمان میشوند...) تا آخر آیه.
ظاهر این است که مراد از «کسانی که کتاب داده شدهاند»، یهود و نصارا، یا آنها بههمراه مجوس باشند؛ زیرا در کاربردهای قرآن چنین معهود است. از سوی دیگر، این سوره مکی است و تاریخ ثابت کرده است که یهودیان در آغاز بعثت و پیش از آن، با نبوت پیامبری از میان عربها آنگونه دشمنی نداشتند که رویدادهای پس از هجرت آنان را بدان کشاند؛ بلکه جمعی از آنان در اوایل هجرت اسلام آوردند و بر نبوت پیامبر (ص) و اینکه در کتابهای خودشان به او بشارت داده شده بود گواهی دادند؛ همانگونه که خدای متعال میفرماید: «وَ شَهِدَ شٰاهِدٌ مِنْ بَنِي إِسْرٰائِيلَ عَليٰ مِثْلِهِ فَآمَنَ وَ اسْتَكْبَرْتُمْ» (احقاف: ۱۰؛ و شاهدی از بنیاسرائیل بر همانند آن گواهی داد و ایمان آورد، و شما تکبر ورزیدید).
همچنین در آن روزگار، گروهی از نصارا بر حق بودند و با دعوت اسلام دشمنی نمیورزیدند؛ مانند جمعی از مسیحیان حبشه — بر اساس آنچه در ماجرای هجرت به حبشه نقل شده است — و گروهی دیگر غیر از آنان. و خدای متعال دربارهٔ مانند آنان میفرماید: «الَّذِينَ آتَيْنٰاهُمُ الْكِتٰابَ مِنْ قَبْلِهِ هُمْ بِهِ يُؤْمِنُونَ» (قصص: ۵۲؛ کسانی که پیش از آن به آنان کتاب دادیم، به آن ایمان میآورند) و میفرماید: «وَ مِنْ قَوْمِ مُوسيٰ أُمَّهٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَ بِهِ يَعْدِلُونَ» (اعراف: ۱۵۹؛ و از قوم موسی گروهی هستند که به حق هدایت میکنند و به عدالت رفتار مینمایند). همچنین مجوس نیز چشمبهراه گشایشی با ظهور نجاتبخشی بودند که حق و عدالت را بگستراند، و با حق دشمنی نمیورزیدند آنگونه که مشرکان عناد میورزیدند.
بنابراین، ظاهر این است که مقصود آیه همین افراد باشند؛ بهویژه اهل حق از نصارا که مسیح را انسانی فرستادهشده از سوی خدا میدانستند، مانند نجاشی و یارانش. مؤید این معنا مطلبی است که در ذیل آیه آمده است:
« قُلْ إِنَّمٰا أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللّٰهَ وَ لاٰ أُشْرِكَ بِهِ إِلَيْهِ أَدْعُوا » (بگو تنها فرمان یافتهام که خدا را بپرستم و برای او شریکی قرار ندهم؛ بهسوی او دعوت میکنم...)؛ زیرا این سخن برای خطاب به نصارا مناسبتر است.
و سخن خدای متعال که: « وَ مِنَ الْأَحْزٰابِ مَنْ يُنْكِرُ بَعْضَهُ » (و از دستهها و گروهها کسانی هستند که بخشی از آن را انکار میکنند)، الف و لام در «الْأَحْزَاب» برای عهد است؛ یعنی از گروههای اهل کتاب کسانی هستند که بخشی از آنچه را بر تو نازل شده انکار میکنند، و آن بخش همان معارفی است که بر توحید و نفی تثلیث دلالت دارد و دیگر مواردی که با معارف و احکام تحریفشدهٔ نزد اهل کتاب ناسازگار است.
و این سخن او که: « قُلْ إِنَّمٰا أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللّٰهَ وَ لاٰ أُشْرِكَ بِهِ » (بگو: من تنها مأمور شدهام که خدا را بپرستم و به او شرک نورزم)، دلیلی است بر اینکه مراد از آن بخشی که منکرش میشوند، اموری است که به توحید در عبادت یا طاعت بازمیگردد. و خداوند به پیامبرش فرمان داده بود که با یادآوریِ همین اصل مشترک آنان را خطاب کند، آنجا که میفرماید: «قُلْ يٰا أَهْلَ الْكِتٰابِ تَعٰالَوْا إِليٰ كَلِمَهٍ سَوٰاءٍ بَيْنَنٰا وَ بَيْنَكُمْ أَلاّٰ نَعْبُدَ إِلاَّ اللّٰهَ وَ لاٰ نُشْرِكَ بِهِ شَيْئاً وَ لاٰ يَتَّخِذَ بَعْضُنٰا بَعْضاً أَرْبٰاباً مِنْ دُونِ اللّٰهِ» (آل عمران: ۶۴؛ بگو: ای اهل کتاب، بیایید بر سر سخنی که میان ما و شما یکسان است بایستیم؛ اینکه جز خدا را نپرستیم و چیزی را شریک او نسازیم و هیچیک از ما دیگری را به جای خدا ارباب و پروردگار نگیرد).
سپس سخن را با این فرموده کامل کرد: « إِلَيْهِ أَدْعُوا وَ إِلَيْهِ مَآبِ » (به سوی او دعوت میکنم و بازگشتم به سوی اوست)؛ یعنی بازگشتگاه من اوست. بدین ترتیب آغاز کلام بیانگر خواست و مقصود او دربارهٔ خود و دیگران بود، و پایانش بازگوکنندهٔ سیره و شیوهٔ رفتاریاش؛ به این معنا که من مأمور شدهام تا در عمل و دعوتم تنها خدا را بپرستم، و میان مردم نیز بر همین مبنا رفتار کنم؛ بنابراین جز به سوی او دعوت نمیکنم و در هیچیک از کارهایم جز به او بازنمیگردم. از این رو پایان آیه در معنای این سخن الهی است: «قُلْ هٰذِهِ سَبِيلِي أَدْعُوا إِلَي اللّٰهِ عَليٰ بَصِيرَهٍ أَنَا وَ مَنِ اتَّبَعَنِي وَ سُبْحٰانَ اللّٰهِ وَ مٰا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ» (یوسف: ۱۰۸؛ بگو: این راه من است؛ من و هر که از من پیروی کرده، از سرِ بینش به سوی خدا فرامیخوانیم، و منزه است خدا، و من از مشرکان نیستم).
و ممکن است مراد از سخن او: « وَ إِلَيْهِ مَآبِ » (و بازگشتم به سوی اوست)، روز رستاخیز باشد و در این صورت معنای تعلیل (بیان علت) را افاده میکند؛ یعنی: تنها به سوی او فرامیخوانم، چرا که بازگشت من تنها به سوی اوست.
برخی از مفسران «کتاب» را در این آیه به قرآن، و «الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ» (کسانی که کتاب به آنان داده شد) را به یاران پیامبر (ص)، و «الأَحْزَاب» (دستهها) را به اعراب بادیهنشینی تفسیر کردهاند که از قریش و دیگر قبایل بر ضد پیامبر (ص) همپیمان شدند و روزگار را بر او سخت میگرفتند.
اما این دیدگاه پذیرفته نیست؛ زیرا با کاربرد آشنا و معهود قرآن در اطلاقِ تعبیرِ « اَلَّذِينَ أُوتُوا الْكِتٰابَ » (که همواره دربارهٔ اهل کتاب به کار میرود) ناسازگار است، افزون بر اینکه به تکرار معنا در آیه میانجامد.
و چه بسا برخی گفتهاند مقصود از آنان منحصراً یهودیاناند و «کتاب» همان تورات است، و مراد از انکارِ برخی از گروههایشان، انکار بخشی از قرآن است که با احکام تحریفشدهٔ آنها سازگاری ندارد؛ با اینکه همگی آنها آنچه را موافق آیینشان نبود بدون هیچ سروری انکار میکردند، ولی بقیهٔ آنها هم شادمان بودند و هم انکارکننده؛ و مفسران در این باره بحث را به درازا کشاندهاند.
و از برخی نقل شده که مراد از اسم موصول (کسانی که کتاب داده شدند) عموم مسلماناناند، و مراد از احزاب، یهود و نصاری و مجوس هستند؛ و از بعضی دیگر نقل شده که تقدیرِ فرمودهٔ خدا: « وَ إِلَيْهِ مَآبِ » چنین است: «و بهسوی اوست بازگشت من و بازگشت شما». اما هیچیک از این اقوال دلیلی از ظاهر الفاظ آیه ندارد و طولانی کردن بحث دربارهٔ آنها بیفایده است.