تفسیر آیهٔ ۴۸ سورهٔ کهف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ عُرِضُوا عَليٰ رَبِّكَ صَفًّا لَقَدْ جِئْتُمُونٰا كَمٰا خَلَقْنٰاكُمْ أَوَّلَ مَرَّهٍ » (و همگی در یک صف بر پروردگارت عرضه شدند [و گفته شد:] به‌راستی همان‌گونه که نخستین‌بار شما را آفریدیم، نزد ما آمدید...) تا آخر آیه. سیاق کلام گواهی می‌دهد که ضمیر جمع در « عُرِضُوا » و همچنین دو ضمیر جمع در آیهٔ پیشین، مربوط به مشرکان است؛ همان کسانی که به خود و اسباب ظاهریِ پیوسته به زندگی‌شان دل خوش کردند و چنان به زیور زندگی چسبیدند که گویی امری همیشگی و ماندگار است. ازاین‌رو، این کارشان سبب بریدن از پروردگارشان، انکار بازگشت به سوی او، و بی‌توجهی به اعمالشان شد که آیا خدا را خشنود می‌سازد یا ناخشنود.

و این وضعیتِ آنان است تا زمانی که بسترِ آزمون الهی و زیورهای زودگذرِ دنیا در برابرشان قرار دارد، اسباب ظاهری پیرامونشان است، و هنوز مهلت این امر به پایان نرسیده است. سپس هنگامی که زمان موعود فرا رسد، پیوند اسباب بگسلد، آرزوها بر باد رود، و خداوند آنچه را از زیور بر زمین است، خاکی خشک و بی‌گیاه گرداند، در آن هنگام جز پروردگارشان، خودشان، و کارنامهٔ اعمالشان که ثبت و نگهداری شده است، چیزی برایشان باقی نمی‌ماند. آن‌گاه برای داوری نهایی، در یک صف بر پروردگارشان عرضه می‌شوند — درحالی‌که او را پروردگار خود نمی‌دانستند، وگرنه بندگی‌اش می‌کردند — بی‌آنکه برتری و امتیازی بر پایهٔ نسب، مال، یا مقام دنیوی میانشان باشد. در آن هنگام برایشان روشن می‌شود که تنها خدا حقِ آشکار است، و آنچه جز او می‌خواندند و دل به آن بسته بودند — از زیورهای زندگی، خودبسندگیِ خویش، و اسباب مسخرشده در دستشان — چیزی جز اوهام نبوده است که ذره‌ای از عذاب خدا را از آنان دور نمی‌کند؛ و به‌راستی خطا کردند که به آن دل بستند، از راه پروردگارشان روی گرداندند، و بر وفق آنچه از ایشان خواسته بود رفتار نکردند؛ بلکه این کار بدان سبب از آنان سر زد که گمان می‌کردند هیچ جایگاهی در کار نیست که در آن متوقف شوند و حساب پس دهند.

پس این سخن او که: « وَ عُرِضُوا عَليٰ رَبِّكَ صَفًّا » (و در یک صف بر پروردگارت عرضه شدند)، نخست اشاره دارد به این‌که آنان ناگزیر از بازگشت به سوی پروردگارشان و دیدار اویند؛ پس بی‌آنکه خود خواسته باشند، بر او عرضه می‌شوند؛ دوم این‌که برای آنان در این دیدار کرامتی نیست، و این معنا از تعبیر « عَليٰ رَبِّكَ » (بر پروردگارت) برمی‌آید، چراکه اگر بنا بر گرامی‌داشتِ آنان بود، تعبیر «پروردگارشان» به کار می‌رفت، همان‌گونه که فرمود: «جَزٰاؤُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ جَنّٰاتُ عَدْنٍ» (بینه: ۸؛ پاداش آنان نزد پروردگارشان باغ‌های جاودان است)، و فرمود: «و قال إِنَّهُمْ مُلاٰقُوا رَبِّهِمْ» (هود: ۲۹؛ و فرمود: بی‌گمان آنان پروردگار خویش را دیدار خواهند کرد)، یا برای هماهنگی با سیاق متکلم در آیات پیشین گفته می‌شد: «بر ما عرضه شدند»؛ و سوم اشاره دارد به این‌که همهٔ برتری‌جویی‌ها و امتیازهای دنیوی که پندارهای این جهان برایشان ساخته بود — از قبیل نسب، مال و مقام — از میان رفته و همگی در یک صف قرار گرفته‌اند که در آن هیچ تمایزی میان فرادست و فرودست، توانگر و تنگدست، و ارباب و برده نیست، بلکه در این روز تمایز تنها بر پایهٔ عمل است؛ و در آن هنگام برایشان روشن می‌شود که در زندگی دنیایی خود راه صواب را گم کرده و گمراه شده‌اند؛ ازاین‌رو با سخنی مانند: « لَقَدْ جِئْتُمُونٰا » (به‌راستی نزد ما آمدید...) تا آخر آیه، مخاطب قرار می‌گیرند.

و این سخن او که: « لَقَدْ جِئْتُمُونٰا كَمٰا خَلَقْنٰاكُمْ أَوَّلَ مَرَّهٍ » (به‌راستی همان‌گونه که نخستین‌بار شما را آفریدیم، نزد ما آمدید)، مقولِ قول (سخن گفته‌شده) است و در تقدیر چنین است: «و به آنان فرمود یا به آنان فرمودیم: به‌راستی نزد ما آمدید...»؛ و در این فراز، بیانِ خطا و گمراهیِ آنان در دنیاست، زیرا به زیورها و زرق‌وبرق دنیا دل بستند و همین امر آنان را از پیمودن راه خدا و چنگ‌زدن به دین او بازداشت.

و این سخن الهی: « بَلْ زَعَمْتُمْ أَلَّنْ نَجْعَلَ لَكُمْ مَوْعِداً » (بلکه پنداشتید که هرگز برای شما وعده‌گاهی قرار نخواهیم داد) در معنای این آیه است: «أَ فَحَسِبْتُمْ أَنَّمٰا خَلَقْنٰاكُمْ عَبَثاً وَ أَنَّكُمْ إِلَيْنٰا لاٰ تُرْجَعُونَ» (مؤمنون: ۱۱۵؛ آیا پنداشتید که شما را بیهوده آفریده‌ایم و به‌سوی ما بازگردانده نمی‌شوید؟). این جمله اگر چنان‌که از ظاهر سیاق برمی‌آید، اعراض از جملهٔ پیشین باشد، در تقدیر چنین معنایی دارد: «زیور دنیا و دل‌بستگی‌تان به خود و اسباب ظاهری، شما را از پرستش ما و پیمودن راهمان بازداشت؛ بلکه گمان بردید که هرگز برایتان وعده‌گاهی نمی‌نهیم تا در آن با ما دیدار کنید و حسابرسی شوید». و به تعبیری دیگر: سرگرم شدنتان به دنیا و دل‌بستگی‌تان به زیورهای آن، هرچند سببی برای روی‌گردانی از یاد ما و ارتکاب گناهان بود، ولی سببی کهن‌تر و ریشه‌ای‌تر در کار بود که اصل به‌شمار می‌رفت؛ و آن این بود که پنداشتید هرگز برای شما وعده‌گاهی قرار نخواهیم داد؛ ازاین‌رو فراموشیِ معاد، ریشهٔ اصلی در ترک راه حق و تباهیِ عمل است. خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ يَضِلُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللّٰهِ لَهُمْ عَذٰابٌ شَدِيدٌ بِمٰا نَسُوا يَوْمَ الْحِسٰابِ» (ص: ۲۶؛ بی‌گمان کسانی که از راه خدا گمراه می‌شوند، به سزای آنکه روز حساب را فراموش کرده‌اند، عذابی سخت دارند).

و وجه نسبت دادن گمانِ نفی معاد به آنان این است که روی آوردنِ یک‌سرهٔ ایشان به دنیا و دل‌بستگی‌شان به زیورهای آن و به کسانی که جز خدا می‌خوانند، کار کسی است که گمان می‌برد دنیا همواره برای او ماندگار است و آنان هرگز به‌سوی خدا بازنمی‌گردند؛ پس این گمانی است که از حال و عملشان برمی‌آید. همچنین ممکن است کنایه از بی‌توجهی‌شان به فرمان خدا و سبک شمردن هشدارهایی باشد که به آنان داده شده بود، نظیر این سخن خدای متعال: «وَ لٰكِنْ ظَنَنْتُمْ أَنَّ اللّٰهَ لاٰ يَعْلَمُ كَثِيراً مِمّٰا تَعْمَلُونَ» (حم السجده: ۲۲؛ ولی گمان بردید که خدا بسیاری از آنچه را انجام می‌دهید نمی‌داند).

و جایز است که سخن الهی: « بَلْ زَعَمْتُمْ أَلَّنْ نَجْعَلَ لَكُمْ مَوْعِداً » (بلکه پنداشتید هرگز برایتان وعده‌گاهی نخواهیم نهاد)، رد و ابطال عذرتراشیِ مقدری از سوی آنان بر پایهٔ نادانی و مانند آن باشد؛ و خدا داناتر است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۴۸ و ۴۹ با هم

با این بیان روشن می‌شود که این چهار جمله: « وَ عُرِضُوا » (و عرضه شدند...)، « لَقَدْ جِئْتُمُونٰا » (به‌راستی نزد ما آمدید...)، « بَلْ زَعَمْتُمْ » (بلکه پنداشتید...)، و « وَ وُضِعَ الْكِتٰابُ » (و کارنامه نهاده شد...)، نکته‌های بنیادینِ برگزیده‌ای از شرح رویدادهایی است که در آن روز میان آنان و پروردگارشان، از هنگام حشر تا زمان حسابرسی رخ می‌دهد؛ و برای رعایت ایجاز در سخن، به همین جمله‌ها بسنده شده است، زیرا هدف با آن‌ها برآورده می‌شود.