تفسیر آیهٔ ۴۹ سورهٔ کهف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ وُضِعَ الْكِتٰابُ فَتَرَي الْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمّٰا فِيهِ وَ يَقُولُونَ يٰا وَيْلَتَنٰا » (و کتاب [کارنامهٔ اعمال] نهاده شود، پس مجرمان را می‌بینی که از آنچه در آن است بیمناکند و می‌گویند: ای وای بر ما...) تا پایان آیه. «وضع کتاب» یعنی نهادن و گشودن آن برای اینکه بر پایهٔ آن داوری شود. و «مُشْفِقين» از ریشهٔ «شفقت» است که اصلش به معنای نرمیِ دل است. راغب در «مفردات» گفته است: «اشفاق، دلسوزیِ آمیخته با ترس است؛ زیرا انسانِ مشفق، کسی را که به او شفقت دارد دوست می‌دارد و از آنچه به او برسد بیمناک است. خدای متعال می‌فرماید: « وَ هُمْ مِنَ السّٰاعَهِ مُشْفِقُونَ » (و آنان از قیامت بیمناکند). پس هنگامی که با حرف «مِن» متعدی شود، معنای ترس در آن آشکارتر است، و هنگامی که با حرف «في» متعدی شود، معنای دلسوزی و توجه در آن نمایان‌تر خواهد بود؛ خدای متعال می‌فرماید: « إِنّٰا كُنّٰا قَبْلُ فِي أَهْلِنٰا مُشْفِقِينَ » (ما پیش‌تر در میان خانوادهٔ خود نگران و بیمناک بودیم) و « مُشْفِقُونَ مِنْهٰا » (از آن بیمناکند)». پایان سخن راغب.

و «ویل» به معنای هلاکت است، و صدا زدنِ آن هنگام مصیبت -چنان‌که گفته شده- کنایه از این است که مصیبت از هلاکت نیز سخت‌تر است؛ پس به هلاکت استغاثه می‌شود تا از آن مصیبت نجات بخشد، همان‌گونه که چه بسا هنگام مصیبت، آرزوی مرگ می‌شود؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «يٰا لَيْتَنِي مِتُّ قَبْلَ هٰذٰا» (مریم: ۲۳؛ ای کاش پیش از این مرده بودم!).

و دربارهٔ این سخن الهی: « وَ وُضِعَ الْكِتٰابُ » (و کتاب نهاده شود)، ظاهر سیاق این است که آن کتاب، کتابِ یگانه‌ای است که برای حسابرسیِ اعمال همگان نهاده می‌شود؛ و این امر منافاتی ندارد با اینکه برای هر انسانی کتابی ویژه نیز نهاده شود. آیات قرآنی دلالت دارند بر اینکه برای هر انسانی کتابی هست، و برای هر امتی کتابی، و برای همه نیز کتابی جامع وجود دارد. خدای متعال می‌فرماید: «وَ كُلَّ إِنسٰانٍ أَلْزَمْنٰاهُ طٰائِرَهُ فِي عُنُقِهِ وَ نُخْرِجُ لَهُ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ كِتٰاباً» الآیه (اسراء: ۱۳؛ و کارنامهٔ هر انسانی را به گردنش آویخته‌ایم و روز قیامت برای او کتابی بیرون می‌آوریم...) و سخن در این باره پیش‌تر گذشت؛ و فرمود:

«كُلُّ أُمَّهٍ تُدْعيٰ إِليٰ كِتٰابِهَا» (جاثیه: ۲۸؛ هر امتی به‌سوی کتاب و کارنامهٔ خویش فراخوانده می‌شود) و فرمود: «هٰذٰا كِتٰابُنٰا يَنْطِقُ عَلَيْكُمْ بِالْحَقِّ» (جاثیه: ۲۹؛ این کتاب ماست که به حق علیه شما سخن می‌گوید) و سخن دربارهٔ این دو آیه به خواست خدای متعال خواهد آمد.

و گفته شده است: مراد از «الکتاب»، نامه‌های اعمال است و «الف و لام» برای استغراق (فراگیری همهٔ نامه‌ها) آمده است؛ ولی سیاق آیه با این سخن سازگار نیست.

و دربارهٔ این سخن الهی: « فَتَرَي الْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمّٰا فِيهِ » (پس مجرمان را می‌بینی که از آنچه در آن است بیمناکند)، مترتب شدن این جمله بر نهادنِ کتاب و یادکردِ بیمناکیِ آنان از آنچه در آن است، دلیلی است بر اینکه آن، کارنامهٔ اعمال یا کتابی است که اعمال در آن ثبت شده است؛ و یاد کردن از آنان با وصف «مجرمان»، برای اشاره به علت حکم است و اینکه بیمناکی‌شان از مندرجات کتاب، به سبب مجرم بودن آن‌هاست؛ ازاین‌رو این حکم، هر مجرمی را در بر می‌گیرد، هرچند مشرک نباشد.

و دربارهٔ این سخن الهی: « وَ يَقُولُونَ يٰا وَيْلَتَنٰا مٰا لِهٰذَا الْكِتٰابِ لاٰ يُغٰادِرُ صَغِيرَهً وَ لاٰ كَبِيرَهً إِلاّٰ أَحْصٰاهٰا » (و می‌گویند: ای وای بر ما! این چه کتابی است که هیچ گناه کوچک و بزرگی را فرو نگذاشته جز آنکه به شمارش درآورده است!)؛ «صغیره» (کوچک) و «کبیره» (بزرگ) دو صفت‌اند که به‌جای موصوف خود نشسته‌اند، و موصوفِ آن‌ها خطا، معصیت، لغزش و مانند این‌هاست.

این سخنِ آنان، ابراز شگفتی و هراس از سلطه و چیرگی این کتاب در شمارش گناهان—یا شمارش مطلق رویدادها که گناهان نیز از آن جمله است—در قالب پرسشی از سرِ تعجب است. از همین‌جا وجهِ پیش‌داشتنِ «صغیره» بر «کبیره» در کلام الهی: « صَغِيرَهً وَ لاٰ كَبِيرَهً » (نه [گناهِ] کوچکی و نه بزرگی) روشن می‌شود؛ با اینکه در ظاهر جا داشت گفته شود: «هیچ بزرگی و نه کوچکی را فرونمی‌گذارد مگر آنکه برشمرده است»، چراکه کلام در معنای اثبات است و حقِ اوج‌گیریِ بیان در چنین مواردی آن است که از بزرگ به کوچک پی گرفته شود. آری، رازِ این تقدم آن است که مقصود—و خدا داناتر است—این است که: هیچ عمل کوچکی را به سبب کوچکی‌اش و ریز بودنش، و هیچ عمل بزرگی را به سبب بزرگی و آشکاری‌اش [فرونمی‌گذارد]؛ و در اینجا موقعیتِ سخن، ابراز ترس و وحشت در قالب تعجب است، و شمارشِ عملِ کوچک با وجودِ خُردی و باریکی‌اش، به این مقصود سزاوارتر و نزدیک‌تر از چیز دیگر است.

و فرمودهٔ او: « وَ وَجَدُوا مٰا عَمِلُوا حٰاضِراً » (و آنچه را انجام داده بودند، حاضر یافتند)؛ سیاقِ کلام نشان می‌دهد که این جمله، مطلبی نو و مستقل (تأسیس) است، نه عطفی برای تفسیرِ سخنِ پیشین که: « لاٰ يُغٰادِرُ صَغِيرَهً وَ لاٰ كَبِيرَهً » (هیچ کوچک و بزرگی را وانمی‌گذارد...). بر این اساس، آنچه نزدِ آنان حاضر است، خودِ اعمال با صورت‌های متناسبِ با آنهاست نه فقط نوشته و کارنامهٔ اعمال؛ چنان‌که ظاهرِ آیاتی همچون این آیه نیز بر همین معنا دلالت دارد: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ كَفَرُوا لاٰ تَعْتَذِرُوا الْيَوْمَ إِنَّمٰا تُجْزَوْنَ مٰا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ» (ای کسانی که کافر شدید! امروز عذر نیاورید؛ جز این نیست که در برابر آنچه می‌کردید جزا داده می‌شوید؛ تحریم: ۷). سخنِ پس از آن نیز این معنا را تأیید می‌کند که می‌فرماید: « وَ لاٰ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَداً » (و پروردگارت به هیچ‌کس ستم نمی‌کند)؛ چراکه منتفی بودنِ ستم بر پایهٔ تجسمِ اعمال آشکارتر است، زیرا آنچه بدان کیفر داده می‌شوند، همان عملِ خودِ آنهاست که به سویشان بازگردانده شده و به آنان می‌پیوندد و هیچ‌کس در آن نقشی ندارد؛ پس این نکته را دریاب.

«بحث روایی»

در تفسیر عیاشی، دربارهٔ این سخن خدای متعال: « يٰا وَيْلَتَنٰا مٰا لِهٰذَا الْكِتٰابِ » (ای وای بر ما، این چه نامه‌ای است!) تا آخر آیه، از خالد بن نجیح روایت شده است که امام صادق (ع) فرمود: «چون روز قیامت فرا رسد، کارنامهٔ انسان به او داده می‌شود و سپس بدو می‌گویند: بخوان. [راوی گوید:] گفتم: آیا آنچه را در آن است می‌شناسد و به یاد می‌آورد؟ فرمود: آن را به یاد می‌آورد؛ پس هیچ نگاهی، هیچ کلمه‌ای، هیچ گام‌برداشتنی و هیچ کاری نیست که انجام داده باشد مگر آنکه چنان به یادش می‌آید که گویی در همان ساعت انجامش داده است؛ و از همین رو گفتند: « يٰا وَيْلَتَنٰا مٰا لِهٰذَا الْكِتٰابِ-لاٰ يُغٰادِرُ صَغِيرَهً وَ لاٰ كَبِيرَهً إِلاّٰ أَحْصٰاهٰا » (ای وای بر ما! این چه نامه‌ای است که هیچ کار کوچک و بزرگی را وانگذاشته مگر آنکه به شمارش آورده است!).»

می‌گویم: چنان‌که می‌بینی، این روایت آنچه را انسان به یاد می‌آورد، همان دانستهٔ او از آن کتاب قرار داده است؛ پس آنچه به یادش می‌آید همان است که در آن نوشته شده است؛ و اگر آنچه عمل کرده پیش رویش حاضر نمی‌شد، حجت بر او تمام نمی‌گشت و برایش ممکن بود که آن را انکار کند.

و در تفسیر قمی، دربارهٔ سخن خدای متعال که: « وَ لاٰ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَداً » (و پروردگارت به هیچ‌کس ستم نمی‌کند) آمده است: فرمود: «هرچه را انجام داده‌اند، نوشته‌شده می‌یابند.»

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۴۸ و ۴۹ با هم

با این بیان روشن می‌شود که این چهار جمله: « وَ عُرِضُوا » (و عرضه شدند...)، « لَقَدْ جِئْتُمُونٰا » (به‌راستی نزد ما آمدید...)، « بَلْ زَعَمْتُمْ » (بلکه پنداشتید...)، و « وَ وُضِعَ الْكِتٰابُ » (و کارنامه نهاده شد...)، نکته‌های بنیادینِ برگزیده‌ای از شرح رویدادهایی است که در آن روز میان آنان و پروردگارشان، از هنگام حشر تا زمان حسابرسی رخ می‌دهد؛ و برای رعایت ایجاز در سخن، به همین جمله‌ها بسنده شده است، زیرا هدف با آن‌ها برآورده می‌شود.