تفسیر آیهٔ ۳ سورهٔ دهر

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « إِنّٰا هَدَيْنٰاهُ السَّبِيلَ إِمّٰا شٰاكِراً وَ إِمّٰا كَفُوراً » (ما راه را به او نشان دادیم، خواه شاکر باشد و خواه بسیار ناسپاس). هدایت در اینجا به معنای نشان دادن راه است، نه رساندنِ حتمی به مطلوب؛ و مراد از «سبیل»، راه با معنای حقیقی کلمه است؛ یعنی راهی که به هدف مطلوب می‌رساند و آن، راه حق است.

و «شکر»، به کار گرفتن نعمت با آشکار ساختن این حقیقت است که نعمت از سوی بخشندهٔ آن است؛ و این معنا پیش‌تر در تفسیر کلام خدای متعال بیان شد:

«وَ سَيَجْزِي اللّٰهُ الشّٰاكِرِينَ» (آل عمران: ۱۴۴: «و خداوند به‌زودی سپاسگزاران را پاداش خواهد داد») که حقیقتِ شاکر بودنِ بنده برای خدا، مخلص بودنِ او برای پروردگارش است؛ و «کفران» (ناسپاسی)، به کار بردن نعمت همراه با پوشاندن این نکته است که نعمت از سوی بخشنده است.

و این سخن او که: « إِمّٰا شٰاكِراً وَ إِمّٰا كَفُوراً » (خواه شاکر باشد و خواه بسیار ناسپاس)، دو حال برای ضمیر « هَدَيْنٰاهُ » (هدایتش کردیم) هستند، نه برای « اَلسَّبِيلَ » (راه)، آن‌گونه که برخی گفته‌اند؛ و « إِمّٰا » برای تقسیم و دسته‌بندی است؛ یعنی ما او را به راه هدایت کردیم در حالی که او به دو گروهِ شاکر و بسیار ناسپاس تقسیم می‌شود؛ به این معنا که او هدایت یافته است، چه این‌گونه باشد و چه آن‌گونه.

و تعبیر به فرمودهٔ او: « إِمّٰا شٰاكِراً وَ إِمّٰا كَفُوراً » (خواه شاکر باشد و خواه بسیار ناسپاس)، نخست دلیلی است بر اینکه مراد از «سبیل»، همان روش و سنتی است که بر انسان واجب است در زندگی دنیایش بپیماید تا او را به سعادتش در دنیا و آخرت برساند و به کرامتِ قرب و نزدیکی به پروردگارش رهنمون سازد؛ و حاصل آن، دین حق است که نزد خداوند همان اسلام است.

از همین‌جا روشن می‌شود که تفسیر برخی از مفسران که «سبیل» را راه بیرون آمدن از رَحِم دانسته‌اند، درست و استوار نیست.

دوم آنکه راهی که انسان بدان هدایت شده، راهی اختیاری است و شکر و کفر—که بر این هدایت مترتب می‌شوند—در قلمرو اختیار انسان قرار دارند؛ به این معنا که او می‌تواند بدون هیچ اکراه و اجباری هرکدام را خواست برگزیند، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «ثُمَّ السَّبِيلَ يَسَّرَهُ» (عبس: ۲۰: «سپس راه را برای او آسان ساخت»). و آنچه در پایان همین سوره آمده که خدای متعال می‌فرماید: « فَمَنْ شٰاءَ اتَّخَذَ إِليٰ رَبِّهِ سَبِيلاً وَ مٰا تَشٰاؤُنَ إِلاّٰ أَنْ يَشٰاءَ اللّٰهُ » (انسان: ۲۹-۳۰: «پس هر که بخواهد، راهی به‌سوی پروردگارش برمی‌گزیند؛ و شما نمی‌خواهید مگر آنکه خدا بخواهد»)، تنها بیانگر این است که خواستِ خدای متعال به خواستِ بنده تعلق گرفته است، نه به خودِ کار بنده که ارادهٔ بنده بدان تعلق دارد، تا بخواهد تأثیر ارادهٔ بنده را در کارش نفی کند؛ و پیش از این بارها در این کتاب به این معنا اشاره شده است.

هدایتی که نوعی آگاهی‌بخشی و اعلام از سوی خدای متعال به انسان است، [دو گونه است:] نخست هدایت فطری؛ و آن، هوشیار ساختنی است با الهام از جانب خدای پاک و منزه بر باور حق و کردار شایسته، به‌سبب نوع آفرینش انسان و ابزارهایی که وجودش بدان‌ها مجهز شده است. خدای متعال می‌فرماید: «وَ نَفْسٍ وَ مٰا سَوّٰاهٰا فَأَلْهَمَهٰا فُجُورَهٰا وَ تَقْوٰاهٰا» (شمس: ۸: «سوگند به نفس و آن که آن را سامان داد، سپس نافرمانی و پرهیزکاری‌اش را به آن الهام کرد»)، و گسترده‌تر از آن از نظر معنا سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً فِطْرَتَ اللّٰهِ الَّتِي فَطَرَ النّٰاسَ عَلَيْهٰا لاٰ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللّٰهِ ذٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ» (روم: ۳۰: «پس روی خود را با حق‌گرایی به‌سوی این دین بدار؛ فطرتی الهی که مردم را بر پایهٔ آن آفریده است؛ تغییری در آفرینش خدا نیست؛ این است دین استوار»).

و [دوم] هدایت گفتاری است که از راه دعوت، با برانگیختن پیامبران، فرستادن رسولان، فرو فرستادن کتاب‌ها و تشریع احکام الهی انجام می‌گیرد. تدبیر پروردگار همواره زندگی انسان را با دعوت دینی—که پیامبران و فرستادگانش عهده‌دار آن بوده‌اند—پشتیبانی کرده و با آن، دعوتِ فطرت را تأیید نموده است؛ چنان‌که فرمود: «إِنّٰا أَوْحَيْنٰا إِلَيْكَ كَمٰا أَوْحَيْنٰا إِليٰ نُوحٍ وَ النَّبِيِّينَ مِنْ بَعْدِهِ -إلي أن قال- رُسُلاً مُبَشِّرِينَ وَ مُنْذِرِينَ لِئَلاّٰ يَكُونَ لِلنّٰاسِ عَلَي اللّٰهِ حُجَّهٌ بَعْدَ الرُّسُلِ» (نساء: ۱۶۵: «ما به تو وحی کردیم همان‌گونه که به نوح و پیامبران پس از او وحی نمودیم... پیامبرانی بشارت‌بخش و بیم‌رسان تا پس از پیامبران، برای مردم در برابر خدا حجتی نماند»).

از جمله تفاوت‌های میان این دو هدایت آن است که هدایت فطری فراگیر و رساست و هیچ انسانی از آن بیرون نیست؛ زیرا لازمهٔ آفرینش انسانی است و در همهٔ افراد به طور یکسان وجود دارد، جز اینکه گاه بر اثر عوامل و اسبابی که انسان را به خود سرگرم می‌سازد و از توجه به ندای عقل و رهنمود فطرت بازمی‌دارد، یا به سبب خصلت‌ها و حالت‌های ناپسندی چون لجاجت و عناد که مانع پذیرش ندای فطرت می‌شوند، ضعیف می‌گردد یا اثرش خنثی می‌شود؛ خدای متعال می‌فرماید: «أَ فَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلٰهَهُ هَوٰاهُ وَ أَضَلَّهُ اللّٰهُ عَليٰ عِلْمٍ وَ خَتَمَ عَليٰ سَمْعِهِ وَ قَلْبِهِ وَ جَعَلَ عَليٰ بَصَرِهِ غِشٰاوَهً فَمَنْ يَهْدِيهِ مِنْ بَعْدِ اللّٰهِ» (جاثیه: ۲۳: «آیا دیدی کسی را که هوای نفسش را خدای خود گرفت و خدا او را از روی علم گمراه ساخت و بر گوش و دلش مهر زد و بر دیده‌اش پرده افکند؟ پس بعد از خدا چه کسی او را هدایت می‌کند؟»). هدایت نفی‌شده در آیه، به معنای رساندن به سرمنزل مقصود (ایصال الی المطلوب) است نه نشان دادن راه (ارائه طریق)؛ به دلیل این سخن او که: « وَ أَضَلَّهُ اللّٰهُ عَليٰ عِلْمٍ » («و خدا او را از روی علم گمراه ساخت»).

اما هدایت گفتاری—که دعوت دینی حامل آن است—طبیعتش چنان است که به گوش جامعه می‌رسد و در معرض اندیشه و عقولِ همگان قرار می‌گیرد؛ در نتیجه هر که حق را بر باطل برگزیند، به‌سوی آن بازمی‌گردد. اما رسیدنِ آن به تک‌تکِ افراد جامعه، با توجه به تفاوتِ شرایط، زمان‌ها و محیط‌ها، چه بسا اسباب و وسایلی که برای بیان چنین مقاصدی به کار می‌رود پاسخ‌گوی آن نباشد؛ و چگونه ممکن است انسانی بتواند خود یا با واسطه‌هایی از جنس بشر، تک‌تکِ انسان‌ها را به آنچه می‌خواهد فراخواند؟ این کار بسیار دشوار و نشدنی است.

خدای متعال به معنای نخست با این سخن خود اشاره کرده است: «وَ إِنْ مِنْ أُمَّهٍ إِلاّٰ خَلاٰ فِيهٰا نَذِيرٌ» (فاطر: ۲۴: «و هیچ امتی نبوده مگر آنکه در میانشان بیم‌دهنده‌ای درگذشته است»)، و به معنای دوم با این فرمودهٔ خود اشاره کرده است: «لِتُنْذِرَ قَوْماً مٰا أُنْذِرَ آبٰاؤُهُمْ فَهُمْ غٰافِلُونَ» (یس: ۶: «تا قومی را بیم دهی که پدرانشان بیم داده نشده بودند، پس آنان بی‌خبرند»).

پس هر کس دعوت به او برسد و حق برایش آشکار گردد، حجت بر او تمام شده است؛ و هر کس دعوت بدان پایه که حق برایش آشکار شود به او نرسد، فضل الهی او را درمی‌یابد و پس از آن، مستضعف (ناتوان از شناخت حق و دوری از باطل) به شمار می‌آید و کارش با خداست؛ اگر بخواهد او را می‌آمرزد و اگر بخواهد کیفرش می‌دهد؛ خدای متعال می‌فرماید: «إِلاَّ الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجٰالِ وَ النِّسٰاءِ وَ الْوِلْدٰانِ لاٰ يَسْتَطِيعُونَ حِيلَهً وَ لاٰ يَهْتَدُونَ سَبِيلاً» (نساء: ۹۸: مگر آن مردان و زنان و کودکانی که ناتوان نگه‌داشته شده‌اند و نه چاره‌ای در توان دارند و نه راه نجاتی می‌یابند).

افزون بر این، دلیلی که نشان می‌دهد دعوت الهی—یعنی همان هدایت به راه درست—حقی است که انسان باید از آن پیروی کند، فطرت خودِ انسان و آفرینش اوست؛ آفرینشی که به ابزارهایی برای راهیابی به باورها و کارهای شایسته مجهز شده است. همچنین دلیل دیگر، تحقق عینیِ دعوت در عالم خارج از مسیر نبوت و رسالت است؛ زیرا سعادت و کمال هر موجودی در گرو آثار و عملکردهایی است که با ذات او سازگار باشد و با نیروها و ابزارهایی که در وجودش نهاده شده تناسب داشته باشد. بنابراین، سعادت و کمال انسان نیز در پیروی از دین الهی است، دینی که شیوه و آیین زندگیِ فطری است، عقل به آن حکم می‌کند و پیامبران و فرستادگان الهی (علیهم‌السلام) آن را آورده‌اند.

بحث روایی

در کتاب «کافی» به سند خود از حمران بن اعین روایت شده است که گفت: از امام صادق (ع) دربارهٔ سخن خدای عزّوجلّ: « إِنّٰا هَدَيْنٰاهُ السَّبِيلَ إِمّٰا شٰاكِراً وَ إِمّٰا كَفُوراً » (ما راه را به او نشان دادیم؛ یا سپاسگزار خواهد بود یا ناسپاس) پرسیدم. فرمود: «یا آن را می‌پذیرد که در این صورت سپاسگزار است، و یا رهایش می‌کند که در این صورت کافر و ناسپاس است.»

می‌گویم: قمی نیز در تفسیر خود به سندش از ابن ابی‌عمیر، از امام باقر (ع) مانند همین روایت را نقل کرده است.

در کتاب «التوحید» نیز به سند خود تا حمزة بن طیار، از امام صادق (ع) روایتی نزدیک به این مضمون آمده که عبارتش چنین است:

«عرفناه إما آخذا و إما تاركا» (ما راه را به او شناساندیم؛ یا پذیرنده است یا واگذارنده.)

در کتاب «الدر المنثور» آمده است که احمد و ابن‌منذر از جابر بن عبدالله نقل کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «كُلُّ مَوْلُودٍ يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ حَتَّى يُعَبِّرَ عَنْهُ لِسَانُهُ - فَإِذَا عَبَّرَ عَنْهُ لِسَانُهُ إِمَّا شَاكِراً وَ إِمَّا كَفُوراً - وَ اللَّهُ تَعَالَى أَعْلَمُ» (هر نوزادی بر فطرت توحید زاده می‌شود تا زمانی که زبانش از باطن او سخن بگوید؛ و چون زبان به سخن گشود، یا سپاسگزار است یا بسیار ناسپاس) و خداوند متعال داناتر است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱ تا ۲۲ با هم

«نخستین سوره‌ای که در مکه بر او نازل شد، فاتحة الکتاب بود، سپس سورهٔ اقرأ باسم ربک (علق)، سپس سورهٔ ن (قلم)...» تا آنجا که فرمود: «و نخستین سوره‌ای که در مدینه نازل شد، سورهٔ بقره بود، سپس انفال، سپس آل‌عمران، سپس احزاب، سپس ممتحنه، سپس نساء، سپس إذا زلزلت (زلزال)، سپس حدید، سپس سورهٔ محمد، سپس رعد، سپس سورهٔ رحمن و سپس سورهٔ هل أتی (انسان)...» تا پایان حدیث. ادامه در متن کامل

و در همان کتاب [مجمع‌البیان] از ابوحمزهٔ ثمالی در تفسیرش روایت شده که گفت: حسن بن حسن، ابوعبدالله بن حسن، برایم روایت کرد که این سوره مدنی است و تمام آن دربارهٔ علی و فاطمه نازل شده است. ادامه در متن کامل

و در تفسیر قمی، از پدرش، از عبدالله بن میمون، از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: نزد فاطمه (ع) مقداری جو بود که با آن عصیده (نوعی خوراک از آرد جو و روغن) درست کردند. ادامه در متن کامل

می‌گویم: داستان چنان‌که می‌بینی در این روایت خلاصه شده است. این ماجرا را بحرانی در «غایة المرام» با سند از شیخ مفید در «الاختصاص»، و از ابن‌بابویه در «الأمالی» با سندش از مجاهد از ابن‌عباس، و با سندش از سلمة بن خالد از امام باقر (ع)، و از محمد بن عباس بن ماهیار در تفسیرش با سندش از ابوکثیر زبیری از عبدالله بن عباس روایت کرده است؛ و در «المناقب» آمده است که این داستان از اصبغ بن نباته نیز روایت شده است. ادامه در متن کامل

و در کتاب «الاحتجاج» از امام علی (ع) در حدیثی آمده است که پس از درگذشت عمر بن خطاب به حاضران فرمود: ادامه در متن کامل

«شما را به خدا سوگند می‌دهم، آیا در میان شما جز من کسی هست که آیهٔ « إِنَّ الْأَبْرٰارَ يَشْرَبُونَ مِنْ كَأْسٍ كٰانَ مِزٰاجُهٰا كٰافُوراً » (بی‌گمان نیکوکاران از جامی می‌نوشند که آمیزهٔ آن کافور است) تا پایان سوره دربارهٔ او و فرزندانش نازل شده باشد؟» گفتند: «نه.» ادامه در متن کامل

و در کتاب «الخصال» در احتجاج علی (ع) بر ابوبکر آمده است که فرمود: «تو را به خدا سوگند می‌دهم، آیا صاحب و مصداق آیهٔ « يُوفُونَ بِالنَّذْرِ وَ يَخٰافُونَ يَوْماً كٰانَ شَرُّهُ مُسْتَطِيراً » (به نذر وفا می‌کنند و از روزی که شرّ و گزندش فراگیر است می‌ترسند) من هستم یا تو؟» او گفت: «بلکه تو هستی.» ادامه در متن کامل

و در کتاب «الدر المنثور» آمده است که طبرانی، ابن‌مردویه و ابن‌عساکر از ابن‌عمر روایت کرده‌اند که گفت: مردی از حبشه نزد پیامبر خدا (ص) آمد. ادامه در متن کامل

«ای پیامبر خدا، شما از نظر رنگ پوست، چهره و مقام پیامبری بر ما برتری داده شده‌اید. ادامه در متن کامل

آن مرد حبشی گفت: «آیا چشمان من نیز در بهشت همان چیزهایی را می‌بیند که چشمان شما می‌بیند؟» فرمود: «آری.» پس او دگرگون شد و ناله کرد تا آنکه جان داد. ادامه در متن کامل

و در همان کتاب [الدر المنثور] آمده است که احمد در کتاب «الزهد» از محمد بن مطرف روایت کرده که گفت: فردی مورد اعتماد برایم بازگو کرد که مردی سیاه‌پوست از پیامبر (ص) دربارهٔ تسبیح و تهلیل (ذکر سبحان‌الله و لااله‌الاالله) می‌پرسید. ادامه در متن کامل

و در همان کتاب آمده است که ابن‌وهب از ابن‌زید روایت کرده که پیامبر خدا (ص) این سوره، «هَلْ أَتَى عَلَى الْإِنْسَانِ حِينٌ مِنَ الدَّهْرِ» را در حالی که بر او نازل شده بود و مردی سیاه‌پوست نزدش بود تلاوت فرمود. ادامه در متن کامل